跟着佛走

最上光严身众神。

 

“光严”两字，前面说过，此地不同的是加上“最上”。他提醒我们，智慧、威仪、教化众生的音声，这些事情不可以知足，为众生的利益，一定要达到最上。我们现在在做，做得还不够，要不断向上提升，提升到最上，达到圆教佛果的境界，再没有更上了。这个德号用意多深！没有证得究竟圆满的佛果，绝不中悔、绝不退转、绝不懈怠，教我们是这些事情。把最上的标准指给我们，这样才是真正名副其实勇猛精进。第七尊：

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净光香云身众神。

 

名号有香有光，香光一般都表净土，所以往生西方极乐世界也叫‘入香光室’。我们在《无量寿经》中看到，极乐世界是光明世界，极乐世界人身上放光，所有一切万物都放光，连大地都放光，一片光明。极乐世界不需要日、月、灯这些东西，永远不暗，所以那个地方没有年、月、日、时。不但所有一切物相放光，而且放香，经上讲宝香普薰。不但普薰极乐世界，而且普薰无量世界。我们这个世界能不能闻到西方极乐世界的宝香？能闻到。西方极乐世界的光明我们也能见到，只是一些有缘的人才能闻到、见到。我们没有缘，所以很少能见，也很少能闻。

 

如果你见到光，多半是佛光，这个没有什么大问题。闻到香，不见得是西方极乐世界宝香，何以见得？我们正在读经时，或者念佛，或者讨论佛法，偶尔有天神从这里经过，他看到这些心善行善之人，心生欢喜，他会向你致敬，他在那儿站一会，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香气，所以你会闻到一阵异香，时间有几秒钟，也有几分钟；他一走，香气就没有了。我们乍闻异香，多数是天人之香。此名号加一个“净”字，诸位凡是看到净，都与般若相应，与离四相相应。所以净宗称为‘香光庄严’。底下还有一个“云”字，云的意思是非有非无，亦有亦无，都表事实真相。第八尊：

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守护摄持身众神。

 

我们在德号中看到，凡是与会的团体，无论哪一种社团，也无论所示现的是什么身分，对于庄严道场、护持佛法，几乎都是相同的。在这里面给我们一个很深刻的体验，就是：如理如法的修持，护持我们的神众无量无边。就以这部经而言，略说出席的大众有一百七十多个团体，这一百七十多个团体都是菩萨、声闻、天神诸众，每一个团体有一个人来护持你，你身边的护法神就有一百七十多位。我们在华严会上，若看不到这个事实真相，这个经也就白读了。所以真正发心修学，你的护法神有多少？太多了，真正不可思议。

 

“守护摄持”，一切菩萨、一切善神发心守护摄持，我们也要发心。我们如果不发心，与他们就起不了感应道交的作用。每一位神的德号，我们念了之后，都把它落实到自己，我们与他就相应了。世间人讲‘心心相印’，我们与所有的神众、菩萨众心心相印，他怎么不护法？他护我们，我们护他。我们怎么护他？我们依佛教诲就是护他，我们依照名号义理去学习就是护他，彼此互相的护持，不是单方面的。

 

守护意思很广，我们从小的事情来说，‘守护修学’，我们对修学要认真努力，绝不懈怠、绝不懒惰，要守护。‘守护道场’，使道场样样都能够如理如法，循规蹈矩。‘守护大众’，在这个团体中，无论是清众（清众是修行的人，念佛堂念佛的人）；无论是执事，执事是服务的，在道场许许多多的事务，需要义工来服务，服务的大众一般称为执事。除了这些人之外，还有临时来道场参访的。甚至于还有一些道场设有供人观光旅游的，所有的大众，我们都要守护。‘守’，守住自己的原则，守住威仪，守住学风道风。‘护’是自他都护。‘摄’是摄受，就是前面所说的，把佛法随时、随处、随缘介绍给一切大众。特别是对于来道场参学的，来作客，我们要热诚的接待，把我们的道场介绍给他，把佛法介绍给他。‘持’，永恒不息，这个工作不是做一天、两天，永无间断，时时刻刻有心帮助一切大众成就达到究竟圆满。身众神他们这样做，我们也要这样学习。第九尊︰

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普现摄取身众神。

 

“普”是普遍，没有分别、没有执著，虚空法界平等平等，这是普的意思。如果有亲疏、有远近，就不是普的意思。但是诸佛菩萨、诸天善神摄受一切众生，有没有先后，有没有次第？也有。合不合乎‘普’？也合乎。那是怎么一回事情？缘成熟。缘先成熟的先得度，缘后成熟的后得度。所以这是从平等中看到了差别现象，这种差别就是无差别，无差别当中现差别相，要明白这个意思，确确实实没有亲疏次第。

 

护法神也非常公平，你的缘没成熟，他并不是不护持，还是护持你，但是与缘成熟的护持不一样。缘成熟，他要全心全力照顾你、帮助你，断绝一切魔障，他有责任。缘不成熟的，他照顾你，但不是这样恳切。为什么？你还有魔障，你必须先还债；欠命的还命，欠钱的还钱。你造作应该受什么果报，你一定自己去承受。护法神在旁边看得清清楚楚、明明白白，那也是护持，不是不照顾。你没有走上菩提正道，魔来扰乱，他不干涉。为什么？应当有的果报，你应该要承受。如果你能回心转意，走上菩提正道，魔来扰乱，他会拦阻，让你成就。你不在道上，根本不能成就，你还是搞六道三途，那该怎么受，还是要怎样去受；他清楚、他明白，所以照顾不相同。不是他的心不平等，这里面因果非常复杂。

 

“普现摄取”，现是现身。与前面讲的菩萨一样，菩萨是应以什么身得度，就现什么身，随类化身，随机说法。这些神众亦复如是，他们也是随类化身，也是随机护法，护持也随机。‘摄取’，摄是摄受，取也是摄受。此地摄取，是全心全力协助之意。所以他普现一切身，应以什么身，他就现什么身来帮助你、来协助你、来成全你，在身众神中有这一类。末后这一尊︰

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不动光明身众神。

 

这名号教给我们的义趣就很深很远。“不动”，太重要了，无论世法、佛法，成就的关键就在这两个字。不动就是真性的显露；不动是定，“光明”是慧，这名号里给我们显示定慧等持。不动不是身不动，身若不动，什么事业都不能成就，不动指心不动。所以说，如果你心不动，自性就现前，明心见性。十法界中，六道凡夫见不到自性，四圣法界也没见性。为什么不能见性？因为心动。诸位要知道，动就见不到自性，不动就见性。什么人做到不动？本经的初住菩萨。这部经是圆教，圆教初住菩萨不动心了；破一品无明，见一分真性，这个道理要懂得。决定不是释迦牟尼佛勉强我们入这个甚深禅定的境界，不是佛要求，佛对人什么要求都没有。佛如果对人还有要求，是凡夫，不是佛。凡夫才会起心动念，佛怎么会起心动念？所以佛的心永远不动，不动是真心、不动是本性。动是无明，不是自性。凡夫、小乘都把动的无明，误认为是自己的心性。世尊在《楞严经》上把这件事情辨别得很清楚，我们不能够错认了心。不要说错用，错认都不可以。

 

不要以为十尊身众神只有这一尊不动，别的都没有说不动。我们如此看经，三世佛都喊冤枉，所谓‘依文解义，三世佛冤’。三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解错了。岂不闻《华严经》中：‘一即是多，多即是一’，每一尊名号圆满含摄一切名号，不但圆满含摄一切身众神的名号，《华严经》自始至终所列的一切大众的名号，都在这一个名号之中。为什么？圆满的性德。有一个名号不具足，性德就欠缺一分，就不圆满。由此可知，每一尊神都是互相摄持，千万不要说我只要跟这一个学；其实学一个就是学一切，学一切可以融摄在任一之中。若非如是，就永远不能契入华严境界，这个理与事我们都要透彻的明了。

 

所以从哪里修？首先要修不动！我们今天最大的魔障，就是一切时、一切处都令你起心动念，那是魔王。不动心太难太难了，所以无量善巧方便，都是帮助你修不动光明。下面是这一类的总结：

 

如是等而为上首。

 

“等”就太多太多了。

 

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有佛世界微尘数。

 

有三千大千世界微尘数，这个法会无比的庄严。

 

下面是叹德。叹德的文字与赞叹菩萨的来比就简单多了。虽然只是简单略说，他们的德行实际上不比佛菩萨少。佛菩萨那里广说，此地略说；略是广中之略，广是略中之广，广略不二，你要懂得这个意思。千万不要以为，他们的赞德真的只一两句，你这个想法就完全错误了，他们的德行赞叹不尽。

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３、摄德圆满

 

皆于往昔成就大愿，供养承事一切诸佛。

 

这是他们德行中的总纲领。德行要细说，说之不尽。“皆于往昔成就大愿”，不是说往昔曾发大愿，而是‘成就’大愿，这两个字很重要。在往昔发大愿，发大愿未必成；已经‘成就’了，就是他的愿已经圆满了。圆满是什么境界？这不就是很明显的告诉我们（虽然是暗示，实际上很明显），他是佛再来的。如果是菩萨，不能说成就大愿。这里面所讲的，所有的三千大千世界微尘数身众神，皆是诸佛如来倒驾慈航，表演这个身分给我们看。后面我们还没读到，但是从这一法就能够贯穿一切法，后面所有的诸神亦如是。

 

由此可知，佛家常讲‘一佛出世，千佛拥护’，真的是千佛吗？不止。一佛出世，尽虚空遍法界，过去、未来一切诸佛都拥护，一尊佛都没漏，无量无边诸佛，何只千佛？千不是数字，千代表大圆满。《华严》表法用十，十是圆满，百也是圆满，千代表大圆满。所以菩萨成佛的时候，十方三世一切诸佛，没有一尊佛不拥护。如果有一尊佛不拥护，我们立刻就想到他没成佛。如果成佛，一定拥护；他不拥护，决定没成佛。如果他不拥护，还来找麻烦，决定是魔王波旬一类，毫无疑问的；他若不是魔王，决定不会障道。这经读了不但拓开心量，还真正开智慧，一点都不假。这一句含的意思多深！

 

示现为身众神，什么事都必须做，而他教给我们的纲领，是这两件主要的大事：一个是‘供养’，一个是‘承事’。“一切诸佛”，除自己之外，统统是诸佛。所以在身众神眼中我们都是诸佛，为什么？他成佛了，他是佛倒驾慈航来示现的。‘佛眼看一切众生都是佛’，所以对一切诸佛，他都供养承事。哪一天我们意识到，所有一切众生都是诸佛，你就差不多快成佛了。你还看众生不顺眼、厌恶，你与成佛的距离太远了。这一定的道理，佛在经上说得太多太多了。佛眼看一切众生都是佛，菩萨眼看一切众生都是菩萨，凡夫眼看佛菩萨还是凡夫，这不是说得很清楚吗？境随心转。但是要晓得，佛眼睛看的是圆满真实，一切众生本来成佛，是真实的。把一切众生看作凡夫，是妄心变现出来的，不是真心。禅宗说得很好，明心见性，见性就是成佛了。怎样才能见性？要明心。我们现在的心不明，所以我们见不到性。为什么我们的心不明？因为我们的心浮动。前面讲不动光明就是明心，先要做到不动，然后你的心就放光。放光就见性，见性就是成佛，这是必然的一个道理。法尔如是，绝对不是佛发明的，绝对不是佛故意要我们这么做的，法尔如是，本来就是这样的，不可以违背。

 

特别是学《华严》，学《华严》就是学普贤行愿。学《华严》的人，往生西方极乐世界，不是生凡圣同居土，也不是生方便有余土，是生实报庄严土，或生常寂光净土。《华严经》对我们有这么大的帮助，实在讲任何经典不能为比。不是我们特别赞叹这部经，贬抑别的经，不是的，这是应机而说。其他的经，经文短，薰习的时间就短，《华严经》经文长，薰习的时间长。如果没有这样深长的薰习，它不起作用，偶尔提起来都知道，但在境界中自己还是作不了主，还是被境界牵著走，那有什么用处？这是大经，我们赞叹的理由在此地。

 

“供养承事一切诸佛”，‘供养’范围就太大太大了。我们对待一般人，平常叫布施；对待父母、师长、佛菩萨，就不叫布施，虽然还是布施，但那是供养。供养就是布施中加上最极恭敬心，真诚恭敬到极处，这个布施就叫供养。普贤菩萨修学的十个总纲领之一：‘广修供养’，与六度、十波罗蜜中讲的布施，意思不一样。六度中的布施之心不能达到究竟圆满，所以才说，菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道。为什么？恭敬心没有达到极处。最极恭敬心，是自性性德圆满的流露。如果你明心见性，见性见到圆满，自自然然流露出来就是这样的。无论对什么人，对人、对事、对物，对诸佛菩萨、对人天、对畜生、对饿鬼、对地狱，恭敬心没有丝毫差别，都是最极恭敬心。在中国，古大德也有表演示现，接受信徒饮食供养，将一半供佛，一半喂狗，表心平等不二。对诸佛如来，与对畜生，同样以最极恭敬心。这就显示他的心达到平等，没有妄想、分别、执著，这是我们在生活当中要学习的。说供养，一切都是供养。六度万行、普贤愿行，行行都是供养。六度、十度，每一度都是供养。说持戒，一切都是持戒。记住这个原则，一即一切，一切即一，一句全部都包括了。

 

‘承事’就是奉侍，现在人叫伺候，在身边照顾。他的起居、饮食、工作和待人接物，就如同一个侍者在旁边，时时刻刻听命，为他服务，这叫承事。供养承事，所有一切法门都包括尽了。‘一切诸佛’这一句非常非常重要，他心目当中一切都是诸佛，无有一物不是佛，他见的是真性。一切有情众生，有佛性；无情众生，植物、矿物、自然现象，有法性，佛性与法性是一个性。什么是佛？法性是佛。所以哪一样不是佛？《无量寿经》中告诉我们，‘一切皆成佛’，《华严经》中也说：‘一切众生本来成佛’。

 

身众神就介绍到此地。请看第三段，‘足行神’：

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（三）足行神 分三

 

清凉大师对于足行神有两个解释，第一个说‘依止足行众生及守护故’，如下面经文中所说，‘善见比丘，足行之神，持华承足’，这是从事上讲，说这一类的神。为什么叫他足行神？他对于真正有修行的人，例如善见比丘（出家持戒，有修有学的一个比丘）他走路，足行神拿著莲花，他脚踏到哪里花就摆到那里，步步都踏在莲花上。。这从事上说，说这些神众叫足行神。

 

另外一个意思，‘足所行处’，指道路神。道路神是谁？现在管道路的交通警察，指挥交通的，他们就是足行神。公路有公路警察，铁路有铁路警察，航空有航空警察，这一类都属于足行神。从名义上我们能够体会，它著重在行，行路。路有正路、有邪路。正路是什么？成佛之道。佛道也叫菩萨道、大道；声闻、缘觉是小道、小路。小路可以通到大路，不能达到目的地。但是小路不是邪道，为什么？它能通大道。如果是邪道，最后通不到大道，那个道就是邪路。诸位从此地去思维，然后就明了，此地讲的足行，是步步踏在菩提大道上，这些神管这个事情。如果我们能够行佛所行，与他们就相应了。我们护持他，他也护持我们，我们与这一类的神众就相应。请看经文︰

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１、标数辨类

 

复有佛世界微尘数足行神。

 

数量与前面讲的相同。意思就是说明这一会范围是尽虚空、遍法界，一切诸佛如来、诸大菩萨们都来参加了。如果不是这样的程度，想来也来不了。为什么？没有智慧、没有神通、没有道力，怎么能参加世尊华严法会？以我们凡夫知见，看到的是释迦牟尼佛在菩提树下打坐，眼观鼻，鼻观心，二七日中、三七日中，一点动作都没有。怎么知道他在定中讲《华严经》？定中那个境界多大？尽虚空、遍法界。不是一个国土、不是一个世界，我们看到出席大会的大众就明了。定中突破了一切时空的障碍，定中境界是一真法界，一真法界就是尽虚空、遍法界，没有边际。所以感得一切诸佛菩萨示现为六道的形象、示现为十法界的形象，在道场集会。也许有人问，道场能容纳得下吗？此地讲的是法性，性体没有大小、没有广狭。有大小、有远近、有广狭，是凡夫知见，心在动中，才有这些现象；心如果真正不动，这个现象就完全没有了。所以说真的境界，没有生灭，没有真假，也没有善恶，也没有邪正，什么都没有，没有远近的距离，没有过去、现在、未来，这是一真。世尊在菩提树下坐的是一真法界，这才是真实究竟圆满。此地也举了十位上首的德号，我们从名义当中去学习，学习的原则不要忘记，一多不二。

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２、列名结数

 

所谓宝印手足行神。

 

这个意思诸位懂不懂？什么叫“印手”？印手翻过来叫手印，意思一样。密宗非常讲求手印，手印决定不能够错误。手印是什么？我们现在的话叫手语。“宝印手”，手语可贵。如果街道上红绿灯有故障，站在十字街头指挥交通的警察，就是宝印手足行神。第二位：

 

莲华光足行神。

 

“莲华光”，莲花与光表我们处事做人、服务社会大众的两个重要原则，一定要懂得，要能够坚持守住。中国古时候国家选拔人才，标准是孝、廉。在古帝制时代，‘荐贤受上赏’，替国家推荐贤人者，受最高的赏赐。所以地方官吏在政绩中，第一条是选拔人才。一个孝子，替国家做事，替社会大众服务，一定很尽忠，一定能把事情做好。为什么？如果做不好，对不起父母、对不起祖宗，他一定尽心尽力。所谓是‘忠臣出孝子之门’，国家需要人才，需要孝。第二个需要廉，廉就不贪污。这样的人选拔出来多半是童子、年轻人，选拔出来由国家培养，给他读书，送到太学，造就人才，将来为国家服务，做各个地方政府的领导人，人才是这么来的。我们读这一尊足行神的名号，使我们想起这件事。莲花表廉洁，出污泥而不染，这是廉洁。光是智慧，有智慧的人，哪有不尽忠职守之事？足行神，是国家公务人员中的一类，主管交通。第三尊：

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清净华髻足行神。

 

“清净”与前面‘莲花’的意思相同，而此地讲的花就不是莲花，正是《华严经》上所说的‘杂华严饰’。像一个花园，世间所有花的品种统统具足，一样都不缺，美不胜收。花表万行，表菩萨的无量行门，我们的日常生活，我们的工作，处世待人接物，起心动念、言语造作，都是行，在此地就用花来代表。行不止一端，所以用杂花表法。无论哪个行门，一定要保持清净。

 

清净的心行，在世间一切大众当中，自自然然突出，与众不同，就是底下髻的意思。“髻”也是高显的意思，这是人身最顶端。因为这些神众，除了执金刚神，都是女身。在家的女子古时候梳发髻，头发都梳得很高，发髻上戴花。所以这个髻是高、明显的意思，形容清净心。第四尊：

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摄诸善见足行神。

 

“摄”是摄持。“诸”是多，众多的“善见”。这一句我们如何学习？就是在工作之中，要懂得摄诸善见。用现在的话，摄是接纳，接纳别人好的意见，我们才会有进步。自己的缺点，自己很不容易发现，所以世出世间法我们想做得有成就、做得很圆满，要不断的改进，把我们的过失缺点改过来，我们就能往上提升。说老实话，过失缺点一定很多，世间只有两种人没有过失：第一种，诸佛如来没有过失，真正功德圆满；换句话说，等觉菩萨还有过失。何况我们凡夫！第二种人是自以为自己没有过失，绝不接受别人的批评，不接受别人的意见，这个没法子。除这两种人之外，哪个没有过？

 

所以我们自己要承认，自己的过失无量无边。如果没有过失，怎么会落到今天还作生死凡夫？既然当生死凡夫，那过失就不能够避免。有过不怕，古人常说：‘人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。’大善人就是知道改过。第五尊：

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妙宝星幢足行神。

 

这个名号的意思比较难懂。星与宝，表的是什么意思？在佛法中，“宝”表性德，通常叫三宝。自性三宝是什么？六祖惠能大师给我们说，觉、正、净；自性觉叫佛宝，自性正叫法宝，自性净叫僧宝。所以佛、法、僧三宝，就是自性的觉、正、净。“妙”的意思是离一切妄想、分别、执著，才妙。如果我们的思想见解、一切作为，超越不了妄想、分别、执著，就不妙。妙是远离妄想、分别、执著，性德圆满示现在日常生活之中，示现在工作之中，示现在处世待人接物之中，不著相，若无其事，不著相就妙。

 

日、月、星都表智慧，星的光虽然小，但是星多、繁星。日只有一个，月也只有一个，星则无量无边。“星”表法的意思是表繁多，表后得智。如果我们以日月星来表智慧，多半用太阳表根本智，月亮、星星表后得智；月是后得智中的自受用，星星表后得智的他受用。无论是自受用、他受用，都非常的突出，“幢”是表突出的意思。

 

这个意思怎么样连贯？大家想想就明白了。在他岗位上，用他的智慧，帮助社会广大的群众。又能够不著相，天天这样做，认真努力服务，完全是义务，做得欢欢喜喜、快快乐乐，不求报酬，这就是妙宝。现在人工作，报酬多就多做一点，报酬少就少做一点，没有报酬不做了，与这个名号完全相违背。所以如来示现这种身分，服务社会大众，所做出来的样子是全心全力，以他的智慧、劳力、技能服务社会，服务大众，不计报酬，他表这个意思。第六尊：

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乐吐妙音足行神。

 

“乐”是喜欢，“妙音”是利益一切众生之音。能利益一切众生，言语议论，种种教诲，这是善音。善音如何变成妙音？妙是不著相，妙是从清净心、平等心、大慈悲心中生出来的，这就叫妙音。对于一切众生没有分别，所谓是心地清净平等，看佛、菩萨，看天人、畜生、饿鬼、地狱，平等平等，无二无别，这才叫妙。怎么样才能把一切众生看成平等？经上说得很多，见一切众生体性就平等了。可是见一切众生的体性，先要见自己的本性，禅家所谓明心见性。见性成佛，佛是什么？佛是平等觉。由此可知，不见性就不平等，见性就平等了。所以你能见自己的自性，就能见一切众生的佛性，能见一切万物的法性。这个时候平等性智自然现前，然后你的音就妙了，你也喜欢说法，喜欢帮助人，这是大慈悲心的圆满流露。在四无碍辩才中，这叫乐说无倦，喜欢说法，不疲不倦，表这个意思。第七尊：

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乐吐妙音足行神。

 

“乐”是喜欢，“妙音”是利益一切众生之音。能利益一切众生，言语议论，种种教诲，这是善音。善音如何变成妙音？妙是不著相，妙是从清净心、平等心、大慈悲心中生出来的，这就叫妙音。对于一切众生没有分别，所谓是心地清净平等，看佛、菩萨，看天人、畜生、饿鬼、地狱，平等平等，无二无别，这才叫妙。怎么样才能把一切众生看成平等？经上说得很多，见一切众生体性就平等了。可是见一切众生的体性，先要见自己的本性，禅家所谓明心见性。见性成佛，佛是什么？佛是平等觉。由此可知，不见性就不平等，见性就平等了。所以你能见自己的自性，就能见一切众生的佛性，能见一切万物的法性。这个时候平等性智自然现前，然后你的音就妙了，你也喜欢说法，喜欢帮助人，这是大慈悲心的圆满流露。在四无碍辩才中，这叫乐说无倦，喜欢说法，不疲不倦，表这个意思。第七尊：