跟着佛走

清净光明主药神。

 

这名号意思很明显，前面我们曾经读到‘清净光明主林神’，此地是主药神，名号相同，他们的工作行业不同。‘主林神’代表工商界，主药神代表医药界。医药界也要清净光明，为什么？治病，心地清净，百病不生。所有一切疾病，都是不讲卫生得来的，不讲卫生是肮脏污秽，生理上如果有肮脏污秽的东西不清除，人就生病。人为什么到老年的时候病痛愈多，道理就在此地。人的身体像一部机器，构造非常复杂。如果身体管道中，只要有一个管道不通，麻烦就来了，病苦就现前。年轻的时候，这个机器使用的时间不久，里面的管道运作畅通无阻。年岁大了，日久天长，管道中累积一些脏东西，愈积愈厚，到最后就变成阻塞。如果管道清除得干干净净，一百岁还与一、二十岁没两样。就像一部汽车，新车驾驶很舒服，开了十年、二十年后，都不灵了。什么原因？有一些管道中的油垢、脏污清除不掉，所以它就出毛病，身体也如此。

 

所以，有病看医生时，不管中医、西医，一定先问你大小便怎么样？大小便很正常，那就没大病。一听说大小便不正常，他就要特别注意，因为有管道阻塞，不通。生理疾病就是有这个因素在。再有就是念头，念头能够改变细胞的结构，所以忧虑烦恼也是得病的原因。不正常的心理，会把本来正常的细胞组织产生变化，变成不正常，所以人为什么会得病？患得患失的人容易得病，贪嗔痴严重的人很容易得病。常生欢喜心的人不容易得病，心地清净一尘不染的人不容易得病。我们希望自己晚年身体健康，首先，得失的念头要打掉，饮食卫生要注意，要摄取容易消化的食物。如果你在年轻的时候就懂得保养身体，就可以做到老而不衰；虽然年岁大了，体力与年轻人还一样。所以饮食愈简单愈好、愈清淡愈好，不但老年人要注意，年轻时就要注意。

 

素食是非常健康的食物。出家人、吃素的人，好像年轻也会生病，也会短命死，那是什么原因？不是饮食上的问题，是心理上的原因。素食决定没有问题，决定是贪嗔痴三毒造成的，那是心理上的因素，我们常讲业障，由某一类业障造成的。实在讲，业障的范围很广，也分很多种类，饮食起居都包括在其中。如果一个人身心都健康，怎么可能生病？在过去，印光法师听说谛闲老和尚生病了；谛老是天台宗的一代祖师，讲经说法的法师。于是印光法师写一封信给他老人家：‘你是讲经的法师，你不可以生病。你怎么可以生病！’印光法师懂得这个道理，有病的时候先调心，心地要清净光明，纵然有病，病很快就好了，现在所讲是心理健康。心理健康，生理的病很好治，最怕的是心理上有毛病。世间人，尤其年岁大，身体不健康的人，病痛很难治，主药神来为他医治，恐怕都治不好。什么原因？他天天‘念病’。一切法从心想生，天天念病，天天念医生；哪个医生好，哪个医生给他治病；他不念佛，你说糟糕不糟糕！天天想病，没病都被他想出病来了，那真是没救了。

 

由此可知，‘清净光明主药神’是把我们一切病根拔除掉。我们在《观音菩萨灵感录》中看到很多记载，古今都有，没法子医治的重病，念观音菩萨，求观音菩萨，念没多久，病就好了。观音菩萨灵得不得了，观音菩萨真保佑他，什么道理？就是‘清净光明主药神’。他不念病了，念菩萨，菩萨怎么会生病？病当然被他念掉，身体就好了，就是这个道理。所以我们常常念佛、念菩萨，常常想佛、想菩萨，是最健康的思想。常常想观音菩萨，如果真的天天想，想上三年，你的面孔就像观音菩萨，相随心转。改变自己的相貌不用美容，美容有副作用。想观音菩萨，这是美容最殊胜的方法，不必要花钱。大家如果懂得这个方法，传出去，美容院就要关门了。每一个人都喜欢美的相貌，这件事情确确实实可以做得到，不是做不到。我跟大家讲的都是真话，相貌可以从忆佛念佛来改善。

 

所以佛法中，确实没有一件事情是办不到的，所谓‘佛氏门中，有求必应’，这话是真的，不是假的。你一定要懂得理论、懂得方法，如理如法的修学，感应很快，这里面没有神秘，它有道理在。说穿了，是不是佛菩萨加持你、帮助你？不是，是你自己改变的。佛菩萨对我们的加持在于佛法的教导。第四尊：

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名称普闻主药神。

 

经文中这些圣众的德号都是表法的，都是教导我们在现实的社会中，在工作、行业中，应当要怎样做才如法。如法就是佛法，就是菩萨法，我们世人常讲合情、合理、合法，如果真正做到合情合理合法，就叫菩萨行，就是佛法。由此可知，世间对佛法误会的人太多了，原因是真正能够将佛法说清楚、说明白的人愈来愈少，我们一定要了解，不能怪社会大众的误会。他们不知道，反对佛法就是反对一切事物的合情合理化。

 

“名称普闻”，在医药界中就是名医，为大众所景仰，知名度很高。其次是医疗的技术也能够名称普闻，某个地区，某项专科，医疗设备非常完备，为大众所景仰的。现在中西医分的科目都很细，专科的医生很多。再其次是药物，有一些名贵的药物，像我们中国人都知道人参，人参这个药物名称普闻。可是这些药物并不适合每个人，要有医学的常识。以上所说，都是疗治生理方面，而佛法中最重视的是心理。

 

佛经中，将释迦牟尼佛比喻为‘大医王’，佛所说的一切法就是法药，九法界众生都是病人。九法界中包括菩萨，菩萨还有病吗？无明没有断尽，就是菩萨的病。声闻、缘觉的病，不但无明没有断尽，连尘沙烦恼都没有断。六道众生的病就更不必说了，见思、尘沙、无明统统具足，怎么会不生病？怎么会不遭难？这些病要用什么方法对治？实在讲，能真正将所有一切病根拔除，恢复到真正健康长寿，只有找大医王，除佛之外，没有人有这个本事。唯有佛具足圆满的智慧德能，能帮助众生解决这个问题。真正健康的只有佛陀，菩萨及其以下，都不能称得上完全健康，只是病情有轻重不同。菩萨的病轻，愈往下，病况愈严重；而且这些心理病的种类非常复杂，复杂的程度绝不亚于身病，甚至于可以说比身病还要复杂。所以佛说种种法，就为对治众生种种病。

 

佛法对治众生病根的，归纳起来，有戒学、有定学、有慧学，有教、有禅、有净、有密，这些可以说都是名称普闻。而在其中，名称最普遍的、最为第一的就是念佛法门；念佛法门中第一殊胜的，无过于持名念佛，求生净土。弥陀名号功德不可思议，十方三世一切诸佛如来，无一不赞叹，无一不宣扬。所以第一名称普闻主药神，就是西方极乐世界的教主阿弥陀佛，我们要明了这个意思。弥陀圣号确确实实能治一切病，佛在大经中以‘阿伽陀药’来形容，阿伽陀是印度话，意思像万灵丹之类，无论什么病都能治好，决定没有副作用。弥陀名号的功德，我们在《无量寿经》中讲得很多，也讲得很详细。第五尊：

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毛孔光明主药神。

 

毛孔是正报中最小的。“毛孔光明”这个名号，我们在经典中看到有许多，现在主药神这个社团中也出现，意思就是说，医疗也需要高度的智慧。光明表智慧，智慧遍一切依正庄严，也显示智慧遍知的意思。唯有遍知，彻底明了，对症下药才能收到良好的效果。如果对于病源不甚清楚，下药就没有准则，自然就很难达到药到病除。六道众生，生死轮回是病，决定不是正常的；烦恼习气是病，怎样断除？我们今天选择念佛法门来对治烦恼病、生死病。到底有没有效果？如果我们在修学之中，对这个方法生起疑惑，效果就要打很大的折扣。佛在经上常讲，疑是菩萨修学最大的障碍。我们对这方法怀疑，纵然勇猛精进的修学，成效不著。其次是夹杂，在修学过程中夹杂烦恼、忧虑，也很难得到效果。我们要明了，明了就是毛孔放光，全身放光；不明了就是愚痴迷闇。第六尊：

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普治清净主药神。

 

无论对于身病、心病，智慧光明是疗效中第一殊胜者。“清净”也是第一疗效，心要清净、身要清净、环境要清净，这是我们现在讲的‘卫生’。菩萨德号前加了一个“普治”，‘治’是对治，‘普’是普遍，这两个字的意思很深很广。我们自己身心清净、环境清净，如果别人的身心不清净、环境不清净，我们会不会受影响？必定受影响。没有能力超越六道的人，在六道中决定受影响。有能力超越六道，就不会受到六道中的干扰；但是六道之外的四圣法界影响，还是会有感受。我们如果懂得这个道理，就不能仅顾自己，一定要顾到广大群众。我们自己心清净了，还要帮助一切众生得清净心；自己得清净身，也要帮助别人得清净身，这才叫普治。由此可知，自行化他中，化他比自行还重要。自他是一不是二，世间人没有这个概念，学佛，尤其是修学大乘，一定要知道，这才是事实的真相。

 

大乘经上常说，‘十方三世佛，共同一法身’，这话重要，我们要常常记住。我们在《万佛名经》、《三千佛名经》中读到，过去千佛、现在千佛、未来千佛，十方三世佛。其中最重要的，要懂得谁是未来佛？九法界一切众生各个都是未来佛。所以只说一个未来佛，九法界众生统统包括了。我们与现在佛、过去佛共同一法身；换句话说，相虽不一样，体是一个。明了这个事实，你才知道一切众生与自己是什么关系，能只顾自己不顾别人吗？如果有这个念头，不但出世间法不能成就，每天念再多的经也没用，念的佛号再多，古人讲‘喊破喉咙也枉然’，一天拜十万拜佛也没得用处。这也是佛在戒经中所谓，破见的人没救，破戒尚有救，佛有能力救他；虽说破戒罪极重，是佛警策大家，希望大家持戒，不要破戒。破戒有救，造作阿鼻地狱极重罪业的人还是有救。唯独破见的人没救。

 

亲证法身，才能相信自他不二，《华严经》上法身大士们相信。圆教初住菩萨虽然没有证得圆满法身，他证了一分，那一分是真的不是假的，所以他相信，一丝毫的疑惑都没有。话又说回来，如果你不相信，你就不能证法身。所以想超越十法界，想破一品无明，证一分法身，这个疑惑一定要断得干干净净，我们的修行与普贤行就相应了。普贤行是法身大士修的，与我们平常所修的有什么差别？在相上讲，完全没有差别，从性上讲，差别就太大太大了。凡夫有分别、有执著，普贤行没有分别、没有执著，尽虚空、遍法界是一个自体，是一个整体。只要有这个念头，一切的行门，就是普贤行。行门是什么？就是你的生活。普贤行与三乘、与凡夫的差别就在此地，用心不一样，不在其他，心地确确实实清净不染。

 

世尊在《般若经》中讲得太多了，教我们要真正看破放下。江味农居士在《金刚经讲义》中也多次的劝导我们，他用现代话来解释比较容易理解─‘大而化之’，这个说法好。凡事我们接触都能大而化之，不必去斤斤计较。大而化之就是你的分别、执著很淡了，将之淡化了。对于我们初学的人来说，是很好的方法，楞严会上所讲的‘最初方便’，我们不妨从这里下手，凡事大而化之，不要放在心上，不要去计较。世出世间法都不必认真，只有一件事，唯独念佛这事情要认真抓紧。我们要记住世尊教导我们的‘执持名号’，这是对我们业障深重的凡夫来说，我们把名号抓紧、抓牢了，决定可以带业往生。

 

这句名号另外一个意思，就是清净能够普治一切身心二病，这意思也很深、很广。我们念佛想得一心，清净就能得一心。我们想对治烦恼，清净就能够伏烦恼、就能够断烦恼，所以清净能普治一切身心的疾病。第七尊：

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大发吼声主药神。

 

这一尊菩萨所表的是治疗的方法。这个方法非常殊胜有效，可惜现在众生福薄，方法失传了。我们在《大藏经》中能看到许许多多治病的神咒，大概在隋唐的时候，这些神咒都还相当有效，有病念咒，咒到病除。现在我们依照《藏经》去念咒语，病也不会好、也没效果，什么原因？发音不正确。发音治病其实是很有道理的，佛真的是大医王，对于人体中各个结构了如指掌。疾病从哪里来的？身体中的管道阻塞不畅通，佛一看就晓得，教你念一个咒语，你跟著他念，念几天病就好了。什么原因？咒语的音声，震动阻塞的部位，慢慢让它畅通，比针灸还高明。针灸是用针的方法，也是把阻塞打通。再其次用药物，药物是用化学疗法，用化合物把阻塞的东西化解，让它畅通，同一个道理。所以“大发吼声”这个名号，就代表所有一切医疗的方法与技术。在这部经中，不仅对治生理上的疾病，还要治心病。对心病者大发吼声，就指讲经说法。讲经说法是医疗一切众生身、心二病的不二法门。第八尊︰

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蔽日光幢主药神。

 

“蔽”是遮蔽，“日”是日光。名号的意思是双关的，一说智慧高明，超日月光；光幢蔽日，他的智慧光明超过日光，把太阳的光明都比下去了，日光显不出来；这是一个意思。另外一个意思，‘蔽’是过滤。现在我们都有一般科学常识，知道太阳有许多种不同的光波，用三菱镜能显示，每一种波长都不相同。有许多的光是有害的，必须过滤这些有害的光。其中对于地球上的生物，不单是动物，包括植物，最有杀伤力的是紫外线。幸好地球外面包裹大气层保护，使得地球上还有这么多动物、植物存在。现在大家知道是臭氧层的功能可以过滤紫外线，虽然还有残余的紫外线透过臭氧层射到地面，但是已经减弱很多，在这种光线之下，我们受的伤害就不大了。如果没有臭氧层，紫外线直接照射到地球，科学家说，恐怕地球上的生物都不能够存在，所以杀伤力非常之强。这一类属于有害的光，必须要过滤，‘蔽’有过滤的意思。

 

在法中它代表什么？法有正法、有邪法。我们知道佛有相好光明，魔也有相好光明；佛的福报很大，魔的福报也不小；佛有光，魔也有光。佛的金色光柔和，一切众生沐浴在佛光之中，感到清凉自在，安稳欢喜。魔也是金色光明，但是刺眼，接触到令人恐惧不安。魔光与佛光可以说没有什么差别，只是人接触之后，感觉全然不同。对于魔的光，我们要用什么方法来过滤，才不受其害？很重要、很重要！最有效的方法是戒定慧三学，如果能够保持正念，魔不但不伤害你，魔也尊敬你，也来护你的法。魔王很现实的，当年释迦牟尼佛示现八相成道时，魔王对付释迦牟尼佛所用的手段太多太多了，威胁利诱，无所不用其极。世尊正念分明，不为他所动，威胁利诱都不动心，如如不动，魔没有法子，回过头来做释迦牟尼佛的护法。所以他不能够伤害、破坏你的时候，就会很佩服你，不会找你麻烦，还来当护法。最重要的就是戒定慧三学，我们的心念能与戒定慧三学相应，魔不能动摇。

 

什么人最容易受魔伤害？佛门中最容易著魔的是学密宗与禅宗；学其他的宗派，包括念佛法门，很少，不太容易。原因是：密与鬼神接触太频繁，很多咒语都是与鬼神往来的讯息。你若没有相当的功夫，念咒把鬼神找来了，他看你没有神通道力，瞧不起你，给你开个小玩笑，你就吃不消。那些是鬼神，不是佛菩萨，没有慈悲心，所以孔老夫子教我们‘敬鬼神而远之’，很有道理。我们念佛的人比较不容易著魔，原因是我们天天与阿弥陀佛打交道，魔插不进来。但是如果求神通、求感应，魔就得其便。为什么？他变成阿弥陀佛来诱惑你，变成菩萨的样子来欺骗你，你怎么办？你搞错了就上当。所以一心专念阿弥陀佛，是《无量寿经》上教给我们的：‘发菩提心，一向专念’，魔不得其便。

 

有一些同修担心，万一临命终的时候，魔变成阿弥陀佛来接引，怎么办？我们又不认识，岂不是一生的功夫都前功尽弃了吗？这个事情你放心，魔虽然会欺骗人，但是他绝对不可以变本尊。为什么？佛有护法神，我们自己真正发心念佛，都有护法神守护。护法神绝对不允许妖魔鬼怪冒充本尊，他是犯法的，这是决定不许可的。他如果变别的佛菩萨来欺骗你，不是冒充，不算犯法；你跟他去，就上当了。譬如我们念阿弥陀佛，一定是阿弥陀佛来接引，临命终时忽然是释迦牟尼佛、药师佛来接引，这个不对劲，要知道绝对不是真的。如果有这情形，怎么办？不理会就好，根本不理它，一会儿这个相就没有了。一定要等阿弥陀佛！阿弥陀佛来了，认不认得？决定认得。

 

我们送人往生，临终的时候他讲：‘阿弥陀佛来了’，那是真的，一点都不假。如果他说是别的佛菩萨来了，这时候助念的人立刻要提出警告，要劝说：‘不要理会，一心念佛，别的佛菩萨现前，根本不理他’，要提醒他这一招，老实念阿弥陀佛，等阿弥陀佛来接引，那就对了，一定要有这个常识。所以念佛人在平常见阿弥陀佛，偶尔见一次是有感应，常常见就有问题了。所以有很多人说：‘我初学佛的时候，还常常梦到阿弥陀佛。现在学佛这么多年，根本就没有，是不是退转了？’也许是退转，不退转也不应该常常见。常常见，就是魔境界，不是佛境界。果然是佛的境界现前，也不能执著，也不能生起贪心。

 

世尊在楞严会上教我们对付这些魔境，说得很好，境界现前不要理会，‘不作胜解’，都是好境界。为什么？是你有一定的功夫，魔才现前，没有功夫魔不来。魔是来扰乱破坏道心的，这人根本没有道心，他来干什么？你的功夫有相当程度，他才来障碍。这个时候，境界现前，你如如不动，根本不理他，他就没有办法破坏。所以你不理他，叫好境界，证明你还有一点功夫，还有点本事，值得魔来干扰你；若没这能力，魔不来，所以要懂这些道理。此名号中的意思是双关的，我们要懂得。第九尊︰

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明见十方主药神。

 

“明见”意思非常明显，是指眼科医生。眼睛在我们身体中，占很重要的地位。如果眼睛失明，比任何部分的伤残都来得严重，所以特别有这一尊德号。我们每个人必须非常重视保护自己的眼睛，一定要有这方面的医学常识。我们现在看到，许许多多小朋友都戴眼镜，我曾经看过才五、六岁的小朋友上幼稚园，都戴眼镜，这不是一个好现象，不懂得保护眼睛。保护眼睛最重要的，除了卫生之外，睡眠非常重要。睡眠要睡得好，不一定要时间长，一定要睡得好，得到充分的休息。

 

我们想想古人，古人也有很勤奋读书的，古时候没有眼镜，眼睛有毛病的，好像也不是很多，那是什么原因？古时候的书本字大。真正古本书，字都是寸楷，一个字大小是一寸，眼睛怎么会看坏？古时候木刻本，一面十行，一行二十个字，书本都很大，不像我们现在的本子这么小。现在，十六开的本子就相当大了，从前古人的书大概合现在是十二开的，比十六开的还大，本子大，字大。不像现在印刷的字体，排得又小又密，真的伤眼睛，这种书哪里能读？只能像字典，偶尔查查资料可以。现在的《大藏经》缩小印出来，不能读，读的时候太伤眼睛。现在《大藏经》只可以拿它做查资料用，不适合阅读。

 

古时候人阅藏，如果你看过中国大陆《龙藏》的原版，就知道人家阅藏没有问题。《龙藏》的原版，字大概都像现在新加坡报纸上，头号标题那么大的字，我在香港大屿山宝莲寺看过；宝莲寺有一套，原版的。现在将原版缩小印成方册，精装一百六十册，我们最近曾经印了一千套，缩小之后字还算不小，大概是铅字排版四号字，算是相当大，可以阅读。但是长时间的阅读，这字体还是不够大。说到保护眼睛，最容易伤眼睛的是萤光幕，无论看电脑的萤幕、电视的萤幕、电影的银幕，画面是动画，不稳定。动的速度又非常快，肉眼很难看出它的动相，很伤眼睛。这是说生理方面的。

 

心理方面，意思就更广了。一般大乘经上讲的‘五眼’，除了肉眼之外，都属于心理的，叫心眼。《华严经》讲十眼，十种眼中除了肉眼一种之外，其余像正知正见是佛眼，法眼、慧眼、智眼都是心理上的。主药神如何能够防止、治疗邪知邪见？这都属于眼病，比生理上的眼病要严重得多，决不是生理上的眼病所能够比拟的。如何能够防御？如何来治疗？实在讲，我们从无始劫以来轮回六道，邪知邪见无量无边。所以佛告诉我们，没证得阿罗汉果之前，不能相信自己的意思，不能相信自己的见解，很有道理。我们的意思、我们的见解全都是错误的，只是错误的程度有浅深不同，伤害有大小之差，不能说没有错误。接触佛法，学了佛之后，我们才明了，知道自己见解思想确实有问题，一定要求对治。对治的方法就是经教，所谓开‘道眼’，如来的经论是‘人天眼目’，是人间天上清净的眼目，健康的眼目。

 

由此可知，预防邪知邪见，对治邪知邪见，唯一的方法是读诵大乘，可以起防御的作用。如果讲到根本的治疗，必须要‘入佛知见’。入佛知见是证果，不但有正信、正解、正行，还要证果。能够有正信、正解、正行可以做预防工作，可以治疗。这种治疗不能断根，断根一定要证果。证果是《华严经》上讲的‘破一品无明，证一分法身’，这时候就入佛知见了。《法华经》讲，释迦牟尼佛弘法利生的目的—‘开、示、悟、入，佛之知见’。这是十方三世一切诸佛弘法利生的总目标，就是帮助一切众生入佛知见。

 

佛对于众生能够贡献的是前面两种：开佛知见，示佛知见，这是佛能做得到的。悟入是我们学生自己的事情。佛为我们开知见，我们要能觉悟；佛为我们示现，我们要能契入。老师能做得到的就是开示，学生若不能悟入也是枉然，跟再好的老师学习，也得不到真正利益，真正的利益是自己要悟入。正因为如此，所以佛才说：佛不度众生。众生修行成佛，谁度？自己度的。佛只是做增上缘，在旁边帮助你，指示一条正路的方向、目标而已，路一定要你自己走，佛没有办法代你走路。但是佛可以在前面走出一个样子给你看，教你怎么走法，那就是‘示’。‘示’就是此地讲的表演，这些佛菩萨在此地示现作主药神。所以佛菩萨只能做到讲经说法，示现榜样给我们看。我们听到、看到了，一定要自己悟入。

 

我们看到释迦牟尼佛，他老人家所表演的样子，真的是身心世界一切放下，名闻利养，五欲六尘，完全不沾，过最简单的生活，最朴实的生活。在他那个环境中，只有三衣一钵，完全放下了，这是‘示’，示现给我们看。我们在经上读到，常常在释迦牟尼佛身边的在家弟子，国王大臣、大富长者，乃至于婆罗门、瑜伽这些宗教家们，有很多都是佛的学生，跟佛学习。佛四众弟子中，男女老少、各行各业，连贫穷的乞人、奴婢，在佛眼中一律平等，没有高下，一样的亲切关怀，照顾得无微不至。佛这么示现，四众弟子，每一个学生也做如斯示现，我们在这里面得到启示，知道自己应该怎么做法。在这个世间，我们随著自己生活的种种条件，喜欢扮演什么角色？从事什么行业？过哪一种生活？就可以知道有所选择了。但是一定要与世尊的精神、理念相应，走菩萨道，行菩萨行。他的精神是什么？万缘放下，一丝毫不沾染。他的理念是万法平等，万法一如，自他不二。无论我们选择过哪一种生活，无论选择哪一种行业，一如本经末后五十三参所显示的，都是修菩萨行，都是学菩萨道。

 

所以最重要的是心地清净光明。佛不只是示现三十二相、八十种好的佛身才具足五眼，佛示现一个比丘身，也具足五眼；佛示现一个在家优婆塞、优婆夷身，都具足五眼。随类化身，无论示现什么身分、什么身形，统统具足五眼圆明。无论现什么样的身相，给诸位说，都是佛相。我们现在的麻烦是执著一定要三十二相、八十种好才叫佛相，都堕落在妄想、分别、执著中。佛哪有相？不但佛没有相，菩萨也没有相；一真法界中，圆初住菩萨都没有相。因为无相，所以才无不相，才能够现种种相。我们今天之所以不能够现第二个相，就是执著现前这个相才是自己，与这个相不同，就不是自己。照相，都执著这是自己，那不是自己，有什么法子！你还怎么能化身？真正见到自己的本来面目，真的把事实真相看清楚的人，眼睛才完全没有毛病。没到这个境界，眼睛都有毛病。第十尊︰

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益气明目主药神。

 

“明目”，这十位上首，末后两位非常明显提出眼睛。‘眼’指见解，佛的知见非常重要。“益气”就是进补，世间人对于进补很重视。平常讲求食补，饮食中讲求对身体有利益、有好处。尤其现在有些人很注重药食，饮食中配一些中药。到底能不能补？有些人相信，有些人不相信，我就不信。

 

我们要重视如何能够对法身进补，这个才重要。什么东西能够补益我们的法身慧命？给诸位说，无过于戒定慧三学。既然能够补益法身慧命，对于色身当然更有帮助。所以说心清净，身就得清净，身心清净，百病不生。所有一切疾病，无论心病、身病，无不从妄想、分别、执著中来，妄想、分别、执著是一切心病、身病的根源。如何对治，如何断绝？戒、定、慧三学是诸佛如来开的三付药，可以将一切病根拔除，一切病总治。我们如何服戒定慧这三付药？念佛堂里一句佛号统统具足了，你们想想对不对？你进到念佛堂，一心在这里念佛，不会打妄想做坏事，所以念佛的时候，一定是‘诸恶莫作’。跟著大家一起念南无阿弥陀佛，就是‘众善奉行’。佛号真正是儒家讲的‘止于至善’，没有比这个更善的，这是佛法中大总持法门。你一心念佛，一心是修定，定学具足；诸恶莫作、众善奉行是戒学具足；这句佛号念得字字清楚、了了分明，专心称念是慧学。所以在念佛堂中，也是修戒定慧三学同时完成，不但补益法身慧命，也补益色身。

 

如是等而为上首，其数无量。

 

这段经文是‘主药神’的总结，他们的人数也是无量无边，都显示出本经所说的‘一即一切，一切即一’。这一会也是尽虚空、遍法界，所以与会的大众都是无量无边。

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３、摄德圆满

 

性皆离垢，仁慈祐物。

 

末后叹德虽然只有一句，意思很深。“性皆离垢”，他们的德性都已经脱离一切尘劳烦恼。主药神表十住菩萨，四十一品无明已经破了十品，地位相当之高。十住是灌顶住，也就是绍隆佛位，堪行佛事。“仁慈祐物”这四个字，我们一定要记住，一定要学习。凡夫与佛菩萨不同之处，凡夫没有仁慈，所以世尊出现在这个世间，名号要用‘释迦牟尼’，有其道理。释迦是梵语，翻成中国意思就是‘能仁’，他能够以仁慈对待六道凡夫。六道凡夫缺乏仁慈，而且刚愎自用，自以为是。其次是心不清净，这是六道凡夫的病根。‘牟尼’意为寂静，也就是心地清净寂灭；寂就是妄念不生，妄想断尽了，清净寂灭，烦恼灭尽。这个意思在这一段末后叹德中表彰出来，用意很深很深。

 

经文讲到此处是一个大段落。前面我们看到异生众，其实华严会上没有异生众，都是诸佛如来、法身大士示现表演的身分，表演异生众，就是没有明心见性的异生众。这一类总共有三十九个团体，分三大类：第一类是杂类诸神众，我们现在所读到的就是杂类诸神；第二类是八部四王众，护法神众；第三类是诸天，欲界、色界诸天。清凉大师在注解中告诉我们，从前面海月光大明菩萨众，一直到主药神，总共十个团体。这十类代表从初住到十住的因果，初住是发心住，由海月菩萨这个团体为代表。一发心就是菩萨，这个用意很深。初发心的都是菩萨，后面金刚神、身众神、足行神一直到主药神，怎么不是菩萨？从这个地方就非常明显的告诉我们，他们都是大菩萨示现的神众，不是真正的神众。为什么示现？不示现行不行？给诸位说，不示现决定不行。为什么？我们凡夫不知道从何学起。他这一示现、一表演，我们就明白了，知道从什么地方下手，了悟最初方便，这个用意很深。所以他们代表，像《观世音菩萨普门品》中所说，应以什么身得度就现什么身分，这么多团体都是佛菩萨为度众生而示现的身分。

 

更深一层的意思，让我们体悟诸佛菩萨没有名号、没有名字，诸佛菩萨也没有身相。你若认为佛菩萨有一定的样子，错了！没有这个道理。佛菩萨没有身相，也没有名号，身相与名号都是随顺众生而建立，《楞严经》上讲随心应量，‘随众生心，应所知量’而化现，所以，缘聚他就现形，随机说法；缘散，他的相就灭。缘聚缘散而已，岂真有相！佛菩萨果地如是，现前我们凡夫因地，实在讲也没有两样，这是说明宇宙人生的真相。《般若经》上所讲的诸法实相，实相本来如是，我们要从这些地方去体会，如果体会得，有很大的利益。一切凡夫破身见最不容易，几个人能把身见看破？把我执放下？能破身见、能放下我执，就脱离六道轮回了，这是小乘阿罗汉的境界，或大乘圆教七信位菩萨的境界，不是容易的事情。如果你逐渐逐渐明白事实真相，确实帮助你看破、帮助你放下，对于破我执很有利益。所以要懂得：决定没有相。一切相缘聚而现，缘散而灭，这是我们凡夫眼中所见的；聪明人在这个现象中就明了，缘聚相也不生，缘散相也不灭，这给你讲真实话，没有生灭，生灭是凡夫的妄想、分别、执著，实际上决定没有。希望我们体会得愈深，受用就愈大、愈殊胜。

 

海月光大明菩萨代表初住位，初住叫‘发心住’。十住住在哪里？住佛之住。佛住在什么地方？初住菩萨告诉我们，佛住菩提心。如果我们发菩提心，就是圆教初住菩萨，就是海月光大明菩萨一流的人物。菩提心的体是真心，《观无量寿佛经》中叫至诚心，心真诚到极处是菩提心。什么叫诚？曾国藩先生在《读书笔记》中，给‘诚’下了一个定义：‘一念不生是谓诚’，他说得很好，与佛法相应；心中才起心动念就不诚。儒家讲诚是这个标准，佛法比这个标准高。儒家的起心动念，是见思烦恼而已，尘沙、无明还不知道，所以佛家讲菩提心的标准高。但是儒家所讲的我们都不容易做到，要怎样才能做到诚？

 

《大学》八目中有：格物、致知、诚意。什么叫格物？物是欲望，名闻利养、财色名食睡，这是欲望，把欲望断得干干净净叫格物。人有欲望，欲望常常牵动你的心，格是格斗，跟它打一仗，战胜它；换句话说，战胜欲望叫格物。所以格物等于佛法中讲的断烦恼。致知是智慧生起来，儒家也讲这个道理，但是讲得不如佛法明显，也懂得一切众生都有智慧。而今智慧安在？智慧被烦恼盖覆住，实际上，智慧变成烦恼。你如果能够克服烦恼，智慧就现前，所以致知就是佛法中的破所知障。致知而后意‘诚’。所知与烦恼两种障碍破除，菩提心就现前。破除这两种障碍，最低限度的位置就是发心住的菩萨，就入海月光大明菩萨的社团。发心住，发菩提心，住佛之住，所以菩提心一定要断烦恼障，一定要破所知障。佛在经上讲得很清楚，破烦恼障，超越六道轮回。破所知障，超越十法界，证得一真法界，四十一位法身大士都住一真法界。

 

在这部经上我们看到，海月光大明菩萨是圆教初住，金刚神众是二住，身众神是三住，一直到主药神是十住。无明有四十一品，破一品，地位往上提升一阶，地位愈来愈高。由此看来，我们不发菩提心不行，这一生想真正成就，只有用唯一的真心对人、对事、对物。别人欺骗我，与我不相干，我一定用真心待人。为什么？我这一生要证果，这一生要求生净土。《无量寿经》上说得很明白：‘发菩提心，一向专念’，如果不发菩提心，单有一向专念不能往生。过去李炳南老居士常讲，一万个念佛人，真正往生只有两、三个。为什么那么少？虽做到一向专念，没有发菩提心。没有菩提心就是心不清净，心中还有是非人我、贪嗔痴慢，与西方极乐世界决定不相应。西方极乐世界是‘诸上善人俱会一处’，如果心不善，纵然一天念十万声佛号，也不能往生。所以发菩提心比念佛还重要。真正发菩提心，临终一念、十念决定往生，为什么？他已经是上善之人，已经够资格了，只要动一个念头，发愿想往生就成功。所以，我们要仔细去思惟经文，不能够含糊念过。这是讲菩提心之体─真诚。

跟着佛走

菩提心的作用，自受用是深心。深心，浅言之，是好善好德之心，自己常存这个心。对一切大众是大慈大悲心，就是此地讲的‘仁慈祐物’，这是菩提心表现在事相上。好善好德，仁慈祐物，不是勉强作出来的，是自自然然的流露。所以发菩提心的人，平常起心动念都是利益众生，都是想怎样帮助众生破迷开悟，怎样帮助众生离苦得乐，不为自己想。还有一念是为自己想，表示你有坚固的我执。我执是六道轮回之根，轮回的根没有拔掉，没有办法脱离轮回。所以现前就要放下，我们只为别人想，只为众生想，决不为自己想。我在讲席中，这些话说过许许多多遍，世尊在经上也重复了千遍万遍。为什么世尊不厌其烦的重复？众生还没有醒过来，还要多讲几遍，所以总是不厌其烦、无数次的在唤醒我们。菩提心的自受用是好善好德之心，一发心就是住佛之住，佛就是这个心，现在我们能发这个心，就与佛心一样。

 

金刚神众这个团体，代表的是守护住佛之住的菩萨。实际上不是金刚神守护，金刚神是表法，表金刚般若智慧。所以二住菩萨叫‘治地住’，地是什么？心地。刚刚脱离十法界，才证得一真法界，心地中的烦恼是断了，习气还在；见思烦恼断、尘沙烦恼断，无明也破一品，但还需要对治无始无明习气。用什么方法对治？金刚般若。金刚神表自性般若智慧，这时候已经破一品无明，自性智慧透露出来了；智慧愈透愈大、愈透愈明，能够破除无始劫来的习气，所以叫治地住。

 

再往上升是身众神。身众神随侍承事，做佛的侍者，常常照顾佛陀。但是佛在哪里？其实一切众生皆是如如佛，我们应以什么身分对一切众生？身众神教我们作一切众生的侍者，要常常照顾他、伺候他。一切众生确确实实是佛，如果你将他看作是众生，自以为是法师，高高在上，你就错了，你到哪里去找佛随侍承事？找不到。佛告诉我们，自己成佛的时候，看一切众生都是佛；你还看一切众生都是众生，自己也是众生。众生眼中看一切是众生，佛眼中看一切是诸佛如来。我们学佛，哪一天这个境界现前，就成佛了；这个境界不现前，没成佛。所以我常常劝勉同修，并不是把一切众生‘当作’佛来看待，这其中还是隔一层；他‘就是’佛，他是真佛，决定不是假佛。大家能相信吗？一切众生皆有佛性，我们从自性中去观察，他怎么不是佛？相是众生，真性是佛。就像此地表演一样，从性上讲，他们是诸佛如来，从相上讲，他们是杂神异类，都是示现的。我们要明白这个道理，了解事实真相，自己修行用功就有下手之处。我对一切人都以佛来看待，对佛恭敬、对佛赞叹、对佛随顺。

 

如果我们以傲慢的态度对众生，就是以傲慢态度对佛，显示自己烦恼习气起现行，大错特错。你一念生欢喜心，欢喜是烦恼，一念懊恼之心也是烦恼。中国人讲七情︰喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲；欲就是五欲：财、色、名、食、睡，统统是烦恼，心不清净。佛菩萨的喜怒哀乐爱恶欲，示现的，事有理无，相有性无，所以他得大自在。我们凡夫不自在，事有理也有，相有性也有，糟糕不糟糕！其实性相、理事统统没有，事相是什么？梦幻泡影。《般若经》上讲‘凡所有相，皆是虚妄’，我们要用这个方法来对治自己的心地，让自己的心地放光。所以金刚神是用智慧启发我们的心地，身众神则用随侍承事来修行，因为身众神表三住菩萨，三住叫‘修行住’，这个意思多深！佛法中讲修行，总纲领、总原则与儒家讲的类似。儒家的修行重乎守礼，礼的精神是什么？自卑而尊人，懂礼貌的人，决定不傲慢。《论语》中记载，孔老夫子无论对任何人，善人、恶人，年老的、年少的，无不恭敬、无不谦虚。身众神表演修行，将自己行为中不善的都修正过来，欠缺的都弥补圆满。所以佛家常讲开悟、修行，有很多人问我什么叫开悟？我说得很简单，知道自己毛病的人就叫开悟；知道自己的毛病，又能把毛病改过来就是修行。人最怕的是不知道自己的过失，行门无从下手。

 

因此，古圣先贤教我们读经，目的何在？拿经本对照自己的心行。展开经本对一对，我们起心动念、言语造作是不是如佛所说？如佛所说之行是正行，违背佛所说之行是恶行。善导大师在《观经四帖疏》中教我们：一个真正佛的学生，必定是佛教我们做的，我们一定要做；佛教我们不可以做的，我们绝对不做，这才叫随顺佛陀教导，那才是真正佛弟子。如果佛教我们做的而不做，佛教我们不可以做的，偏偏要做，这不是佛弟子，不是学佛之人。有些人不是学佛，也研究佛的经论，也上台讲得天花乱坠，那是什么？现在人讲的佛学，他不是学佛，他是搞佛学。佛学不管用，讲得再好依旧搞六道轮回，于事无补，要紧的是真正学佛，学得与佛一模一样。所以‘随侍承事’，真的是将修行讲到极处，真正把一切众生如同诸佛如来一样的恭敬奉事。我们在这段身众神经文中，看到表法是这个意思。

 

第三类足行神。我们在前面讲解中，把足行神解释为现在的交通警察，指挥交通。在佛法中表什么？指导我们成佛之道。这是第四住菩萨‘生贵住’。世出世间一切尊贵没有超过佛的，没有比得上佛的。菩萨将生于佛家为法王子，生佛之家，住佛之住，真正生于尊贵之家。

 

道场神是守护道场，领众修行。念佛堂中的法师领导大家修行，这一类属于道场神。在此地所表的是第五住的菩萨‘具足方便住’。他有智慧，有善巧方便，领导大家修行。这个护法是内护，对于一个修行人来讲，是最贴身的看护。从表法而言，具足方便就是执持名号，所以道场神也表念佛法门。一切法门中讲到具足方便，无过于持名念佛。这部经的味道，要从这些地方去体会，我们信心才真正坚固，永远不退，这就是守护道场。这个道场在心中，不是形式的道场。前面我们讲到这一段时，也特别举《维摩经》中，维摩大士所说的道场：直心是道场、菩提心是道场，不拘形式。道场是什么？道场是修行证道的场所。所以无处不是，无时不是，真正在于你内心的觉悟，你所在之处就是道场。所以一切法最后都归到心地法门。护持道场，一向专念阿弥陀佛，这就是具足方便住。每一类神众扣紧一个环节，这个环节对我们修行证果有密切的关系。

跟着佛走

主城神代表六住菩萨，六住菩萨是‘正心住’，诚意、正心。主城护法王城，法王城是心城。坚定意志、坚定信心，永远不退。

 

七住菩萨，在此地以主地神表法。地也是心地，以甚深的弘愿护持一切众生的道心，这是主地神。他们是一个地方、一个地区关心教育的人士，中国古时候常讲的地方士绅，有道德、有学问，在社会上有地位、有财富，这一类的人士。他们最关心的是教育。我们今天谈教育，这个名词大家都懂，其实，我们对于这两个字所知有限，含糊笼统，不求甚解。如果教育真正办好了，它的‘果相’一定是天下大治，世界太平，必然是这个现象。社会为什么会动乱？社会之所以动乱，是教育出了问题。所以现在真正懂得教育两个字意义的，已经不多，大多数人将这个意思扭曲了，正如同对佛教一样。今天大家对‘佛教’发生误会曲解，认为是‘迷信的宗教’。古时候中国的教育，以及印度佛教的教育，都是真善美慧的教学。古代教育的目标是要达到社会安定繁荣、长治久安，所以国家施政第一件大事就是办教育，正如《礼记》‘学记’这一篇所说。‘学记’可以说是我们中国古代的教育哲学，教学的内容就著重于伦理的教育。伦理的关系从夫妇开始。

 

社会为什么会动乱？古人认为：家不家则国不国。家不像个家，国怎么能治得好？家要治得好，从哪里开始？从夫妇。所以夫妇的结合是道义，不是随随便便、简简单单的，现在讲自由恋爱，恋两天又分手了，成什么话！那个自由不是恋爱，是乱爱，简直不懂事。从前结婚非常慎重，自己年轻不懂事，父母长辈的经验丰富，他们来帮助你选择对象，那是你一生的生活。从前的婚礼非常繁杂，为什么要这么繁文缛节？就是告诉你结婚不容易，千万不可以离婚。家好，国才好，家是国的根本。夫妻同一个室，室外面有父子、有兄弟，成为一个家；家的外面是国，国有君臣、有朋友；中国称之为五伦的社会（君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友）。外国人讲团结，中国古时候不需要再说团结，五伦就是团结。所以中国教育著重在伦理，说明五伦十义的道理，每一个人在自己的岗位上，知道应当尽什么义务，做些什么事情。知道人与人的关系后，进而了解人与自然环境的关系，与大自然的动物、植物、矿物，以及一切万物的关系。再往上提升，了解人与天地鬼神的关系。从前教育是讲这些，然后你才明了，自己应该怎样做一个顶天立地的圣贤人。从前人读书明理，志在圣贤。

 

我们学佛志在作佛、作菩萨。无论出家、在家，学佛一定要志在作佛、作菩萨。作佛、作菩萨并不需改变现前的生活，也不需改变现有的工作，就在自己现实的生活环境中，现前工作岗位当中，作佛、作菩萨。这就是《华严经》中，许多诸佛如来，示现种种不同身分的用意。足行神、道场神、主地神、主山神、主林神，都是诸佛如来，都是法身大士。这就告诉我们，我们不必改变现前生活方式，不必改变自己的行业，只要将现在凡夫的念头做一个转变。凡夫，就是对于这些道理不清楚、不明了，起心动念自私自利，甚至于只顾自己，连妻子儿女都不顾，社会上真有这种人。所以要懂得什么叫教育，你才知道怎样做个好人，怎样做个圣人、贤人。

 

人必须具备的基本德行─‘人格’，什么是人格？做人的基本条件，做人的资格。儒家讲五个，佛法也讲五个，意思都相通。儒家讲的是五常─仁、义、礼、智、信，常是常道，不可须臾离也。这是基本的教学，从小就要培养，养他仁慈的心，养成他懂得尽义务，应当做的事情决定去做，尽义务而不求报酬，这些观念从小培养。懂得礼节，讲信用，再培养他的智慧。所以古时候小学就是训练这些基本德目，完全以‘五常’为教学的中心。古时候，小学是从八岁到十二岁，八岁上学，接受生活的教育。智慧的教育是背诵经典，背诵古圣先贤书，训练根本智，训练一个人的定力。念上几年，妄想少了，正念多了，然后再上太学。太学就像现在的大学，完全著重于研究讨论、讲解，修后得智。《般若经》上所说的‘般若无知’，无知是根本智，后得智是‘无所不知’；般若无知，无所不知，这是两个阶段。

 

太学中读书自在。朱子‘四十读书乐’，古时候世间人什么事情最快乐？读书最快乐。现在人读书最苦，哪有乐？上学要带一大堆书，多苦！所以我们看到学生每天背那么大一个书包，就想到决定不能来作人（决定要作佛），作人这么苦！从前上太学亲近老师，一本书都不需要带，老师所讲的课程，你全都背过了。老师也背过的，所以都不要书本，说起第几页、第几行、第几个字，大家都知道，每一个人记得都不错。太学的学生，从各个省县来的，不只是一个地方。中国古书课本没有标点符号，也没有段落，一面十行，一行二十个字，无论什么地方刻的书，一定都是一样的；如果不一样，就是刻错了，这很合乎科学的观念。这样教书是真有意思。讲到什么地方，有哪些历史典故，老师带著学生出去旅游，户外教学。学生侍候老师，替老师推车，替老师挑担子，担子里面盛酒菜。看到风景好的地方，摆开来，老师与学生围坐一起聊天，聊天就是上课，谈的就是学问。所以在太学上课，是真实的自由开放，任何人可以发表他的意见，大家一起研究讨论。一次出去旅行两、三个月，游山玩水回来，这课程也讲完了，他怎么不乐？真正做到‘读万卷书，行万里路’。

 

行万里路是长见识，读书是成就学问。学问一定与事相结合成一体，才能得到真实的受用，不是玄谈。我们在古代典籍中，看到一些历史传记，很多人不满二十岁，就考中进士、举人。不满二十岁叫童子，二十岁才叫成年人。考中进士，就有资格作县市长，举人中优秀的，也可以作县市长，作地方官。现在看起来，只是小孩。但是他能把一个地方治理得很好，真有学问、有经验，那才叫教育。现代教育，不教你如何做人，不教人与人的关系；不客气的说，只教你怎样赚钱，怎样把别人的钱弄到自己荷包里来，如何干一些损人利己的事，现在教育教这个，天下焉能不乱？古时候教育，教仁义道德。谚语常讲：‘害人之心不可有，防人之心不可无’，前面一句话说得没错，后面一句说错了。防人干什么？防人之心也不可有，你的心才真正定了。常常防人，心总是不安定，没有智慧。果然连防人之心都放下，就得大自在，真正得大圆满。所以现在真的连‘教育’两个字，懂得的人都不多了。我过去亲近方东美先生的时间很长，老人非常爱国，每一次提到教育，他一定拍桌子发脾气骂人。他的感慨很深很深，真正懂得教育的人太少太少了。

 

现在的教育，只是科学技术的传授，在孔子教学四科中，第一德行，第二言语，这两科现代教育没有了。第三是政事，现在的教育只注重这一个科目，培养办事的能力，培养技术，人伦道德都不谈了。至于第四文学艺术，现在虽然也讲文艺，可是与古时候文艺不一样；古时的文艺是教育，孔老夫子删《诗书》，整《礼乐》，标准曰：‘思无邪’。你就懂得中国古代的艺术是诱导人正知正见。纵然演变到后代，从唐诗、宋词、元曲，演变成戏剧，像昆曲，以及现在大家所熟悉的平剧，再演变成一些地方戏剧、民族艺术。它的内容仍以‘忠、孝、节、义’四个字为主，来教育人民。从前学校不普及，人民就从歌舞、从戏剧中学忠、学孝、学仁、学义。从这些艺术中明了善因善果、恶因恶报，做为他一生处事做人的准则。

 

从前的艺术是教育，是教人做好人。现在的艺术，真是看不懂，真是佛所讲的‘邪师说法，如恒河沙’。我们看到经文中这些表法，才知道佛用心良苦，这是真正的艺术。《华严经》是高度的艺术，是诸佛如来、法身大士表演的境界。我们能从这里契入，得的利益当然不可思议。

 

主地神是七住菩萨，七住是‘不退住’，甚深大愿，护持一切众生的心地，特别是护持他的菩提心。就像前面所说，地方上的士绅之流，他们关心教育、热心教育，对于安定社会、繁荣社会，有很大的贡献。这些贡献往往是潜移默化，明白人，就很清楚，粗心大意的人看不出来。

跟着佛走

主山神代表八住菩萨，八住是‘童真住’。在形象上是隐居山林的高士一类，真正有学问、有德行、有能力，但不出来做事。出来做事要有缘分；他没有缘，没有机会为社会大众服务。如果有机会，他们也都出来了。历史上看到，像诸葛孔明，孔明高卧陇中，作其隐士，以耕读为乐，自己耕田、读书，过幸福快乐的日子。他是被刘备三顾茅庐，盛情难却，才出来为国家社会服务。如果没有机会，遇不到人家来请，这些人是绝对不会自己去找人的。所以高人之清高就在这一点；你去找他可以，他绝对不会来找你。这些人对社会最深远的影响，在于教我们‘于人无争，于世无求’。他有能力争，不争；有能力求，他不求，这叫高。不是没有能力，没有能力就谈不上；他真有学问、真有能力，无争无求。我们现在看社会上，一些没有德行、没有能力的人，也争、也求，拼命在争求，搞成社会大乱。隐士对社会、对历史、对后代深远的影响是作出榜样，一生甘于过平淡的生活，不争名，不求利，真正将名闻利养放下。他的一生很自在、很快乐。这是主山神、童真住菩萨，童真就像一个少年一样，天真无邪，这是真正高度的智慧。

 

主林神是第九住菩萨，第九住叫‘法王子住’，又叫‘法师住’。菩萨位次中的九住、九行、九回向、九地，都代表‘法师’─教化众生。主林，林是树林、森林，树表建树、建立；将社会上各行各业都建立起来，社会繁荣就像森林一样的茂盛。所以这一类表法的意义很广，智慧、财物、德行、利益几乎全都包括，像我们现在所讲社会各行各业中，出类拔萃的人物，就是主林神所代表的。他在每一个行业都是领导人，也是这一个行业中的老师。

 

我在过去有一个专题讲演，内容就是讲中国伦理道德的教育─‘君、亲、师’，三者一体，不能分割。以此为例，做为一个领导人，领导员工、干部拓展企业，就是‘作之君’。更深一层要把你所领导的人，看作是你的学生，你要教育他，将你的行业理念、智慧技能，传授给员工，你就是‘作之师’。这还不够，还要‘作之亲’，把你所领导的人都看作自己的家亲眷属；要以亲情爱护他们、照顾他们，这些员工对你有感恩戴德之心，决定对你的事业尽心尽力。为什么？他觉得老板与自己是一体、是一家，乐于替老板效力。这是古圣先贤教导我们的‘作之君，作之亲，作之师’，所以一个人如果同时具备这三种身分，事业决定成功；换句话说，你用什么心态对别人，人家就用什么心态来回报你。这是伦理、这是教育。

 

如果老板与员工没有这些关系，今天我需要你，雇你来，明天不需要了，马上把你解雇。彼此是利害的结合；有利的时候在一起，没有利的时候马上分开。你们想想，员工替老板能尽心尽力吗？古代教育教导我们，公司行号也是伦理道义的结合，彼此都讲道义。无论在什么时候，事业做得很好，很发达的时候，老板与员工的生活水平也差不多，老板真的是为员工设想，员工才佩服，这是菩萨老板。遇到不景气的时候，公司非常困难，老板决定不会裁撤员工，一定是咬紧牙根、度过难关；员工也不会埋怨老板。不景气的时候，不拿钱他也干，他也要支持老板，老板是恩人，报恩！怎么可以计较待遇？所以员工不会散的，没有钱给他，只要有饭吃，不会离开，这是道义的结合。这种结合在商场中，他怎么不是第一？当然第一，菩萨商主。事业是为整体、为大家，照顾大家的生活。他所生产的货物定能服务社会、服务一切众生，货真价实，赚取最合理的利润，便利社会大众。所以他的一生是服务社会、服务众生，而不是为自己，这是教育。

 

我们读到这个地方，举眼看眼前社会，真的是感慨万千。古圣先贤这样圆满的教育，今天都被遗弃了。真正能够解决社会问题的学术，却被误会为落伍、不合时代，应当丢弃，你说冤枉不冤枉！所以九住称为‘法王子住’，也称为‘法师住’，道理在此地。

 

末后这一位主药神，含义很深。主药神代表第十住菩萨‘灌顶住’，是在这一个阶段当中达到颠峰者。灌顶就是成佛，现在叫毕业，十住位中，他毕业了。这一段的内容非常明显，所有一切业障习气他都淘汰尽了。业障习气是病，菩萨示现作药王、主药神。在我们佛法中还有一尊药师如来，许多同修生病的时候都念《药师经》，拜药师如来。一定要懂得经典中所讲的原理原则，真做到，病才会好。像这一段经文中所说，最重要的是仁慈、清净。清净心不受病毒的感染，当然健康；仁慈可以解毒，再剧烈的毒物，仁慈可以分解掉。在佛法中讲，最毒的病毒就是贪嗔痴，叫三毒。仁慈能把三毒化解，清净心、智慧心能把病根断除。所以在灌顶住中，特别著重于清净、光明，仁慈祐物，我们应当学习。

 

以上这一大段的经文，是阐明十住菩萨利益众生的因果，讲到此地做一个总结，希望我们读诵修学，一定要落实在生活之中。《华严》教我们，任何一位都摄一切位，虽然是初住位，初住菩萨所修学的也是十住全修。不但十住位菩萨所修的他都修学，乃至于往后十行、十回向、十地、等觉，他统统修，统统学。证到等觉位，等觉位菩萨对于最初‘发心住’、‘治地住’所学的也不舍弃，这才叫‘行布不碍圆融，圆融不碍行布’。圆融是圆修，一法都不舍，行布是次第；有次第、有圆融，这才叫‘佛华严’。不是在一个位次上只修这一部分课程，而是全修，圆修圆证，我们要在此处深深去体会，一定要落实，所得的受用无比的殊胜。念佛往生净土，决定信心十足，决定得生，当生成就！

 

过去弘一大师劝导知识分子，学佛从哪里学起？他老人家介绍从《华严疏钞》学起。非常有道理，从这上面奠定基础，以后无论修学任何宗派的经论典籍都轻而易举，一定可以收到事半功倍之效。这也是过来人所说的话，不是普通人能够说得出来的。我们知道弘一大师一生勤学，他做事、读书都非常认真，普通一般人比不上。所以虽然是中年出家，他的成就为佛门所肯定，为世间人所赞叹，绝非偶然。所以，我们应当听从他的劝导。

 

十住位的菩萨到这里介绍完了，向下的经文是第二个段落，表十行位的菩萨。