智慧
智慧有显隐，显智为法，隐智为实。法为桥，智为彼岸。习法需要悟力，然化智则要求“入神”，“入神者”身、法圆融，即两脱“我执”与“法执”。入神者亲体妙有；妙有者，法、我皆空。
即将此道化为投射俗坊，年轻人学习知识、好争辩、情绪激烈者多属落入法执。法执也是一种无明。咨询顾问执着于工具也属此类。
大法即小法，悟大道但于小事执谜即无大道。大道通，小事圆融，如水之德。
中、成年人，小有建树容易落入我执的一极：我慢。我慢者，不仅以我为出发点，还以“我”篡改世界。世界堪可改？自欲谜也。“自见者，不明；自是者，不彰。”
桥为彼岸设，无彼岸则无桥。但是今天的人们热情于习法，多数无非眩目于桥的神奇。
桥架设在俗、智两端，无智则无桥，无俗也无桥。法就是个通路。既无彼岸，桥又何用？
“佛”与“圣”
佛教境界讲的是“佛”；国人讲的境界是“圣”。赤婴也可为佛，然为“圣”必经苍桑而后返朴，是大器晚成。佛教讲的首要修炼是脱去“我执”，“我”是万念的源头，所从出处。为圣是天人合一，天中有人，人中有天，是从超俗。
佛之爱人讲慈悲，以施法为上施；圣之爱人讲仁，以体谅他的存在、现实为本。
“内圣外王”也与“普度众生”有别，“内圣”要求你必须有一番实际的历练、经验、感悟、操作的能力（尽管有了实力，也许轮不着使用，但有无是有别的），这就是“外王”的本领，否则你的思想就不会有穿透力，就总是隔着一层。国学是入世与出世兼顾的学问，但入世是根本是目的。出世是一种高洁的态度和思维风格，但入世是要务。因此，国学是实践、做事与超越功利的圆融。
普度众生，讲的是个“缘”字。佛法开示，都仰赖机缘、对象智慧的相应。佛法不强调流芳百世，最终是个空寂。
作为俗人，于俗有务，佛学是个提智的门径，然于入世之学必从亲体力行为始。
