跟着佛走

壬二  石火能烧草木喻

 

“复次、善男子！出家菩萨观世舍宅，犹如石火深生厌患。何以故？譬如微火能烧一切诸草木等，世间舍宅亦复如是。贪心求觅，驰走四方，若有所得受用不足，于一切时追求无厌，若无所得心生热恼，日夜追求。是故世间一切舍宅能生无量烦恼之火，为起贪心恒无知足，世间财宝犹如草木，贪欲之心如世舍宅。以是因缘，一切诸佛说于三界名为火宅。善男子！出家菩萨能如是观，厌离世间名真出家”。

 

尔时、如来重说偈言：“出家菩萨观世宅，犹如人间微少火，一切草木渐能烧，世宅当知亦如是。众生所有众财宝，更互追求常不足，求不得苦恒在心，老病死火无时灭。以是因缘诸世尊，说于三界为火宅。若欲超过三界苦，应修梵行作沙门，三昧神通得现前，自利利他悉圆满。

 

假如能甚深底观察这家──世俗家、五欲家、三界家，有种种的祸患而想避免它，那便非要出家不可。出家的菩萨，才能有这样微细的观察力，观察这家犹如击石所生的微火，能烧尽山林的草木。在这三界之内，无论有怎样的能力，终难得完全的自由，所谓“三界无安，犹如火宅”。此中所谓石火，如五欲；草木，如世间情器。

 

人真像做长期的大梦，劳碌了一生，只为贪求财产奔走四方。如旅客在沙漠中采觅宝物，若有所得，心中还不满足，还要长期的苦苦追求不舍；若没有所得呢，不消说，增加许多忧悲苦恼起来了！这都为了家产不满足之故啊！所以，这世间的家，能生无量之苦，无量之烦恼；贪心又为诸烦恼的首领，因贪世间财宝不知足，所以迷茫在这世间而为世间的囚徒了。如法华经云“三界之生，贪欲为本”。如果是个真正的菩萨，能作此种的观察，应当早点离开这世间，这世间实是可厌的秽窟，值不得我们留恋！

 

讲到‘出家’，是出五欲之家修梵行而作沙门。出家，这本不是佛教独有的，如印度婆罗门教、耆那教与西洋的罗马教和中国道教，都有出家的事实。但他们与佛教的出家，形式上虽没有什么不同，然他们最多不过能超出欲界，而佛教徒以无漏涅槃为目的，要出三界家，这是与其他宗教徒出家不同之所在。但这不是容易的事，必须要勤修梵行三昧到无漏慧现前的时候，才能达到自利利他的果位。

 

壬三  深山恋宝丧身喻

 

“复次、善男子！爱乐出家当观舍宅，如彼深山石窟之中有大宝藏。譬如长者唯有一子，其家大富财宝无量，奴婢仆从象马无数。其父于后忽遭重病，名医良药不能救疗，长者自知将死不久，即命其子而告之言：‘凡我所有一切财宝，付嘱于汝，勤加守护勿令漏失’！既付嘱已即便命终。时长者子不顺其命，恣行放逸，既损家业，财物散失，僮仆逃逝而无所依。时彼老母心怀忧恼，逐得重病即便终殁。其子贫穷无所恃怙，逐投山谷，拾薪采果货鬻自给。彼时遇雪，入石窟中权自憩息，然此窟中是昔国王藏七宝所，无能知者，经数百千年回绝人迹。时彼贫人业因缘故，偶入窟中见无量金，心大欢喜得未曾有，因而分割若干分金造立舍宅，若干分金为娶妻财，如是奴婢，如是象马，随心所欲皆如其意。作是计时，有诸群贼，为趁走鹿到于窟前，见此贫人以金分配，逐舍其鹿杀人取金。愚痴凡夫亦复如是，深著世乐不乐出离。深山石窟如世舍宅，伏藏金宝犹如善根，琰魔使者即是群贼。随业受报堕三恶道，不闻父母三宝名字，丧失善根，以是因缘应当厌离，发于无上大菩提心，出家修道希成妙觉”。

 

尔时、如来重说偈言：“爱乐在家诸菩萨，观于舍宅如宝藏。譬如长者有一子，其家大富饶财宝，奴婢仆从及象马，一切所须无不丰。于后长者身有病，举世良医皆拱手，临终告命诸亲族，付嘱家财与其子，教诲令存孝养心，当勤享祀无断绝。是时其子违父命，广纵愚痴多放逸，老母怀忧疾病身，又因恶子寻丧逝。眷属乖离无所托，舍薪货鬻以为常。往彼山中遇风雪，入于石窟而暂息。窟中往昔藏妙宝，已经久远无人知，樵人得遇真金藏，心怀蛹跃生希有。寻时分配真金宝，随意所欲悉用之：或以造舍、或妻财，奴婢、象马并车乘，校计未来无能舍。群贼因鹿到其前，是彼怨家会遇时，逐杀贫人取金去。愚痴众生亦如是，石窟犹如世间宅，伏藏真金比善根，魔鬼使如劫贼。以是因缘诸佛子，早趣出家修善品。应观身命类浮泡，勤修戒忍波罗密，当诣七宝菩提树，金刚座上证如如，常住不灭难思议，转正法轮化群品。

 

善男子！如果有欢喜出家者，应观察舍宅犹如深山石窟中的财宝，因贪恋财宝的缘故，致伤身失命。这人间财宝的贪欲，犹如豺狼、毒蛇。从前有个长者，唯有一个儿子，他家财产很丰富，奴婢、象马、车乘不可数计。后来、长者得了一种名医良药不能救疗的病，自知不久死神到来，将一切财宝付嘱于儿子，即便死了。他的儿子太放逸，太不知父亲的慈荫，凡是下流事，真是无所不为。结果、不但财宝完全荡尽，甚至高堂老母，睹此凄惨情状，亦因忧悲太过而死了。儿子无所依靠，于是终日在山中把拾薪采果所得来的代价，维持生命。一日，因避风雪而入石窟中憩息。此石窟、乃从前国王贮藏七宝的所在，历时既久，无人知晓。这儿子看见有这么多的财宝，心大欢喜。但这却就是他伤身失命的境遇！因为他将此财宝分作数分，自说自应的作理想中的种种分配或建舍宅，或买妻奴等，正是欢喜不知怎样才好的时候，恰有很多追鹿的强盗到来，看见他独自分配金银财宝，于是舍鹿而杀人，夺取金银去了。这比方世间的人，因为贪财迷色而没有善巧方便，所以有伤身失命之虞。这人天五欲之乐，本为善根所招致的福报；但对此福报，当以智慧力去观察施用，不可为他所迷，否则就要丧命。故人有福报，应恭敬三宝，孝顺父母；若对三宝不恭敬、父母不孝顺，则善根所致的福报享尽了，不免堕诸畜类，这多么的危险！因此、这世间五欲之乐，出家菩萨应当要舍离掉，发起菩提心，求究竟妙觉。讲到贪欲，本指在家俗人而言，出家人只有三衣一钵，根本没有贪不贪可说了。但如今的中国僧伽，住丛林的，比较贪心要小一点；住小庵的僧伽，往往贪著金钱和衣服等，与在家的俗人差不多。若对于佛法有正信正见，应该去勤修戒、忍种种波罗密行，速求证得自觉觉他圆满的佛果。

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壬四  饮杂毒露得吐喻

 

“复次、善男子！世间所有一切舍宅，犹如杂毒甘露饮食。譬如长者唯有一子，聪慧利根，达迦楼罗秘密观门，能辩毒药善巧方便，父母恩怜爱念无比。时长者子为有事缘，往至□肆未及归家。尔时、父母与诸亲族欢喜晏乐，具设甘膳，时有怨家，密以毒药致饮食中，无人觉知。是时父母不知食中有杂毒药，逐令长幼服杂毒食；其子后来，父母欢喜，所留饮食赐与其子。是长者子未须饮食，念迦楼罗秘密观门，便知食中有杂毒药。其子虽知父母服毒，而不为说误服毒药，所以者何？若觉服毒更加闷乱，毒气速发必令人死。即设方便，白父母言：我且不食如是饮食，暂往市中却来当食。何以故？我先买得无价宝珠，留在柜中而忘封闭。于是父母闻说宝珠，生欢喜心，任子所往。子逐驰走，诣医王家求阿伽陀解毒妙药；既得此药疾走还家，乳酥砂糖三味合煎和阿伽陀。作是药已，白父母言：‘惟愿父母服是甘露，此是雪山阿伽陀药。所以者何？父母向来误服毒药，我所暂出。本为父母及诸人等求得如是不死妙乐’。于是父母及众人等心大欢喜，得未曾有，即服妙药吐诸毒气，便得不死更延寿命。出家菩萨亦复如是，过去父母沉沦生死，现在父母不能出离，未来生死难可断尽，现在烦恼难可伏除。以是因缘，为度父母及诸众生，激发同体大慈悲心，求大菩提出家入道。善男子！是名舍宅如杂毒药入甘美食”。

 

尔时、如来重说偈言：“世间所有诸舍宅，说名杂毒甘美食。譬如长者有一子，聪明利智复多才，善迦楼罗秘密门，能辨毒药巧方便。子有事缘往□肆，暂时货易未还家。父母晏乐会诸亲，百味珍羞皆具足。有一恶人持毒药，密来致之于饮食。其子是时不在家，父母为儿留一分。举家误服杂毒药，子念观门知有毒，即便奔驰到医所，求得伽陀不死药，三味和煎药已成，逐白诸亲速令服。如是所服如甘露，差诸杂毒皆安乐。一切信心善男子，出家修道亦如是，为济父母及众生，所服烦恼诸毒药，狂心颠倒造诸罪，永沉生死忧悲海。割爱辞亲入佛道，得近调御大医王，所修无漏阿伽陀，还生父母三界宅，令服法药断三障，当证无上菩提果。尽未来际常不灭，能度众生作归依，毕竟处于大涅槃，及佛菩提圆镜智。

 

这是说：出了家即是吐了毒，在世间没有出家者，则中了毒而还没有吐出来。甘露食，即是最好的饮食，但有毒杂在其中；世人受五欲之乐，如食甘露，但因此而生种种烦恼，可见得不是究竟之乐。前段明愚痴的在俗人，此中明聪慧的出家人。迦楼罗，鸟名，旧译金翅鸟，新译妙翅鸟。他能食消龙鱼七宝等，凡是有毒的食物到了妙翅鸟的腹中，有毒化为无毒，此鸟能除毒蛇等之害。迦楼罗观，谓观自身如迦楼罗能消诸毒。

 

有个长者，也只有一个儿子，极其聪慧。他能知‘迦楼罗观’，能辨别毒物、毒药，父母非常恩怜，爱护如掌中珠。他到街坊去了，父母邀友人晏会，不防备在座上遇著怨家了，在食物中暗里下了毒药。谁也不知道，大家都吃下腹去了。长者留少分与子，子回了家，恐怕所留食物靠不住清净，于是修迦楼罗观法，便知道食中有毒。但不能即为父母告，知父母受毒，不得不想法安慰救济，于是假说他在外有许多体面事使父母欢喜。赶快去求阿伽陀药，又跑回来了。阿伽陀者，此云普去、无价、无病或不死药丸，如云“言投此药，普去众疾”；“服此药已，更无有病”。此药有起死回生之功，此子既得药回家之后，用乳、酥、砂糖三样调合阿伽陀药，才对父母说：他检查父母误吃了毒药，我因为要医除，所以去觅得雪山妙药。既服此药，毒物便吐出来了，也就没有死。出家菩萨亦复如是，因为出家菩萨以过去现在未来三世众生，认为皆是他的父母，众生的忧悲苦恼即是自身的忧悲苦恼，这即是同体大悲。佛与众生同体不二，不过众生为个人，而佛菩萨为一切众生。因众生贪财色，所以沉沦生死苦海，得五趣之苦；菩萨目的在得究竟安乐，所以发菩提心而出家了。

 

差者，即病医好了。三障，即惑、业、报。惑即漏体，惑断则漏业也没有；漏业没有，则业报也没有。阿罗汉有有余涅槃，只断惑障而业报未断；佛也有有余涅槃，但与阿罗汉不同，佛位三障永断，不过以转得的净依名有余依。

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壬五  妄想猛风不起喻

 

“复次、善男子！出家菩萨常观世间一切舍宅，犹如大风不能暂住。何以故？善男子！在家之心。恒起妄想执著外境，不能了真无明昏醉，颠倒触境亦常不住，恶觉易起善心难生；由妄想缘起诸烦恼，因众烦恼造善恶业，依善恶业感五趣果，如是如是生死不断。唯有正见不颠倒心作诸善业，因三善根及以信等，增长无漏法尔种子，能起无漏三昧神通，如是如是证圣相续。若伏妄想修习正观，一切烦恼永尽无余”。尔时、智光长者白佛言：“世尊！修习正观有无量门，修何等观能伏妄想？”尔时世尊告长者言：“善男子！应当修习无相正观，无相能伏妄想，唯观实性不见实相，一切诸法体本空寂，无见无知，是名正观。若有佛子安住正念如是观察，长时修习无为，妄想猛风寂然不动，圣智现观证理圆成。善男子！是名贤圣，是名菩萨，是名如来阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘，一切菩萨为伏妄想永不起故，为报四恩，成就四德，出家修学息妄想心，经无量劫成就佛道”。

 

尔时、如来重说偈言：“出家菩萨观在家，犹如暴风不暂住。亦如妄执水中月，分别计度以为实，水中本来月影无，净水为缘见本月。诸法缘生皆是假，凡愚妄计以为我，即此从缘法非真，妄想分别计为有，若能断除于二执，当证无上大菩提。凡情妄想如黑风，吹生死林念念起，四颠倒鬼常随逐，令造五种无间因。三不善根现为缠，生死轮回镇相续。若人闻经深信解，正见能除颠倒心，菩提种子念念生，大智神通三昧起。若能修习深妙观，惑业苦果无由起，唯观实相真性如，能所俱亡离诸见。男女性相本来空，妄执随缘生二相，如来永断妄想因，真性本无男女相。菩提妙果证皆同，妄计凡夫生异相，三十二相本非相，了相非相为实相。若人出家修梵行，摄心寂静处空闲，是为菩萨真净心，不久当证菩提果。”

 

这烦恼的人间，因为有舍宅在，犹如狂风无有止息之时。如想永远的超脱这烦恼的人间，妄想的狂风一切平静，则非出家不可。在家人的心上，免不了时起种种的妄想──即是五欲之境，或苦、或乐，展转推测，无时不在圈子里转。但为什么有这样固执的五欲之境呢？如果你用锐利的目光去解剖一下，也不难窥见。原来，人在生活线上要过日子啊！肚子饿了，则取食物来充饥；身上寒冷，则取衣服来遮体；风雨袭来，则取砖瓦木料建造房屋；要出门，则取舟车以代步：这些人生生活需要的，无一不是求之于外。在畜类比较简单，而人类有了此还要彼，格外的积蓄，格外的贪求不厌，不但为自身的幸福计，而且还要为子孙的万年幸福计。‘养儿防老，积谷防饥’，所以要有子孙，要有家产，于是将整个的精神趋向外境，拼命的贪求。所以，在哲学上有唯物论，社会学上有唯物史观。这种种的议论，为的全部生活都依赖于外境，到了无可奈何的时候，只有向外益加妄想贪求。这妄想，便是遍计所执中的增益妄执；有了妄执，则不能了知真实法相，所以颠倒于触受之境，这就是邪见；邪见生起，正见潜伏。妄想者，即是执著外境分别计执，无我则计执有我，无常则计执常；也可以作为我法二执看。因有二执则二障生起，这就是烦恼业苦的缠缚。一切法，在佛法上看，都是十二因缘在那里流转，周而复始，因果循环。但十二因缘由无明发业，弄得人生常在长夜里彷徨飘泊：遇善、则感报在人天；遇恶、则感报在三途。要清除妄想，唯有正见当前，才使它不能挣扎，无声息的消灭下去了。世间诸法，如梦如幻，唯心所造，若能明白诸法实相真理，这就是善业的推动驱使者，但断除诸烦恼所造恶业的形体，而且法尔无漏种子，渐渐增长起来了。由此入真见道通达位，现起无漏三昧神通──出世的真无漏禅定。三善根者，即无贪、无嗔、无痴。无漏法尔种子的增长，乃由资粮、加行福智善根薰习而来，这就是善业感善果的进路。证圣相续，即初地以上地地增进乃至成佛之谓。但这不是容易的事，若不清除妄想，则没有证圣的希望。所以，这又要借重正观的工夫，才能永断一切妄想与烦恼。

 

智光长者听了断烦恼必须要修习正观的时候，在他心里有千万思潮起伏，因为所谓正观也者，有很多法门，不知究竟什么观法而能伏妄想？佛言：要修无相正观。要观五欲外境皆空了不可得；要观离相实性，不见形形色色的一点实相。一切诸法露珠也似的幻灭，根本无体质可言，所以一切法体皆空。既诸法体空，则相亦空；相境空故，心识亦空：能所双亡，这就是正观现前。若能实现这正观的智光，彻悟了无为之法，妄想猛风才可以消灭。圣智圆明，超脱一切，笼盖一切，扫荡一切，吞吐一切。圣智即如理智照真谛，离虚妄分别名为圣智。维摩经肇序云‘圣智无知而万品俱照，法身无象而殊形并应’。往生论注下云‘法性无相故理智无知’。这就是菩萨的境界、佛的境界。众生之所以不能悟入圣智，也就因生活上不能满足；生活不得满足，欲望不得满足，内心里就形成了妄想的现象。因为恶习惯、恶见已经薰成了根深蒂固的种子，时时要去找到外境的生活；在贪求不得的时候，就不由的感到深刻的烦闷。吾人现前之所以趋外境者，大概是生活所致的，所以佛在世的时候，出家比丘只有三衣一钵，就可以满足生活的所需，没有奢望，没有烦恼郁结，也就没有妄想颠倒邪见生起了。若要使心不趣外境，这要有常虚其心的修养，还要有实其腹的生活，使其无所欲求，若能有以实其腹，使其不患饥寒，则生活之事不致于常感困难。所以佛以三衣一钵为生活，以戒贪求。本来五欲之境，实在令人可怕，物质文明，是人生不幸中的不幸，也即是人生不安的病源。老子云‘五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨，是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。此是老子社会生活的主张。既知贪求五欲是由妄想而发出来的苦源，所以要出家修无相法门，才是对症施针，可有成佛的希望。

 

四颠倒者，即于生死之无常、无乐、无我、无净，而计执常、乐、我、净，这是凡夫的四倒。还有于涅槃之常、乐、我、净，计执为无常、无乐、无我、无净，这是二乘的四倒。五种无间因，即五逆罪，所谓杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。深妙观，即观实相真性。男女性相本来空，以男女性别也只就相而言，真正大乘佛性中没有男女相的差别。但从世间法说，极注重男女相的差别，因为世间家俗之法，由男女性建设起来的，伦理道德亦由此而建立的，男女的心行亦为伦理的道德律所支配。否则，在世间法上便成为混乱的社会。

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壬六  烦恼众苦生处喻

 

“复次、善男子！出家菩萨，日夜恒观世间舍宅，一切皆是烦恼生处。何以故？如有一人造立舍宅，以诸宝物而自庄严。造此宅已而作是念：今此舍宅是我所有，不属他人，唯我舍宅最为吉祥，他人舍宅所不能及。如是执著能生烦恼，由烦恼故我我所执而为根本，八万四千诸尘劳门更相竞起，充满宅中。所以者何？在家凡夫深著五欲，妻子眷属奴婢仆使悉皆具足，以是因缘，生、老、病、死、忧、悲、苦、恼、怨憎合会、恩爱别离。贫穷诸衰求不得苦，如是众苦如影随形，如响应声，世世相续，恒不断绝。如是众苦非无所因，大小烦恼而为根本。一切财宝追求而得，若无先因不可追求，假使追求亦无所获。善男子！以是义故，一切烦恼追求为本，若灭追求，无量烦恼悉皆断尽。然今是身众苦所依，诸有智者当生厌离！如是去世迦叶如来，为诸禽兽而说偈言：‘是身为苦本，余苦为枝叶，若能断苦本，众苦悉皆除。汝等先世业，造罪心不悔，感得不可爱，杂类受苦身。若起殷重心，一念求忏悔，如火焚山泽，众罪皆销灭。是身苦不净，无我及无常，汝等碱应当，深生厌离心’！尔时、无量诸禽兽等闻此偈已，于一念心至诚忏悔，便舍恶道生第四天，奉觐一生补处菩萨，闻不退法究竟涅槃。善男子！以是因缘，今此苦身犹如舍宅，一切烦恼即为宅主。是故净信善男子等发菩提心出家入道，必得解脱一切众苦，皆当成就阿耨多罗三藐三菩提”

 

尔时、如来重说偈言：“出家菩萨恒观察，舍宅所生诸烦恼。如有一人造舍宅，种种珍宝以严饰，自念壮丽无能比，不属他人唯我有，工巧所修最殊妙，世间舍宅无能及。如是分别生执著，以我我所为根本，八万四千诸烦恼，充满舍宅以为灾。世间一切诸男女，六亲眷属皆圆满，以是因缘生众苦，所谓生老及病死，忧悲苦恼常随逐，如影随形不暂离。诸苦所因贪欲生，若断追求尽诸苦。是身能为诸苦本，勤修厌离趣菩提。三界身心如舍宅，烦恼宅主居其中，汝等应发菩提心，舍离凡夫出三界。

 

生处，指在家舍宅，为一切烦恼发生之所，众苦逼迫聚集之薮。故若欲离此祸患，不为一切烦恼之所拘缚，则先非离此烦恼之地不可。所以，出家菩萨了知家宅为众苦之本，五蕴色身为诸苦所依，故即舍离五欲、厌弃色身，而独处空寂修出世行也。凡九喻所明之义，我辈出家僧伽，固应常常观察此理，复应将此理宣讲于欲出家之人，俾生正确之观察。在家、出家及欲出家之人，若能与此观察明晰，了知九喻之法，各能得随机所宜之益也。

 

复次善男子下，即是出家菩萨观在家舍宅为一切烦恼发生之地。何以故下，广明其义。如有财宝之人造屋宅等。而作是念者，如造屋之人在已造或未造之间，即作是计：此屋最妙，最为吉祥，一切他人舍宅所不能及。而复又执此屋是我所有，不属他人。由执著我故，一切贪求利养之事从此而生。由执著为我所故，世间一切不平等事即从此生起；以及追求不遂互相残杀，一切斗争压迫等事亦从此而起，故名能生烦恼。由烦恼故，我我所见而为根本八万四千尘劳之门即更互竞起也。我我所执著，我即五蕴之身等，我所即我所有之物，总言之、即六烦恼中第六不正见。我、即萨迦耶之身见，我所、即身外之物。但细言之、有粗细执著之不同：粗者，即常人执五蕴身是我，身外是我所有。细者，则更有哲学和宗教家及以团体、国家等执我之异：如哲学家之唯物论者，以物质之体为实我，其余受苦乐、想是非以及知识等等，皆是依物质所起之作用，故以精神作用为物质之所有，物质为我而精神为我所也。宗教之唯心论者，即执肉体有一灵魂或精神是我，至于身体物质上之苦乐等是我之所受用，故名此为我所。在此宗教家和哲学家执我以外，还有另一种主张：为国家而牺牲，为团体以及民族或社会等而牺牲，此即执团体国家等为我，而以自身及他物等为此大我所属有之分子。是为扩大我执和深细我执之异也。以我我所本依五蕴假立分别，如团体依众缘聚集而立无异，故无定相唯是假名，若实坚执为我，则有诸烦恼生起也  且放观之，微细分析此所执之我体，皆不过诸细胞或电子等聚集而成之团体假相，决无实在之我体可见；故佛法以我我所但是从假相而安立之假名也，八万四千尘劳门者，八万四千乃通称之多数。但在法数上，分为贪、嗔、痴分及等分之四分，各具二万一千，共成为八万四千。如颂云‘十使互具成一百，历十法界成一千，身口七支为七千，三世共成二万一；四心各具二万一，共成八万四千数’。尘劳者，即烦恼之别名，故八万四千尘劳门即八万四千烦恼门也。又尘者垢秽之意，及飘荡不定之意，劳即劳碌不休疲劳不安之义也。总之、八万四千烦恼有一起时，即扰动其他之烦恼俱起，如此波动彼波，彼波又动彼波，即波波不息浪浪相续也。所以者何下，说明因贪五欲之乐，心恒不足，故在眷属分离以及求之不得、怨家相逢等等之时，即有八苦、无量诸苦，和死死生生轮回相续无间断也。五欲，有通别不同：通者、即五根所缘之色、声、香、味、触五法，此五法为欲界人天诸趣之所共著故；别者，即财、色、名、食、睡之五事，此五事别为人类之所希求故。怨嗔合会者，即是怨家相遇之时两两所生之苦。恩爱别离者，如妻子骨肉等之恩爱，临死别生离时所生之苦。贫穷诸衰者，世间贫富不等，故穷者受饥寒之逼迫，即现衰相之苦。求不得苦，因所求之法不能随心而生之苦。生老病死者，即生有生苦，老有老苦，病有病苦，死有死苦也。如是众苦下，就佛法之因果而言，一切贫穷富贵等非无因生，所以世间上于一切之功名富贵能享受安乐者，乃由往昔造善因之所招感。反之，一切众苦亦复如是，如影随形，如响声应。所以若无先因，不可追求；假使追求，亦无所获。善男子下，即劝出离，茍能息止一切追求之想，即能断尽无量烦恼。然今是身者，即说身为众苦所依之处，为一切烦恼过患发源之地，故有智者应厌离此身之烦恼薮也。

 

过去迦叶如来为禽兽说法，而禽兽能以一念之诚心，即消释前愆。故即以此证成发心出家，修菩提道能证解脱果也。此迦叶如来，是释迦以前过去之古佛，非指佛弟子之大迦叶；迦叶是姓，故过去古佛亦可与现在之大迦叶同姓耳。是身为苦本四句，明八苦中有五蕴炽盛苦，此五蕴身苦为一切苦之所依；一切我我所执皆依此五阴身苦而生起；即未现过去三世轮回之苦恼，亦由贪著此五阴身等而造诸恶业之所招感。故此五阴身苦为一切苦之根本，一切苦是此身苦之枝叶，苦本若断枝叶自然无也。汝等先世业八句，明禽兽身之不可爱果，乃由先世所造罪业而不知忏悔，故招此不可爱之报，受兹杂染苦果之身。反之、若于造罪之后，茍发起诚恳殷重之心，即能忏悔除灭一切罪恶。如击石出火，其火虽微，但焚著草木之时，即能烧尽山泽也。是身苦不净四句，劝厌离禽兽之身。此禽兽身是苦、是不净，是无我、是无常，何以故？因诸禽兽于业报之五蕴身上，亦坚执为我为我所故，故深劝观苦无常等生厌离也。

 

尔时无量诸禽兽等下，明闻法之益。当时迦叶世尊说此偈已，诸禽兽等此一念诚恳忏悔之心，便舍恶道而得生兜率陀天，面礼补处菩萨，闻法证果不退。第四天，即兜率陀天。迦叶佛时之补处菩萨，名曰善慧，即今之释迦世尊也。善男子下，即劝信出家。以是因缘者，如迦叶如来所说之言，故此苦身为众苦之本，造一切烦恼之工具；又此苦身犹如舍宅，一切烦恼即为舍宅之主，故应发心出家，修菩提道而解脱此苦本也。

 

重颂前义，今不繁释。出家菩萨恒观察八句，是明为造舍宅而生执著之因。如是分别执著生六句，明因有我我所执为根本，则一切烦恼悉皆具足也。以是因缘生众苦六句，明由追求故众苦随逐，能断尽追求，即能断尽烦恼也。是身能为诸苦本六句，劝出家修行，厌离众苦之本，了知三界身心犹如舍宅也。

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壬七  愚子违教败家喻

 

“复次、善男子！出家菩萨常观在家犹如大国。有一长者其家豪富，财宝无量，于多劫中父子因缘相袭不断，修诸善行，名称远闻。是大长者所有财宝皆分为四：一分财宝常求息利以赡家业，一分财宝以充随日供给所须，一分财宝惠施孤独以修当福，一分财宝拯济宗亲往来宾旅：如是四分曾无断绝，父子相承为世家业。后有一子愚痴弊恶，深著五欲恣行放逸，违父母教不依四业。起诸舍宅，七层楼观倍于常制，众宝严饰，琉璃为地，宝窗交映，龙首鱼形，无不具足，微妙音乐昼夜不绝，受五欲乐如忉利天，鬼神憎嫌人天远离。于是邻家忽然火起，猛焰炽盛，随风蔓延，焚烧库藏及诸楼台。时长者子见是猛火，起大嗔心，速命妻子、奴婢、眷属入于重舍，闭楼阁门，以愚痴故一时俱死。在家凡夫亦复如是，世间愚人如长者子，诸佛如来犹如长者，不顺佛教造作恶业，堕三恶道受大苦恼。以是因缘，出家菩萨当观在家，如长者子不顺父母，为火所烧，妻子俱死。善男子等！应生厌离人天世乐，修清净行，当证菩提”。

 

尔时、如来重说偈言：“出家菩萨观在家，犹如长者生愚子。其家富有诸财宝，久远相承无阙乏、先世家业传子孙，一切资产为四分，常修胜行无过恶，名称遍满诸国土。金银珍宝数无边，出入息利遍他国，慈悲喜舍心无倦，惠施孤贫常不绝。长者最后生一子，愚痴不孝无智慧；年齿已迈筋力衰，家财内外皆付子。子违父命行放逸，四业不绍堕于家。造立七层珍宝楼，用绀琉璃作窗牖，歌吹管弦曾不歇，常以不善师于心，受五欲乐如天宫，一切龙神皆远离。邻家欻然灾火起，猛焰随风难可禁，库藏珍财及妻子，层楼舍宅悉焚烧，积恶招殃遂灭身，妻子眷属同殒殁。三世诸佛如长者，一切凡夫是愚子，不修正道起邪心，命终堕在诸恶趣，长劫独受焚烧苦，如是展转无尽期。在家佛子汝当知！不贪世乐勤修证，厌世出家修梵行，山林寂静离诸缘。为报四恩修胜德，当于三界为法王，尽未来际度众生，作不请友常说法，永截爱流超彼岸，住于清净涅槃城。

 

愚子违教败家喻者，譬如有一长者生一愚子，违背父教恣行放纵，深著五欲，以至荡尽家产，亡家失命而不知悟。此明人天有情皆为佛子，但不依佛教而行，故常在生死海中，受尽三恶趣之苦，而败尽功德法财也。所以在此喻中，应认识人生之价值，与创造新生命，改善人心之工作。如人在成年之后，即是有为之时。人类在初生之际，没有自主之力和创造之知识经验，至老年之时，又受衰老苦相之逼迫，亦无有作事自在之能力。故在壮年之际，若不能闻解正法而信崇三宝，改造身心，由黑暗而向光明，由窄狭而至广大，于此生命海中，不思人生难得、佛法难闻，不能提高生命之人格，反使生命转堕于黑暗，即所谓一生空过，毫无利益。犹如败家之愚子，荡尽法财受苦无穷而不知也。

 

喻如长者之家，在许多劫中都是修行善法，名称远闻，而父子相承因缘相续，曾无断绝之时。皆分为四者，即大富长者将所有财宝，分为四分：一分财宝以为资本以生利息，使家业充盛无有空乏之虞；又一分财宝以供家常日用之费；又一分财宝以为惠施拔济贫苦之用，所谓抚养、教育、怜幼、恤贫等事──以此惠施而求当来之福；又一分财宝以为宗亲宾朋孝敬恭养等用，即所谓报答有恩，尊重有德、迎宾往来等。以上四分，若常人持家，具有前之二者，即为妥善而可免倾败之虞；若就三世业果及世界之安宁而言，即必须更具下二义方为完美。因惠施于人，即种未来之善根，生未来善法之利息。因救济宗亲善为往来，即免现时盗劫、横灾之虞。长者恒时具此四法，所以福德不断，智慧不断，生产不断，受用不断，而能和睦宗亲调洽友邻也。后有一子下，即长者生一愚子，其性弊恶，愚痴不灵，不能依父遗四分之法而恣行放逸，深著五欲，贪求妻子奴婢。起诸楼观七宝舍宅，一切严饰资具无不倍越常情，所谓以人间之身享天上之福，致鬼神共嗔，人天碱怒，所以邻家起火即烧尽其仓库财宝。复以愚痴故而起颠倒之见，将一切妻子奴婢等一时俱闭死火中也。在家凡夫下，即合法显义。人天愚痴凡夫，犹如佛之愚子，不依佛教，造诸业罪，受三涂之苦也。以是因缘下，正显出家菩萨为厌离在家法故，为证大菩提故，所以发心出家也。

 

尔时如来下，重颂前义。出家菩萨观在家十二句，明大富长者善具四分之法以及名称远闻也。长者最后生一子下八句，重颂愚子不依父教，不绍四业，而反恣行放逸等也。三世诸佛如长者六句，即显法也。世人如愚子，佛为长者，不依佛教堕苦海也。在家佛子汝当知八句，是劝厌离世乐而修行善法，以及为报四恩故发心出家，勤修胜德，为三界众生之法王，度尽有情，作不请友，超脱彼

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壬八  童女梦子生死喻

 

“复次、善男子！出家菩萨观于世间一切舍宅，犹如大梦。譬如长者有一童女，年始十五，端正殊妙。尔时父母处三层楼，将其爱女受诸欢乐，于夜分中母女同宿，在一宝床而共安寝。于是童女梦见父母娉与夫家，经历多年遂生一子，端正殊妙，有聪慧相，日渐恩养能自行步，处在高楼因危堕落，未至于地，见有饿虎接而食之。是时童女倍复惊怖，举声号哭，遂便梦觉。尔时、父母问其女言：‘以何因缘忽然惊怖’？时女羞耻不肯说之，其母殷勤窃问其故，时女为母密说如上所梦之事。善男子！世间生死有为舍宅，长处轮回，未得真觉尔所分位，恒处梦中生老病死三界舍宅，如彼童女处于梦中虚妄分别，亦复如是：琰魔鬼使忽然而至，如彼饿虎于虚空中接彼婴孩而啖食之。一切众生念念无常老病死苦，亦复如是。谁有智者爱乐此身！以是因缘，观于生死长夜梦中，发菩提心，厌离世间，当得如来常住妙果”。

 

此明世间一切有情，处于生死大梦之中而不觉知；出家菩萨、则能观察一切有情处于三界宅舍，如处于梦中而不自知者也。譬如长者至端正殊妙，此下正出譬喻。盖‘譬喻’为如来十二分教中之一分，因教理微妙，听者不易了知，故特以喻显之，俾听者豁然。譬如大富长者有一个十五岁之妙龄童女，其形相甚为端正殊妙。端正殊妙，是胜于平常之美好，故父母甚爱惜之。此女子之父母，处于三层楼上，亦使其爱女于楼上娱乐，晚间又使其与母同宿一处。彼时童女眠熟，梦见其父母将他嫁与夫家。在夫家数年之久，便生一聪明端正之孩儿，好为抚养，久之便能自行。但因处在高楼，小孩不知危险便从堕下，尚未及地，又被饿虎接而食之。童女因其子堕下被虎食去，因惊骇号哭而便梦觉。因童女梦中号哭，将父母惊醒，其父母以事甚奇，故问其何缘如是。以未出阁之女子，梦见最羞愧之事，故不肯说之；但其母再隐问之，故不得已将上事密露。上正是以梦喻，下以法合。

 

如来告智光长者等言：世间是生死无常之舍宅，众生既不知觉，故众生亦因之而轮转五趣无有息期。凡恒处于三界梦中，为生老病死等之所缠缚者，皆未得真觉者之所不免。如彼童女于梦中，梦见自身适人以及生子，乃至子死，并号哭惊怖等虚妄分别，在梦中以为是实，亦如众生之处于世间梦寐不知；然如彼童女者，所谓梦中复梦者也。此与我国唐时，有卢生于邯郸逆旅，梦得自身娶妻生子，乃至拜相名满天下，年八十而卒，及醒时旅主所蒸之黄梁未熟，略与此同。此中所谓长处轮回者，即说众生不求出世之法，以致长堕于五趣四生之中，俄焉而天  而人乃至饿鬼、地狱，或胎生、卵生乃至化生，如车之轮展转不已。‘真觉’，有浅深之分位不同，如成唯识论所谓‘满分清净者’是也。此真觉可以三位明之：一、圆满真觉，即是自觉觉他觉行圆满，从金刚心后空去异熟，以至于妙觉位而成万德具足之佛陀。二、将满真觉，即从八地以至金刚心之菩萨，因无始来之微细烦恼、所知二障未能尽除，故其第八识尚是异熟识，未能与大圆镜智相应；但自初地以来，亦证得根本后得智，以及于第八地末那不执为我，亦可得名真觉，不过稍逊于佛而已。三、少分真觉，即是登地菩萨，证得根本无分别智而缘真如法界，明得一切诸法如如理体，及已转第七识为平等性智，转得第六识为妙观察智，故亦得名少分真觉位。因无始来之习气尚深厚，从证得根本智第二刹那起后得智时，恰如人才从梦觉而复入梦；但亦不如世间众生之大梦不觉，而已有不可抑伏之少分觉力，以此少分之觉力便能展转增进到八地。故真觉在各人修习时间不齐，其地位有如是之三种。尔所，是指未得真觉之时，就是说未得真觉分位之时，皆在三界大梦之中而不觉察。处于梦中虚妄分别者，梦中分别亦有识之作用，即是第六梦中独头意识；而在平常之虚妄分别，则有第七末那虚妄分别而执第八见分为我，第六意识虚妄分别而执外根身器界为我我所。琰魔鬼使，即是‘无常’，此喻有情于一期生中，由少而壮而老而死，于其中间终难免于无常，好似有鬼使摄去，故言无常鬼使。要之、无常鬼使不期而来，如彼童女梦见饿虎忽然将其子接而食之。而众生之于世间，刹那刹那将此少壮之年华转瞬而变为老病死之苦状，亦如彼琰魔鬼使与饿虎忽然而至。智者即指世间有智之人，即是说：谁有智慧之人而爱乐此五蕴和合之假身？应发菩提心而厌离世间之生死长梦，以求如来常住之妙果。常住妙果，即是‘不思议善常安乐之涅槃妙果。

 

尔时、如来重说偈言：“佛子至求无上道，当观舍宅如梦中。譬如富贵大长者，有一童女妙端严。随其父母上高楼，观视游从甚欢乐。女向楼中作是梦：分明梦见适他人，后于夫家诞一子，其母爱念心怜湣。子上楼台耽喜乐，因危墬堕于虎口。遂乃失声从梦觉，方知梦想本非真。无明闇障如长夜，未成正觉如梦中，生死世间常不实，妄想分别亦如是。唯有四智大圆明，破闇称为真妙觉。无常念念如饿虎，有为虚假难久停。宿鸟平旦各分飞，命尽别离亦如是。往来任业受诸报，父母恩情不相识，哀哉凡夫生死身，轮转三涂长受苦。若知善恶随业感，应当忏悔令消灭。一切人天妙乐果，惭愧正见为所因，应发坚固菩提心，被精进甲勤修学。

 

此中初半颂，颂善男子至犹如大梦等文。次半颂，颂譬如长者至端正殊妙等文。次一颂，颂尔时父母至娉与夫家等文。次一颂，颂经历多年至接而食之等文。次半颂，颂是时童女至所梦之事等文。次一颂，颂善男子至虚妄分别亦复如是等文。次半颂，是增文以明真觉尔所分位者。次二颂，颂琰魔鬼使至亦复如是等文，并有增润长行之文。后一颂半，颂谁有智者至常住妙果等文。颂文所谓四智大圆明者，四智即是大圆境智、平等性智、妙观察智，成所作智；大圆明即指四智中之大圆镜智，谓其圆满明洁如镜而能照物也。此四智，在初地转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智；在金刚后心之妙觉位，转第八识为大圆镜智，转前五识为成所作智也。宿鸟平旦各自飞，命尽别离亦如是者，此喻人类父母妻子聚集一堂之时，正如宿巢之鸟，子母等相聚一巢；但到得平明晨旦之时，不能谁顾于谁而各自分飞，而人类之命尽亦复如是，各自分离不能谁替于谁。一切人天妙乐果，惭愧正见为所因者，即说虽未出三界之有为乐果，亦由于往昔具足惭愧正见而为其因，故今始感得人天之乐果。被甲精进勤修学者，此言出家学佛之人，应如古来之将士，被坚固之铁甲，与敌战斗而无退怯；为出家佛子者，亦应被精进之甲勤修佛学，而战胜烦恼生死之魔军者也。

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壬九  牝马口海出险喻

 

“复次、善男子！出家菩萨观于舍宅，如牝马口海出于猛焰，吞纳四渎百川众流无不烧尽。譬如往昔罗陀国中，有一菩萨名妙得彼岸。然是菩萨有慈悲心，常怀饶益，有诸商人入海采宝，将是菩萨同载船舶，皆达宝洲度于崄难而无所碍，到于彼岸。后时菩萨年渐衰老，已经百岁，起坐扶策力不能前。有一商主诣菩萨所，礼拜供养白菩萨言：‘我欲入海求诸珍宝，永离贫穷得大富贵，今请菩萨与我同住’！尔时菩萨告商主言：‘我今衰老，筋力微弱，不能入海’。商主复言：‘惟愿大士不舍慈悲，哀受我请，于我舶中但自安坐，是我所愿’。尔时、菩萨受商人请，乘大船舶入于大海，向东南隅诣其宝所。时遇北风，漂堕南海，猛风迅疾昼夜不停，经于七日，见大海水变为金色犹如镕金。尔时、众商白菩萨言：‘以何因缘水变金色有如是相’？菩萨告言：‘汝等当知！我今已入黄金大海，无量无边紫磨真金充满大海，金宝交映有如是相。汝等既能超过正路堕此海中，各自勤求设诸方便，还归北方’。复经数日，见大海水变为白色，犹如珂雪。菩萨告言：‘汝等当知！我今已入真珠大海，白玉真珠充满海中，珠映水色有如是相。汝当尽力设诸方便，还归北方’。复经数日，大海之水变为青色，如青琉璃。菩萨告言：‘我及汝等已入青玻璃无量无边青玻璃宝充满大海，玻璃之色交映如是’。复经数日，大海之水变为红色犹如血现。菩萨告言：‘我及汝等已入红玻璃海，无量无边红玻璃宝充满大海，宝色红赤交映如是’。复经数日，水变黑色犹如墨汁，遥闻猛火爆烈之声，犹如大火烧干竹林，炽然烽勃，甚可怖畏，如是相貌曾未见闻。又见大火起于南方，犹如攒峰高逾百丈，焰势飞空，或合或散，光流掣电，如是之相未曾见闻，我等身命，实难可保。于是菩萨告众人言：‘汝等今者甚可怖畏，何以故？我等已入牝马口海皆被烧尽。所以者何？由诸众生业增上力，自然天火能烧海水；若是天火不烧海水，一日夜中一切陆地变成大海，所有众生悉皆漂没。然今我等遇大黑风，漂流如是牝马口海，我今众人余命无几’。尔时舶船有千余人，同时发声悲号啼哭，或自拔发、或自投身作如是言：‘我等今者为求珍宝入于大海，遇此险难，哀哉！苦哉！以何方便得免是难’。时千人等至诚归命：或称悲母，或称慈父，或称梵天，或称摩醯首罗天王，或称大力那罗延天。或有归命得岸菩萨，敬礼大士而作是言：‘惟愿菩萨济我等辈’！尔时菩萨为是众人离诸恐怖而说偈言：‘世间最上大丈夫，虽入死门不生畏，汝若忧悲失智慧，应当一心设方便。若得善巧方便门，离诸八难超彼岸，是故安心勿忧惧，应当恳念大慈尊’。于是菩萨说此偈已，烧众名香，礼拜供养十方诸佛发是愿言：‘南无十方诸佛！南无十方诸佛！诸大菩萨摩诃萨众！四向、四果一切贤圣！有天眼者、有天耳者、知他心者、众自在者！我为众生运大悲心，弃舍身命济诸苦难。然今我身有一善根，受持如来不妄语戒，无量生中未曾缺犯，若我一生有妄语者，今此恶风转加增盛；如是戒德非虚妄者，愿以此善回施一切，我与众生当成佛道。若实不虚，愿此恶风应时休息，如意便风随念而至。然诸众生即是我身，众生与我等无差别’。是大菩萨发起如是同体大悲无碍愿已，经一念顷恶风寻止，便得顺风解脱众难，得至宝所获诸珍宝。尔时、菩萨告商人言：‘如是珍宝，难逢难遇，汝等先世广行檀施，得值如是众妙珍宝。昔修施时心有吝惜，以是因缘遇是恶风。汝诸商人所得珍宝，须知限量，无使多取以纵贪心，后招大难。汝等当知！众宝之中命宝为最，若存其命是无价宝’。时商人等蒙菩萨教，生知足心不敢多取。尔时众人得免灾难，获大珍宝，远离贫穷，到于彼岸，诸善男子！出家菩萨亦复如是，亲近诸佛善友知识，如彼商人得遇菩萨；永离生死到于彼岸，犹如商主获大富贵。世间所有有为舍宅，如牝马口海能烧众流。出家菩萨亦复如是，审谛观察在家过失。汝善男子！不染世间诸五欲乐，厌离三界生死苦难，得入清凉安乐大城”。

 

此明出家菩萨观于三界舍宅，如牝马口海之出猛火，能烧尽四渎以及百川众流。前童女梦子生死喻，明不出家则无有依怙，在生死长夜大梦之中不能脱险；此明出家者有所依怙，虽遇到十二万分之危险，卒能脱离，如此中商人依于菩萨者是也。牝马口海，此是海名，即牝马口之海，此海是常出火焰而能烧干海水者。彷佛从远东由海道到欧洲所经过之红海，在红海中非常燥热，常有人于彼热死者，两岸数千里全是无草木之大沙漠；此海在阿剌伯与非洲之间，经过此海要三天三夜，其热度常将海水变成蒸气遍散四方，至数千里外为水降下。此海虽不即为牝马口海，然亦可以此证明昔日之事。四渎，在我国即所谓江、淮、河、济。此四渎，在昔皆能直流入海，但因山河之变迁，今则济水下游为黄河之所夺，而淮水亦仅能流入运河不能直入于海；现能直入于海者，唯有长江与黄河耳。

 

譬如往昔至到于彼岸下，正以喻显。即是说：往昔陀罗国有一妙得彼岸菩萨，常以慈悲而饶益众生，能将众商人导入宝所而脱离一切险难。妙得彼岸菩萨后因年老起坐尚要扶策，不能再作领导商人入海采宝之事业；但仍有一商人要请菩萨同去采宝以求离去贫穷。菩萨因年衰老之故，辞不能去，但商主坚要请菩萨同去以满其愿望，谓但请菩萨坐于舶中足矣。菩萨因商人求请之诚恳，便满足其要求，坐船向东南之宝所而去。开船之时，突遇北风，将本来要向东南海隅之船，直漂堕南海，其风迅疾日夜无有停息，经七日之久，便见海水突变为镕金色。众商人因见海水变成金色，以事希奇故问于菩萨，菩萨答谓：今者我等已入黄金海，因有紫磨金充满其中而映成此水色；既汝等越过正道，则应当设法还归北方，始名为妙。紫磨金，为金之上上者。紫是青赤相合之颜色，磨，表示无垢之意。前因众商人无有能力，虽菩萨嘱其设法转还北方，以商人无力不能北返，于是又入于白色大海。菩萨示以因此海里有白玉珍珠充满其中，故海水亦映成是相。珂雪，是海之贝壳，其色如雪故名。复经数日到青色海，菩萨告以有青玻璃在内所映如是。琉璃又名吠，琉璃，此言青色宝。玻璃，又名颇胝迦。此言水晶，即此方之水晶，此宝有碧、紫、红、白之四色。复经数日，到红色之海，菩萨告以有红玻璃在内，故映成如是相。复经数日又到黑水海，遥闻有猛火之声，如烧干竹林，而势焰之烽勃实在令人惊畏，此是商人有生以来所未见闻之事。又见大火至未曾见闻者，前是闻得猛火爆裂之声，今已与大火相近，见得火山丛聚一般，高出于百丈之外；其焰势飞空散合，有如光流电掣之迅速，此种相亦是见所未见，闻所未闻。攒峰，谓此火焰相倚丛聚，如众山峰。船舶已入牝马口海，有性命难保之虞，故菩萨告言：今者已入牝马口海，我等皆要被火烧尽。此海是众生之业力而为其增上缘，故有自然天火烧此海水，设不烧此海水，则大地皆变为海而漂没众生。今我等既入如是火海，于性命甚为危险。此时船上一千余商人，闻妙得彼岸菩萨之言，皆发声悲泣，甚至有拔发投身者。皆作如是言：今我等为求宝而遇此难，不知有甚方法可免？然亦别无他法，唯有仗父母或天、或菩萨之力加被。故于彼时，千余商人皆至诚归命，有称悲母者，有称慈父者，有称梵天者，乃至皈命得岸菩萨，以求其济拔。梵天，即是初禅第三天大梵天主，印度外道多计其是主宰宇宙有大势力者，故商人于此亦至诚皈命。摩醯首罗，具足应言摩醯伊湿伐罗，摩醯此言大，伊湿伐罗此言自在，即是大自在天王。居色界之顶，因其有大自在之力，故得此名。大力那罗延天，又名毗纽天，此言力士，或言坚固；大约居于欲界天中，此天王有大神力，故言大力。得岸菩萨，即是妙得彼岸菩萨。

 

尔时、菩萨说偈安慰众人，令其离诸怖畏。世间最上大丈夫，虽入死门不生畏者：此最上大丈夫，可言是佛菩萨，因佛是世间之尊，此即如来十号之一，十号中之‘无上士’、‘调御丈夫’，皆与此名同。其次则为大菩萨，因有大悲无畏之心，故虽入死门亦不生畏。如地藏菩萨之本愿，地狱未空，誓不成佛；而佛亦尝说：“我不入地狱，谁入地狱”等言。或此亦可即世俗有义勇之士，如昔时为国为民之忠勇将士，及平常侠义之士，专为人而不顾身者，皆有大丈夫视死如归等语。汝若忧悲失智慧，应当一心设方便者，即是说：不必惊恐忧惧，若惊恐忧惧，则反失去智慧之能力，但一心设法可也。若得善巧方便门，离诸八难超彼岸者，即是说：如果心不乱，则其心便有主宰之智慧，便能设法离八难以超越彼岸。八难者，即是地狱、饿鬼、畜生、北俱卢洲、长寿天、盲聋喑哑、世智辩聪、佛前佛后；此八种皆难于见佛闻法，或虽见佛闻法而不生敬信，故得此名。依上所说道理，不必忧惧，但安心勤恳而称念大慈尊。大慈尊，即是如来，如来最为慈湣众生，而能拔苦与乐者，故名大慈尊。于是，菩萨为救济众商人之苦难，乃启告于十方诸佛、菩萨、声闻贤圣之前。此中重称南无十方诸佛者，是恳求之急切。四向、四果者，即是须陀洹向果，斯陀含向果，阿那含向果，阿罗汉向果。须陀洹，此言‘预流’，预入圣之流类者。斯陀含，此言‘一来’，即是一来于人间天上者。阿那含，此言‘不还’，即是断尽欲惑再不还生欲界者。阿罗汉，此言‘杀贼’，或言‘不生’，或言‘应供’，即是杀尽烦恼之贼，断尽三界见修二惑更不来生三界之家，应受人间天上之供养也。向者，即趋向于果位，故每一向皆有一果位，向即是果之因，因将圆时而转向于果者也。所谓预流向、果者，即是断尽三界见惑，从欲界苦法智忍之第一心，以讫上二界道法智忍之第十五心，即名预流向；道类智十六心满，即名预流果。又一来向、果者，此位断去欲界五品修惑，即名一来向；断去六品时，即名一来果。不还向、果者，此位断去欲界八品修惑，名不还向；断尽九品修惑，名不还果。又阿罗汉向、果者，此位更断除上二界七十一品修惑，名阿罗汉向；若更将最后一品修惑断除，即名阿罗汉果。四向、四果，皆为声闻乘所修学者也。我为众生至济诸苦难者，正明启告十方诸佛菩萨贤圣僧者，为众生故而牺牲自己生命，以济诸众生脱离苦难。菩萨于无量生中，能持如来不妄语戒。若所持之不妄戒不实者，则此黑风可愈转增；若菩萨之戒不妄者，则以此功德回施有情，当来同成佛道。若菩萨之戒德不妄者，愿恶风顿息而顺风随生。前虽为众生而恳求诸佛贤圣，彼时尚有菩萨、众生之分，今则更进一步说：即我身是众生身，众生身即是我身，未来同体无二无别。菩萨发是愿已，即灭恶风而为顺风，脱险难以到宝所。同体大悲，即所谓‘然诸众生即是我身，众生与我等无差别’是。众生心佛，皆同一真如法体也。无碍愿，即‘愿以此善回施一切’等是。因不著于自他功德，故能自在无碍。或同体大悲与无碍愿，可合为一句读。尔时菩萨至是无价宝者，此是说：汝诸商人虽是值遇如是珍宝，亦由往昔行檀波罗密所感得，但因彼时行施心有所悭吝，故今遇此险难。然今所重要者，即汝等应当知足，不可过于贪取以免再罹不测，而损众宝中最尊贵之命宝。众商人遵菩萨教，免难得宝，到于彼岸。

跟着佛走

上明往昔事毕，下以法合。诸善男子至获大富贵者，此明出家有所依怙，故虽有危险而亦得免，能离世间生死而到于彼岸。世间所有至在家过失，此明超出三界之菩萨，观于三界之舍宅，其过失无量无边，亦如牝马口海之能烧众流。汝善男子至安乐大城者，此是说：若人能离诸欲乐，厌离生死，便能到涅槃大城。

 

尔时、如来重说偈言：“出家菩萨观舍宅，如牝马海烧众流。譬如往昔罗陀国有一菩萨名得岸，具大富智巧方便，无缘慈悲摄有情；得是菩萨乘舶船，商人获宝超彼岸。然是大士年衰老，不乐利他好禅寂。有一商主请菩萨，欲入大海求真宝，惟愿大士受我请，令我富饶无阙乏。于是菩萨运大悲，即便受请乘舶船。时张大帆遇顺风，直往东南诣宝所；忽遇暴风吹舶船，漂堕南海迷所往。经过七日大海水，悉皆变作黄金色，紫磨黄金满海中，宝映光现真金色。复经数日大海水，变为白色如珂雪，真珠珍宝满海中，所以海水成白色。又经数日大海水，变作绀青如琉璃，青玻璃珠满大海，所以水作绀青色。又经数日大海水，悉皆变作红赤色，红玻璃珠满海中，故变水色同于彼。复经数日大海水，变为黑水如墨汁，如是天火所焚烧，海水尽皆如墨色。此海名为牝马口，吞纳四海及众流，一切船舶若经过，有人到此多皆死。天火炽盛如山积，爆裂之声如雷震，众人遥见心惊怖，号叫捶胸白大师。于是菩萨起慈悲，不惜身命垂救护，暴风寻止顺风起，渡于险难至宝所。各获珍琦达彼岸，永离贫穷受安乐。出家菩萨亦如是，亲近诸佛如商主，永离火宅超真觉，犹如商人归本处。世间所有诸宅舍，如彼牝马大口海。出家常厌于在家，不染世间离五欲，乐住空闲心不动，善达甚深真妙理。或处人间聚落中，如蜂采华无所损，四威仪中恒利物，不贪世乐及名闻。口中常出柔软音，粗鄙恶言断相续，知恩报恩修善业，自他俱得入真常”。

 

此中初半颂，颂长行复次善男子至无不烧尽等文。次一颂半，颂长行譬如往昔至到于彼岸等文。次一颂半，颂长行后时菩萨至是我所愿等文。次一颂，颂长行尔时菩萨至诣其宝所等文。次一颂半，颂长行时遇北风至还归北方等文。次一颂，颂长行第一复经数日至还归北方等文。次一颂，颂长行第二复经数日至交映如是等文。次一颂，颂长行第三复经数日至交映如是等文。次二颂半，颂长行第四复经数日余命无几等文。次半颂，颂长行尔时舶船至济我等辈等文。次半颂，颂长行尔时菩萨至等无差别等文。次半颂，颂长行是大菩萨至获诸珍宝等文。次半颂，颂长行尔时菩萨至到于彼岸等文。次一颂半，颂长行诸善男子至在家过失等文。次三颂，颂长行汝善男子至安乐大城等文，并有增颂。

 

颂中所谓超真觉者，真觉即上童女梦子生死喻中之三种真觉，超乃超过三界火宅而到于真觉，并非再超过真觉也。五欲者，广言之，即是色、声、香、味、触之五尘；狭小者则为财、色、名、食、睡眠。因此二种五法，皆生世间众生之贪欲，有贪欲故则不能脱离世间之生死。乐住空闲心不动，善达甚深真妙理者，即是说：出家住于空旷之地，其心少染五欲故其心清净，心清净故则易达到诸法如如之真实妙理。或处人间聚落中，如蜂采华无所损者，即是说：不处于空闲之处而处于市廛聚落之中，时刻防守五欲侵害，如蜂采华亦无所损。蜂即喻人，华喻人间。换言之，如鹅之处于水中，不为水之沉溺，不特不为水之所沉溺，且亦不染于水，出家菩萨亦应如是。此即喻人如鹅，水如五欲者也。然真能作到此步工夫，非地上大士不处于生死不住于涅槃而济度众生者不为功；初心菩萨，果能时刻防备，亦可无所损也。四威仪者，即行住坐卧之四，皆有仪范威德可观，不如世人之萎靡不振者。能如是作去，则无漏善法亦可从此而生，盖此为比丘戒中之最重要者。得入真常者，即前长行中之清凉安乐大城。

 

庚三  当机出家获益

 

尔时、智光及诸长者一万人俱，异口同音而白佛言：“善哉世尊？希有善逝：如是！如是！世尊所说微妙第一，善巧方便饶益有情。如佛所说我今悉知：世间宅舍犹如牢狱，一切恶法从舍宅生，出家之人实有无量无边胜利，由是我等深乐出家，现在当来恒受法乐”。尔时、世尊告诸长者：“善哉！善哉！汝等发心乐欲出家！若善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，一日一夜出家修道，二百万劫不堕恶趣，常生善处受胜妙乐；遇善知识永不退转，得值诸佛受菩提记，坐金刚座成正觉道。然出家者持戒最难，能持戒者，是真出家”。时诸长者白佛言：“世尊！我等持戒修诸梵行，愿我速出生死苦海，愿我速入常乐宝宫，愿我广度一切众生，愿我疾证于无生智”！尔时、世尊告弥勒菩萨及文殊师利：“如是长者付嘱汝等，劝令出家受持净戒”。时九千人于弥勒前出家修道，受持佛戒；七千人俱于文殊前出家修道，受佛禁戒。如是人等既得出家，成就法忍，入于如来秘密境界，不复退转。无量万人发菩提心至不退转位。无数人天远尘离垢，得法眼净。

 

智光长者前以自心推测，以为在家菩萨胜于出家菩萨，今得如来广以九喻而比较在家出家之优劣，于是智光长者等一万人俱，皆得明了出家之胜利功德，而厌离世间乐于出家，故皆白佛而求佛度脱出家。尔时，世尊许其出家，并嘱其发菩提心，则能成等正觉。佛告智光长者等：汝等出家犹是易事，而其所最难者则在持戒。如前所引六群比丘等，形虽出家而不能防护如来之禁戒，则亦与在家无异；今汝等出家，若能坚持于律仪，始得名为真实出家者也。智光长者等，出家之心真坚，故答佛决定持戒，决定修清净行，而又发四种大愿。常乐宝宫，即无住涅槃，此具有常、乐、我、净之四德，故言宝宫。无生智，即无分别智，因此智慧证诸法不生不灭之实性也。尔时世尊，因智光长者等既坚决要出家，故佛令弥勒、文殊师利二大菩萨与其剃度而授其戒法。时九千人至受佛禁戒者，此正明于两位大士之前出家修道持佛禁戒之人数。如是人等至不复退转者，正明在两位菩萨前出家者所获之利益。成就法忍者，即是将如来所说之法忍可于心，而不再如前之疑惑。秘密境界者，即是不思议境，此为不可报告于人表显于人者；此但为本人之所悟入，故不能告示表显于他人者也。不复退转者，谓其所修之法不复退失转堕也。别有无量人发菩提心，并得不退转。更有无数人天获益。远尘离垢得法眼净者，尘垢即粗烦恼，以得法眼净而远离，即于佛法得决定解，净无疑惑，故粗浮之烦恼垢因以远离也。

跟着佛走

己二  修无垢业

 

无垢性品第四

 

无垢性有四种：一、衣服，二、饮食，三、卧具，四、汤药。此四种是一般人所需要以资养生命的，若于此不起贪求之心，名四无垢性。如在家的人，因需有衣服、饮食、卧具、汤药等（卧具可包括房屋床椅等）资养生命，由积蓄保藏以成为私有财产，使子孙相传相续，因此有妻子眷属等俗家的累赘负担在身上。出家人固然要远离一切世间家累，但这生活上所需要的四事，还不能脱离，故虽出家而亦要三衣遮体，一钵吃食，有病痛要施针药，睡眠休息要有房屋卧具。所以、事实上需要此四事来资养生命，世间法不能尽离。但是、这生活所需要的衣服、饮食、卧具、汤药，能够知足不勉强贪求积蓄才好；倘若贪求积蓄，又岂不是有家产了吗？既有家产，又必继之而起家眷，无明妄想种种颠倒邪见皆生起来了。依佛法，若为弘法利人的大众资养生命故而积蓄财产，还讲得过去；若蓄为个人的私产，这是绝对不可的。如今一般的出家人，将十方僧众公有的寺产，大多数变为私产了。如剃度子孙派或传法派，将十方僧众公有的财产，作为私人代代相传的产业，同于世俗人的贪恋，成为变形的家族，这实为有垢污的怪现象。本来，出家人只要日常生活应用的四事能随分知足，除现前衣吃资生之外，其余可不必有什么积蓄；若个人的财物有所余，可随时施人，或归为十方公有之僧物。十方公有之僧物，则由经理人负责管理，个人不能丝毫据为己有而独享其优美的生活，这才是真正出家的僧格，才有与无垢性接近的可能。若将公有据为私有，甚而建立家庭眷属，则有违出家的初心，现造地狱的恶因，将来要受地狱的恶果了。所以、前品中智光长者既决定发心出家，此品中则已经出了家而成智光比丘了，故教诫他不要作形式的出家人，要能安分的作个真正的出家人，这就是此品所由来的主旨。这两品，前一品明要修怎样的出家观，此一品明要怎样的出家人，都注意于出家的戒法。

 

积蓄财产，不但出家人的私人财产不应有积蓄，十方寺院亦不应多有财产积蓄。因为，有财产即僧伽堕落的病源，使社会人民轻视僧伽，认僧伽为分利的人。所以从各方面观察起来，不但僧伽个人不应有财产，即僧伽结集的团体亦不应积有财产，倘有一个僧团的大众，能精进道行，勤修学问，自然有人来供养，不用依靠财产。个人或团体有了财产，则各种憍慢心生起来了，道念亦退了，学问也不研究了，以为祗要有了财产什么皆不成问题。大家怀著这种下劣的观念，遂致堕落。

 

如今有很多地方的寺僧，因财产太丰富，僧伽所应做的事都不去做，腐败堕落，招来外人的摧残、毁谤。如广东、河南等处僧寺的摧毁，可作例证。有财产的佛教大寺院，易招外魔时来相侵扰而争夺，因此高尚纯洁的佛教，也随之沉沦下去了，这真是使人丧气的事！一般的僧伽，因无学问、无道德，也就没有法子来抵制外魔。所以、我的主张，凡是出家人，都应当专在道念、学问、德行上去修习培养，决不要在寺产上贪求执著，这不但建立三宝无益，且为堕落的动因。我有一段回忆：清初重兴浙江奉化雪窦寺的石奇禅师，我最佩服他的思想。此寺先有很多的田产，被地方人侵占完了，其时地方官愿为出力收回，他说：我只要有门前的几亩田可以供佛香灯便好了。此寺往年为了田产与人争斗，因而失掉道行而增长了烦恼，终致全寺倾灭。这是石奇禅师的高见！所以，我主张僧伽或个人团体，都是无产好，有产反使他堕落。若真正发菩萨心为佛教作事，是以道力去作，是为作事而作事，不是为财产而作事，如此免却外人的误解；使佛法清净住世，给与人类永远的幸福。比方，现前的南普陀，大家都知道十亩田地的产业也没有，然而大众反能够研究教理精进修学，这全靠大众的道念爱护。所以常住兴隆，内外安宁和睦，生活也不感觉很因难，不消说，即是社会信仰的人民直接或间接来资助之故。基于上面的理由，佛法无论个人或团体，都以能脱离世间的财产为最善。本来，从出世间法的立场看来，最污秽的即是财产、淫欲。所以前品特别注重要出家而舍离淫欲之法，此品则特别注重舍离财产，这是解决欲界根本的问题。因为人间为求衣服、饮食……等丰富充足的生活时，即自然有无量贪求之心，泉水也似的涌出来了。所以在超欲界的地位看起来，贪财产是最可恶的、最垢污的事。与这正相反的，即是大可佩服的出世的无垢性。此中所云的无垢性，确是这样的。

跟着佛走

庚一　智光敬问

 

尔时、智光及诸长者既出家已，齐整法服，五轮著地礼如来足，合掌恭敬白佛言：“世尊！我等从佛闻所未闻，在家所有种种过失；发菩提心厌离世间，剃除须发而作比丘。惟愿如来、应、正等觉，为我等类及诸众生，演说出家殊胜功德，令得闻者发清净心，乐远离行，不断佛种。世尊大恩，无缘慈悲怜湣众生如罗侯罗，出家菩萨应云何住？云何修习无垢之业？云何调伏有漏之心”？

 

五轮，即五体的异名，两臂、两膝和头皆是圆的，故名五轮。这五轮著地作礼，为礼之至极。此时，智光及诸长者们，已经出家而穿出家的法服了。以自身最尊贵的头，去接佛的足而作礼，合掌恭敬而白佛言：世尊！我们从佛处听到向来没有听过的教法，分析在家所有享乐的种种过患；又开示我们发菩提心，远离这魔窟的世间而出家作比丘了。比丘，为出家受具足戒者的通称，男曰比丘，女曰比丘尼。其义甚多，‘乞士’二字为本义。嘉祥法华义疏卷一云“比丘名为乞士，上从如来乞法以练心，下就俗人乞食以资身，故名乞士。世之乞人，但乞衣食不乞于法，不名比丘”。佛在世时，有当时出家即为比丘者；虽然才出家的应先作沙弥，但佛时有即证得大阿罗汉果的，故顿成比丘。乞食，正揭出出家人每日乞食于世俗人的出家相。乞法的比丘，换言之即是求学的人，常常求佛的教授教诫。但还要恳请佛为分别出家的特殊功德，使发清净心远离五欲，而绍隆佛种无有间断。无缘慈悲者，有限的慈悲是有缘的，无限的慈悲是无缘的；如日光遍照，这无缘慈悲是平等的。希望佛用无限的慈悲来怜湣我们，教授我们最初发心出家的，身与心应怎样的安住，怎样的练习无垢之业；这远离世间垢污之业，怎样能压制降服世俗之心。我们最初的世俗心，有种种的烦恼杂在其中；若能如沙里淘金似的，把恶浊心调伏住了，则有漏心减少，无漏心自然增长起来了。所以，不但恳请佛教授身心如何安住和如何修习无垢之业，而且请说如何调伏有漏之心。这是智光敬问的意义。

跟着佛走

庚二　如来许说

辛一　赞许

 

尔时、世尊赞叹智光诸比丘等：“善哉！善哉！是真佛子！能为未来一切众生问于如来如是之事。如是！如是！如汝所说，如来世尊怜湣众生，平等无二犹如一子。汝今谛听，善思念之！吾当为汝分别演说：出家菩萨如是住，如是修行无垢之业，如是调伏有漏之心”。“唯然！世尊！愿乐欲闻”！

 

智光既有这类的感想来设问，佛也不得不以情感作用来安慰他，赞叹他，允许他。佛于是说：你们不但出了家而作比丘，而且所问的是出家应该要修习的，你们是真净佛子，不但为自己修学而请问，而且为未来世众生。我当然把你们，犹如我的儿子罗侯罗一样的看待。你听著，记著，不要忘掉！如今为你们解说出家菩萨所修的观和行，以及四种无垢性的意义。

跟着佛走

辛二  解说

壬一  略观诸出家义

癸一  长行

子一  示出家菩萨观

 

尔时、佛告智光比丘：“出家菩萨住如是心，常作是观：我得人身，诸根具足，从何处没来生此间？我于三界中当生何界？于四大洲复生何处？六道之中受生何道？以何因缘得离父母妻子眷属出家修道免八难身？庄严劫中过去千佛皆已涅槃，星宿劫中未来千佛未出于世，贤劫之中现在千佛，几佛如来出现于世，化缘将尽入般涅槃？几佛世尊未出于世，是诸众生根缘未熟，未闻正法？复于何时当来弥勒从兜率天下生人间现成佛道？于我身中有何善业？戒定慧学当有何德？过去诸佛皆已不遇，当来世尊得见不耶？我今现在诸凡夫地，三业烦恼何最为重？一生已来造何罪业？于何佛所曾种善根？我此身命能得几时？是日已过命随减少，犹如牵羊诣彼屠所，渐渐近死无所逃避，身坏命终生于何处？三恶道苦如何脱免？然我此身爱乐长养，念念衰老无时暂停，谁有智者爱乐此身？智光当知！出家菩萨常于昼夜如是观察，勿贪世间受五欲乐，精勤修习未尝暂舍，如去顶石，如救头然。心常忏悔过去先罪，安住如是四无垢性，一心修行十二头陀，调伏其心如旃陀罗：如是佛子是名出家。

 

这段文，即是第一明出家菩萨应如何安住其心，第二应修习如何观念。应自己观察：我们得了人身，而且又出家作比丘了，能听闻佛的教法；我们所得的人身是六根具足的，而且是善根具足的，与聋盲喑哑者不一样。我们在人生的历程上，应时时有这样真意的自觉：我们从什么地方来生到这人间？在三界之中生在那一界？这不是指死后应生在那一界，是说现前所生是那一界，依佛说，我们现前的世界是欲界。四大洲生在什么洲──南赡部洲；六道之中生在什么道──人道。因什么因缘而得脱八难，并辞别父母、妻子、眷属等来出家修学佛法？我们既然“人身难得今已得，佛法难闻今已闻”，就应这样观于自身的。更进观三世诸佛：过去庄严劫中的毗婆尸诸佛已过去了；星宿劫中的未来诸佛还在未来；现在贤劫之中的释迦牟尼佛，化缘将毕而欲入涅槃了，纵然能遇著未来的弥勒诸佛而能够亲近他，但自身有什么善根？戒定慧三学之中曾有什么功德？过去的诸佛我因为没有善根，不能‘得觇尊颜’，实在是大可遗憾的。但未来的诸佛能得亲近与否，这又在乎自修善根。应该基于佛的教法，舍离世间五欲之乐；不要如诸外人的贪求物质以及享受世间五欲之乐；我们已经是个脱免八难而出家作比丘的人，是修学佛法的人了！应常常以此观大千世界中的三世诸佛。我们，这苦恼众生住在凡夫地，被三业烦恼重重围绕，生生世世不知造了多少罪业，如果再不自振作，精进勇猛以修习佛法而忏悔罪业，不但已错过过去诸佛，未来劫的弥勒诸佛怕亦难亲近。如此，则人生结果是堕三恶道，成为难免的事了！想到这一点，固然要在因中种善根，现前也要真意向佛前忏悔，不然，生死大事到来，恶的果报渐渐接近，如羊被拉进屠场，走一步即与死神迫近一步。这就是人生的结果吗？少而壮，壮而老，老而死，可怜！人的智灵为肉体的奴仆了。我们要反正过来，能使此肉体为我正信正见的奴仆。出家菩萨应有这样的善巧观察，如仍然贪世间五欲之乐而忘掉了生死，不能安居出家生活，那可以快去返俗。当知生死大事，如顶上的石，如头上的火，多么地危险！印度古时，阿育王有个兄弟，毁谤比丘不信佛法，于是阿育王让他的兄弟做七天国王，享受人间应有尽有的快乐，七天之后就要杀他。他的兄弟因念死期迫近，无心享乐，唯忏悔已往的不是。因之、并不觉王位五欲之可乐，所以，出家比丘应谛观无常，忏悔过往的一切罪恶。作个完全的出家人，有安住四无垢性，修行十二头陀行的需要。十二头陀行者，一、衲衣，二、三衣，三、乞食，四、不作余食，五、一坐食，六、一揣食，七、阿兰若处，八、冢间坐，九、树下坐，十、露地坐，十一、随坐，十二、常坐不卧。若能这样刻苦耐劳的修行，则身心自然调伏。如旃陀罗的谦下，难忍能忍，这才是真佛子，是出家的男儿！

跟着佛走

子二　别释旃陀罗行

 

“智光比丘！以何义故说名真实修沙门行如旃陀罗？其旃陀罗每游行时，手执锡杖不敢当路，若人逼近振锡令闻。于大众中心行谦下不敢轻慢，被呵责时心无怨恨未尝加报，骂辱鞭挞默然受之。何以故？自知下姓不阶众流，以是因缘被嗔无报。智光当知！出家菩萨亦复如是，剃除须发形同婴儿，执持应器依他活命，身著袈裟如被甲胄，杖锡而行如持鉾槊，执智慧剑破烦恼贼，修婴儿行饶益一切，是故一切三毒利箭不入真实沙门之身。出家菩萨以三观门，修忍辱行，名真出家：观诸众生是佛化身，观于自身为实愚夫；观诸有情作尊贵想，观于自身为僮仆想；又观众生作父母想，观自己身如男女想。出家菩萨常作是观，或被打骂终不加报，善巧方便调伏其心。”

 

以下别释旃陀罗义，即广明应当云何调伏其心之行门也。旃陀罗者，此云秽多；本经卷一所说之戌达罗种，即摄此旃陀罗也。旃陀罗行者，印度之习惯有四种种族之阶级：其最上者为婆罗门之教种（此云净行），其次是刹帝利之王种（此云王种），再次即吠奢之平民种（此云工商农），而最下者即此旃陀罗等之奴婢种。此旃陀罗在印度四种阶级之中，最为卑下，不但不能与前三种人有婚姻之往来，就是在通常道路和一切时，亦不能和前三种人接触，以为触之、视之即失其高尚尊贵也。因此，社会一般人之眼光，视旃陀罗为最下流；而旃陀罗自身，因久被轻视为下流，亦成为习惯而不知非。佛法中，对此四种平等，无论上自国王下至人民，凡出家者皆为佛子。婆罗门教之阶级最严，但后之新婆罗门教亦渐行平等也。又近时印度甘地之思想，亦崇平等；因甘地家族初为耆那教，耆那教即尼犍子之教，亦是阶级平等之宗教故。

 

此中所明旃陀罗行，即显初出家菩萨断除以前俗人所有种种憍慢贡高等之恶习，修行种种忍辱之行门，以调伏其虚妄之心。如旃陀罗人虽受世人之诟詈，或鞭打楚鞑，而毫无怨恨及报复之义。实则、并非世人看出家人如旃陀罗，乃初学菩萨自心谦下如旃陀罗，以旃陀罗无嗔性为譬喻耳。其旃陀罗以下，叙明旃陀罗与社会接触之情形。略言之，即旃陀罗种在游行时，手执锡杖，每逢路人即振锡作声以背来人，不敢接触他人也。心行谦下者，在大众之中，其心极为谦下不敢傲慢；所以不敢憍慢者，以是见他人尊贵自己卑下故。旃陀罗种，不但对人谦下，即他人鞭打呵责亦忍辱受之而不思报复。此即显明初出家菩萨，若能具有如是之心，方能堪受法教。又初受出家之形，于世间之一切都已舍离，故现在之身心与世间无争无贪，如大海大地能容纳一切水流和荷负万物，以及违顺境等不起分别也。何以故下，说明旃陀罗之所以如此者，是自知下姓故。智光当知下，正显初出家菩萨调伏其心之法门也。形同婴儿者，婴儿初出胎时，一切不能自主，皆随父母；一切见闻觉知亦不能有明晰之分别。而初出家菩萨亦如是，以前一切俗习皆已断除，入此出家范围如另换一人身，一切行止举动皆与前异，故犹如初生之婴儿也。应器者，即是饭钵，此云应量器，因人之饭量大小不同，故分大中小三种之饭钵而应人之度量也。依他活命者，即自己不作饭食，常行乞食，依他人而活自己之身命也。袈裟，此云坏色衣，即是衣之颜色，去世人之鲜艳美丽而为灰色衣也。鉾槊，是兵器，能御外人之侮；出家菩萨执此锡杖，降伏一切烦恼魔也。执智慧剑破烦恼贼者，剑能斩邪，菩萨以此智慧之光，观照自身之过恶而远离一切颠倒知见，即对破烦恼魔也。婴儿行，即修旃陀罗行也。出家菩萨下，即以智慧宝剑，常以三观观自身之过失而修忍辱行。三观者：第一、观诸众生如化佛一样，观于自身实为愚夫。故新菩萨对世人处处以恭敬不放逸心而作佛想，如华严经善财童子参五十三善知识是。第二、观诸众生作尊贵想，而观自身如奴婢等想。第三、观诸众生作父母想，而观于自如儿女等想也。出家菩萨下，总结新学菩萨若能作如是观，修如是行，虽遇打骂鞭挞之事亦不希加报也。其实、若能如是修忍辱行，无有贡高傲慢之形。世人恭敬之不暇，何有加辱害者！

 

新学菩萨必如是行者，因矫枉必过其正，而后方能恢复本相端正无斜。出家之法与世间法成相反之形式：如以前之六根向外对缘六尘之境，乃时时执著贪求颠倒分别；今出家以后，处处调伏其心反光自照也。所以、近来我主张新出家之僧伽，必使之先习持二三年之律仪，折伏憍慢贡高，降服世人之恶习。如铁条铸成精钢，必先在炉中经几次之煆炼而后方成法器。学佛之人亦如是，否则犹如污秽之瓶而贮醍醐，反致醍醐亦为秽物也。

跟着佛走

子三　略明四无垢性

 

“智光比丘！汝等谛听！云何名为四无垢性？衣服、卧具、饮食、汤药，如是四事随有所得粗细称心，远离贪求，是无垢性。诸比丘等！以何因缘如是四行名无垢性？智光当知！诸佛如来三十七品菩提分法皆从此生，佛法僧宝常不断绝，是故得名为无垢性”。

 

四无垢性，以下当有广释。四无垢，即衣服、卧具、饮食、汤药，在此四种法上，出家之人能知足随喜，不生粗细等之分别执著，贪求追逐，故名无垢性也。此四无垢所以称无垢性者，因三世诸佛如来菩提分法，皆从此而生故；佛法僧宝亦依此无贪著而得不断绝故。三十七菩提分法者，即是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，所谓三四、二五、只七、单八，共成三十七也。此三十七法是生菩提之道路，断烦恼之洪炉，故名菩提分法也。

跟着佛走

癸二　重颂

 

尔时、世尊而说偈言：“智光比丘汝谛听，出家菩萨所应作。无缘大慈摄众生，犹如一子皆平等。发菩提心求正觉，应作三种成佛法。心常住四无垢性，当修十二头陀行，下心犹如旃陀罗。四威仪中作是念：十方无量诸菩萨，刹那刹那趣圣道，彼既修证我亦尔，如何流转三界中，恒居生死无量苦？我今是身住何界？六道轮回处何道？胎、卵、湿、化受何生？身、口、意业于何修？所造罪中何者重？三性之心何心多？如是微细观察已，大慈、大悲恒相续，大喜、大舍为先心，为有缘者说妙法。昼夜修心不暂停，如去顶石、救头然。念三观门常不离，观诸有情是佛身，唯我独处于凡类；一切众生等尊贵，我为僮仆居卑贱；世间众生同父母，我如男女行孝养。被他打骂不嗔嫌，勤修忍辱无怨嫉。四事供养心不著，是则名为无垢性。三十七品菩提分，及以如来果报身，如是殊胜无漏法，四无垢性为根本。不放逸行常修习，是名出家真佛子！菩提智种念念增，无漏圣道皆成就，速得超于无量劫，端坐华王法界中。福智二严皆圆满，无边劫海利群生，由无垢性皆成熟，证获如来常住果。”

 

以下即重颂前义。智光比丘汝当知四句，颂明出家菩萨应作无缘大慈，而佛视众生犹如罗侯罗也，发菩提心求正觉六句，颂前文住四无垢性，修头陀行，行旃陀罗行之三种菩提分法也。十方无量诸菩萨十六句，即颂前文之出家菩萨观中，观三世诸佛，观我居何界、何洲等种种之观法也。三性之中何性多之三性，即善、恶、无记性也。大慈大悲等，即是四无量心也。如去顶石救头然十句、是重颂别释头陀中之三观门，如观生是佛观自是凡等也。四事供养心不著八句，颂四无垢性，若不贪著菩提道法及如来三身之无漏圣法，皆依此为根本而增长也。不放逸行常修习十句，总颂前文三种行门，若能不放逸修行，则菩提智种念念增长，以及成就圣道，速超无量劫海，坐华王座福利群生等也。菩提智种，乃依智种而言，因初发心菩萨菩提智虽未能现行，但此智种是刹那刹那增长，待至初地即能现行，十地后即圆满成就证佛之法身也。