跟着佛走

壬二　广说四无垢性

癸一　著坏色衣

子一　长行

 

“复次、智光比丘！出家菩萨于所著衣，不应贪著，若细若粗，随其所得，恒于施者为生福田，勿嫌粗恶，不得为衣广说法要，起诸方便与贪相应。世间凡夫为衣服故非法贪求，造不善业堕于恶道，经无量劫不遇诸佛、不闻正法。受苦毕已复生人间，贫穷困苦、求不得苦，昼夜逼迫，衣不蔽形，食不支命。如是众苦，皆由先世为衣服故多杀生命造种种罪。出家菩萨即不如是，随其所得不嫌粗恶，但怀惭愧以充法衣，得十胜利：一者、能覆其身，远离羞耻，具足惭愧，修行善法。二者、远离寒热及以蚊蛇、恶兽、毒虫，安隐修道。三者、亦现沙门出家相貌，见者欢喜远离邪心。四者、袈裟即是人天宝幢之相，尊重敬礼得生梵天。五者、著袈裟时生宝幢想，能灭众罪生诸福德。六者、本制袈裟染令坏色，离五欲想不生贪爱。七者、袈裟是佛净衣，永断烦恼作良田故。八者、身著袈裟罪业消除，十善业道念念增长。九者、袈裟犹如良田，能善增长菩萨道故。十者、袈裟犹如甲胄，烦恼毒箭不能害故。智光当知！以是因缘三世诸佛、缘觉、声闻，清净出家身著袈裟，三圣同坐解脱宝床，执智慧剑破烦恼魔，共入一味诸涅槃界”。

 

佛法发源在印度，印度偏于热带，故佛在世时，因地土之宜，在律仪中只许常持三衣，余皆舍去，以不需故，亦免贪著故。但佛法传至中国，中国是在近寒带和温带之内，故此三衣之制，在中国势有所不能。佛亦曾说因地土气候之不同，可随增百一什物，然要以不贪著为主旨也。科文中之‘著坏色衣’，依要义而立此名。

 

复次智光下，广释衣服无垢性。出家菩萨对所著之衣，不能生贪求想，不能生分别粗细好丑想，随顺施者之物勿嫌粗恶，以增施者之欢喜心而令种福田也。不得为衣至与贪想应者，即警诫之词：出家菩萨不能以贪心而求衣服，不得为衣服而说种种巧便之法门令施者施衣也。世间凡夫下，即显贪求之过失以规诫新学菩萨。世间之人，为贪求衣服故造业受报，轮回五趣，受尽种种苦恼，而不得值遇诸佛；又为贪求衣服故聚集金银，互起争斗、杀害、盗贼惨酷之相，使现时亦不安宁。但如是众苦，皆依贪为本。出家菩萨对于衣服四事，随得随喜，不生贪著，故无如是众苦之果报也。但怀惭愧者，尽惭愧心而需要衣服，以遮体故；为惭愧心而不嫌好丑衣服，以免贪著故，得十胜利下，因怀惭愧心以充法衣，故能得十种胜利也。十胜利者：第一、即远离羞耻以覆丑形之胜利；第二、即远离寒暑以背蚊虻之胜利；第三、即以著三衣显沙门相之胜利；第四、即袈裟衣相，有利他有情上生梵天之胜利；第五、即著袈裟时能灭自身众苦之胜利；第六、即以袈裟之恶色，远离五欲火坑之胜利；第七、即袈裟为三世佛衣，能作众生良福田之胜利；第八、即身著袈裟，得消罪修善之胜利；第九、即袈裟犹如福田，能增长菩萨道之胜利；第十、袈裟犹如甲胄，能使外魔不能加害之胜利。智光当知下，即叙明因有此十种胜利，故三世诸佛等同著袈裟，即能同得解脱也。三圣同坐解脱宝床者，即是诸佛、缘觉、声闻同证无余涅槃，同得解脱烦恼，同入一味诸法实相之理也。

跟着佛走

子二　重颂

 

尔时、世尊而说偈言：“智光比丘应善听！大福田衣十胜利，世间衣服增欲染，如来法服不如是。法服能遮世羞耻，惭愧圆满生福田；远离寒暑及毒虫，道心坚固得究竟；示现出家离贪欲，断除五见正修持；瞻礼袈裟宝幢相，恭敬生于梵王福；佛子披衣生塔想，生福灭罪感人天；肃容致敬真沙门，所为不染诸尘俗；诸佛称赞为良田。利乐群生此为最；袈裟神力不思议，能令修植菩提行；道芽增长如春苗，菩提妙果类秋实；坚固金刚真甲胄，烦恼毒箭不能害。我今略赞十胜利，历劫广说无有边。若有龙身披一缕，得脱金翅鸟王食；若人渡海持此衣，不怖龙鱼诸鬼难；雷电霹雳天之怒，披袈裟者无恐畏。白衣若能亲捧持，一切恶鬼无能近，若能发心求出家，厌离世间修佛道，十方魔宫皆振动，是人速证法王身。”

 

初，二十六句，乃是颂前文之十种胜利，和不为世间衣服而增欲染也。大福田衣十胜利者。衣有三种：第一、僧伽梨，此云众聚时衣，即大衣也。为众说法，能增长众生之福田故。第二、郁多罗僧，此云上衣，因诵经礼拜时用故。第三、安陀会，此云中著衣，即服务衬体所作之衣也。又三衣者，依衣之条数而分别之：如五条为安陀会，七条为郁多罗僧，九条为僧伽梨；因此又名五衣、七衣、大衣也。若有龙身披一缕下，即赞衣之功德。龙身披一缕者，昔时有诸龙王，因有金翅鸟吞食之患，求佛哀湣，佛赐一袈裟与之，各龙得分丝缕，即免吞食之患也。白衣若能亲捧持者，白衣自身虽不能亲著袈裟，但能亲自捧持，即得福无量远离邪魔也。若能发心求出家四句，是赞叹发心出家之功德，连十方魔众都生怖畏及魔宫振动，速证法王身也。

跟着佛走

癸二　常行乞食

子一　长行

 

“复次、智光菩萨！出家佛子常行乞食，应舍身命，不断是心。所以者何？一切有情皆依食住，是以乞食利益无穷。汝等当知！出家菩萨常行乞食，有十胜利，云何为十？一者、常行乞食以自活命，出入自由不属他故。二者、行乞食时先说妙法，令起善心然后自食。三者、为不施人发大悲心为说正法，令起舍心而生胜福。四者、依佛教行增长戒品，福德圆满智慧无穷。五者、常行乞食，于七、九慢自然消灭，众所恭敬是良福田。六者、于乞食时，当得如来无见顶相，应受世间广大供养。七者、汝等佛子随学此法，住持三宝饶益有情。八者、于乞食时不得为求饮食起希望心，赞叹一切男子女人。九者、行乞食时须依次第，不应分别贫富之家。十者、常行乞食诸佛欢喜，得一切智最为良缘。智光菩萨！我为汝等略说如是十种利益，若广分别无量无边。汝等比丘及未来世求佛道者，应如是学”！

 

世间最要之事业，即是饮食、衣服，而饮食尤为最胜，因有情皆依食住故。同时、制造和烹饪此饮食等事，最为麻烦而不可稍懈之工作，所以佛制出家比丘，在饮食所必需之事业上，乃令常行乞食以资身命而免麻烦。但佛法传至中国，因随地方习惯之转移，此乞食之风未通行于中国；如现时之锡兰等处，仍有此比丘常行乞食，而表显佛法住持之相也。

 

进言之，此常行乞食之事业，非特减灭出家人之贪心，增上道业之胜进，以及令诸有情种福田也。根本之要义，实是出家人将佛法灌输于社会，接近人民最妙之机会，亦是实行佛法之游行教化，与社会教育之妙法也。所以，佛法在中国，虽无乞食之形式，但在大众吃饭之时，要举行一种与社会人群有利益之表现，以显明佛法中乞食之相与说法利益之事也。智光菩萨至利益无穷者，明出家菩萨应常行乞食以资身命，何以故？一切有情皆依食住故。皆依食住者，佛说食有四种：一、段食，有分段故，有一定之限量而又数数食故，故名段食。此即欲界有情所食之饮食也。二、触食，以触为食，如前五识触五尘等。三、思食，以思愿为食，如第六识之希望心。此二通色界有情之饮食，因触禅悦而为食故，闻法欢喜而为食故。四、识食，即第八识受前七识熏习而增上业种，由此业种即得受持身命，故名识食，即依执持为食也。此识食，通为无色界有情之食。此四食义，欲界有情全具；色界具三，无段食故；无色界唯后一也。汝等当知下，明常行乞食有十种胜利。十胜利者，第一、出入自由之胜利。第二、说法利他之胜利。第三、为不施人说法生福之胜利。第四、依佛教行增自福慧。第五、消灭傲慢，众所恭敬，令众生福之胜利；因世人执自所有，生憍慢故。七九慢者，‘七慢’即一、我慢──恃已淩他，二、慢－－同德相傲，三、过慢──于同争胜，四、慢过慢──于胜争胜，五、增上慢──未得谓得，六、卑劣慢──以劣自矜，七、邪慢──不礼塔庙等。九慢者，即是我、有、无，各具有胜、等、劣之三慢，合共为九。此胜、等、劣三慢，皆为上、中、下，或中、上、下慢法之不同。然以七慢中之慢、过慢、卑慢摄之也。第六、能得如来无见顶相之胜利。无见顶相者，因如来之顶无有人能见之；修忍辱三昧息除憍慢，即能得之，因如来因地亦从忍辱中修得故。第七、学佛教法，获得住持三宝与利益有情之胜利。第八、为乞食事，不得赞叹男女等之胜利。第九、次第乞食，获得平等无分别之胜利。第十、诸佛欢喜，得佛增上缘智之胜利。智光菩萨下，即略结十种胜利，劝修奉行也。

跟着佛走

子二　重颂

 

尔时、世尊而说偈言：“智光菩萨汝谛听！出家大士应离贪，当发出世修行心，乞食头陀为根本。凡夫住于有漏食，圣者悉依无漏食，有漏、无漏诸圣凡，一切无不依食住。我为汝等诸佛子，开演出世二利行，三世如来所称赞，乞食功德有十利：偏称此行最为胜，出入自在无系缚；先令施主发初心，令趣菩提然后食；为除悭贪说妙法，能趣大舍无量心；依大师教行乞食，增长无量诸梵行；七、九种慢自除灭，为诸人天所尊敬；如来顶相不可见，转妙法轮化十方；尽未来际传此法，令不断绝三宝种；若为饮食起贪心，不应赞叹诸男女；起大慈悲平等意，不生分别贫与富；清净乞食佛所赞，一切种智从此生。三世如来出于世，为诸众生说四食，段、触、思、识为其四，皆是有漏世间食。唯有法喜、禅悦食，乃是圣贤所食者。汝等厌离世间味，当求出世无漏食！”

 

智光菩萨汝谛听四句，明出家比丘离贪欲想修出世行，以常行乞食头陀行为根本也。凡夫住于有漏食四句，颂明食之重要，无论凡夫、圣人皆依食住。有漏食者，即欲界有分段之食也。无漏食者，即禅悦与法喜为食也。我为汝等诸佛子二句，明如来悲湣有情，特开乞食法门，俾得自他之两利法也。三世如来所赞叹二十二句，重颂前文十种胜利。大师者，即世尊也。三世如来出于世八句，别明段、触、思、识为有漏食，法喜、禅悦是无漏食；以及劝诫新学菩萨，厌离有漏食而欣求无漏食也。

跟着佛走

癸三　服所弃药

子一　长行

 

“复次、智光菩萨！出家佛子于诸医药不应贪著，若有病时，他煎药已所弃舍药，诃梨、毗梨及阿摩勒，取是等药即应服之，乃至一生服所弃药，于诸药等常生知足，如是名为真实沙门。出家佛子恒服弃药，是人获得十种胜利。云何为十？一者、为求药草，不近他人，永息贪求，安住正念。二者、不净观门易得成就，出世之心能得坚固。三者、于诸珍味恒不贪著，速证正智餐禅悦味。四者、于诸世间一切财物，常能知足早得解脱。五者、不近世间一切凡夫，亲近出世清净善友。六者、由不嫌恶诸弃药等，于粗饮食亦得解脱。七者、于所重药永不希望，一切世间无不尊故。八者、速能调伏诸烦恼病，证得如来常住法身。九者、永断三界一切烦恼，能疗众生身心重病。十者、能顺佛教修菩萨行，福智圆满得大菩提。智光当知！我为汝等略说弃药十种胜利，如是妙行，去来现在出家菩萨皆共修学。汝等应当为诸众生演说流布，无令断绝，即为如来广设供养；世间所有财敬供养所不能及。于菩萨行不复退转，速证无上正等菩提”。

 

此明出家学佛者，对于医药方面，亦不应贪著上妙美好者，应当服人所弃之药，始能知足，方堪称为真实沙门。盖世间人自有身以来，皆不离于病患之中，特不自觉耳。若以佛法观之，则吾人由少、而壮、而老，皆未尝离于病苦，即所谓众生有四百四病常缠于身。但众生于此微细之病不能得知，亦不觉其难受，必要到身不调适至不能支之时，始认病苦发现，此亦众生之迷昧也。欲于此五蕴、四大和合之身而离病苦，是不可能之事，设能离去者，则不复是五蕴、四大和合假身，而是由修六度万行无数劫所证得金刚不坏身矣。此身体性真常清净安乐，则不同于不净之五蕴也。我国之羽客道士，常以烧丹炼药，欲求身体之健康而长生不老，此亦所谓迷谬之甚者。故初出家佛徒，不应如彼羽客者流，欲求长生不老，觅采药物。所依之根身，既同是五蕴四大和合之假身，则自不能免于众苦，故亦须有医药疗治。为求道业，不能不假此虚伪之身以修学，故医药亦是不可少之事；但不必如世人之逐逐于名医上药。设于此而心为形役，则无始来之烦恼习气如何除耶？既不能除烦恼习气，则佛陀之无上道业如何可期？故佛谆谆教诫，不应贪著于上妙医药者，亦此意也。他煎药已所弃舍药者，谓于有病时，但取他人已煎过之弃药，服之以治已身之病苦，乃至一期生中亦复如是。然所弃之药，非是完全取而服之者，但择其通常知其治何病者，更取诃梨、毗梨、及阿摩勒等果和而服之是也。诃梨，即诃梨勒，此言天主将来，为印度五药之一。其大如枣，可以随附诸药而疗病者，如我国之甘草然。毗梨又言毗梨勒，亦是果类之药，平常亦可食之。阿摩勒，亦译庵摩罗，此言无垢，亦是药果之一，此所弃药，非但佛令出家佛子如是，即我国之药店，亦有以被弃之药而制丹丸者，其价低廉以合于贫苦人民之用。或此所弃之药，亦不定指煎过者，即平常价值低廉之药品，为一般好贵重药之所不欲者，亦得名为弃药。出家佛子取而食之，亦是适宜之事。因出家学佛者，向来刻苦耐劳，对于病苦原不多有；偶有病时，亦不需何珍贵之药，但稍服药即能除病。

 

十种胜利，明服弃药之利益。一者、贪求之人，对于何事皆必欲好，如是则其心常在妄念中而有所求，必须趋于大富长者之门不惮其纷扰，而服弃药则不然，或于道路亦可得之。二者、明不贪著于上妙之药，则其对于宇宙人生之观察亦甚明了；世间有为之法皆不净者，因能观察所服之药不净；药既如是，一切皆然，则于厌世之心愈切而出世之心亦愈坚。三者、若贪著世间珍味，则其定业不成。而实珍味云者，亦不过不净之物耳。今既能服弃药，则对于世所谓珍贵者亦如污秽耳。唯有正智是求，正智具得，禅悦充满。正智，近则根本、后得智，远即如来之一切种智。禅悦食，谓修静虑者入于定也；其境界有不思议之快乐，即以此快乐而养其身心，故云禅悦食也。四者、因能服弃药，则其染心易除，虽或有供其财物者，亦能知足。夫如是则解脱易成，而早离生死烦恼之縳。五者、既能服于弃药，世间一切凡夫之贪染驰求常远离之，以免生我之贪染，则对于出世之清净善友亦能相亲相近也。六者、出家佛子于所弃之药，尚能不嫌以服饮之，何况于饮食之粗细而欲计较耶？唯其如是，则于饮食方面亦得解脱。如观苦空等法，则能由此悟入。七者、出家佛子于药草既不希求美好，则于一切诸物亦必能看淡；有坦白皎洁之品格，安得不为世间之尊崇耶？八者、世间有情于五蕴、四大之假身，看得非常珍贵以求其康健，则于烦恼不特不能调伏，且能增盛。出家佛子能觑破五蕴假者，则烦恼易伏而法身易显矣。九者、以此服弃药为基础，将来一切烦恼断除，不特无有身病，而无始以来之烦恼病根亦永灭无余。十者、众生之所以在迷者，即是不随佛教化而修菩萨行，故于一切皆贪染不舍。能随顺佛说者，则不如是。即以服弃药而论，以能少欲知足故，便能广积福德智慧，以成就佛果菩提之资粮；待其功德圆满，则成佛无疑。大菩提，是觉之至极者，本与大涅槃无二。若强分别，则可以涅槃为无始本具之体性，而大菩提是由无数劫修积福德智慧而得成之业用，即以此业用而显现庄严本具之涅槃。佛说此十种利益，不特是今始说，即三世如来皆说此法，亦是三世菩萨所共修学。并嘱智光菩萨流布世间，即是以法供养胜于以财供养如来而速成佛果菩提也。

跟着佛走

子二　重颂

 

尔时、世尊重说偈言：“智光比丘汝善听！出家所服无垢药，菩萨妙行此为先，众生有病如己病。以大悲恩救众苦，复用慈心施安乐，最上妙药与他人，前人所弃而自服。菩萨不择贵贱药，但疗众病令安隐，取他所弃之余药，饮服以充治所疾。取他弃药有十利，三世如来共称赞：虽求医药不近他，永息追求住正念；不净观门易成熟，而能远作菩提因；不著甘味离诸贪，当求法喜、禅悦食；于世财宝能知足，获得无漏七圣财；舍彼凡愚不共住，亲近圣贤为良友；由是不嫌众弃药，亦于饮食断贪求；珍膳妙药不希望，世间所以碱尊重；能疗身心烦恼病，悟得真如法性身；永断三界诸习气，证得无上真解脱；能顺佛教趣菩提，福智圆成报身果。汝等佛子皆修学，当坐金刚真道场。”

 

此中初三颂，是颂长行复次智光菩萨至真实沙门等文，并有增润之文义。次五颂半，颂出家佛子至十种胜利等文，可如其次第而分配之。七圣财者，即信、戒、闻、惭、愧、舍、智之七种，是出世圣人之所具；具此不为世间生死烦恼之所穷迫，如世间财宝之买物能自在随意，故名七圣财。悟得真如法性身，颂长行证得如来常住法身。证得无上真解脱，颂长行能疗众生身心重病之变化身。报身，是福德智慧所圆满而感得者。后半颂，颂长行智光当知至正等菩提等文。

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癸四　住阿兰那

子一　长行

 

“复次、智光！出家菩萨远离喧闹，住阿兰若，修摄其心，无量千岁求佛道。三世如来，离诸喧闹寂然闲居，万行增修证菩提果。缘觉、声闻一切贤圣，证得圣果亦复如是。其阿兰若有十种德，能令证得三菩提果。云何名为十种胜德？一者、为得自在住阿兰若，四威仪中不属他故。二者、离我我所名阿兰若，于树下时无执著故。三者、于卧具等无所爱著，由斯当卧四无畏床。四者、阿兰若处三毒微薄，离贪嗔痴所缘境故。五者、乐阿兰若修远离行，不求人天五欲乐故。六者、能舍喧闹住闲寂处，修习佛道不惜躯命。七者、爱乐寂静世间一切事业易得成就，无障碍故。八者、世出世间一切事业易得成就，无障碍故。九者、阿兰若处是三昧空，能得百千大三昧故。十者、清净如空以为舍宅，心无障碍得大智故。智光当知！阿兰若处有如是等无量功德。以是因缘，出家佛子誓舍身命，不离山林，若为听法、供养病人、师僧、父母出阿兰若入聚落中，宜速还归于兰若处。若有因缘未得归者，应作是想：今次聚落犹如山林，所得财物虚假如梦，若有所得不应贪著，如是佛子是摩诃萨。”

 

此明出家佛子应在寂静处修学以求佛果。阿兰若，此言离喧闹处，即离去城市热闹嚣尘之处，处于山中林下寂静之处。科目所云‘阿兰那’者，亦即阿兰若，不过‘若’与‘那’音之轻重稍有别耳。盖出家佛子不应求于上妙之卧具房舍，若于此有所贪著，则对于道业不易成就。唯其能远离嚣尘之处，住于山中林下，以修摄其心乃能成就禅定。故能处于阿兰若者，则其定业易得成就。平常之人，虽偶尔一时乐处寂静之处，但未及半日，则其爱热闹之心又从不耐寂静中生，故此山中林下之生涯亦非易事。出家佛子即能耐苦于此山中林下，若无正所作为，则亦无何益处。故必须要具三种条件，要有深固正信之心，由此信心更进而具足正戒、正见，如是始堪住于阿兰若。故古德谓‘住山亦要有住山之本钱’。设不如是，但如一般隐逸之流，则非佛陀所许，而似阿兰若品中所谓之野兽无异。三世如来至亦复如是者，明三世如来及缘觉、声闻诸圣贤众，皆是离于喧嚣之处，而证各自所证之菩提。

 

住阿兰若之功德者，一者、住于空野之处，于行、住、坐、卧，皆是自在之仪范，不因他人当面而始郑重其身心。设因他人而起，即是属他。处于阿兰若者则不然，因坚固之道心已足，则其一举一动无不合于轨范，故能自在也。二者、平常人每于五取蕴执之为我，于资生卧具等执为我所，而住阿兰若者则不然。因他宿旷野之树下或岩窟之处，则无有我所而为执，既我所无则我亦不生；故佛世时命比丘不得在树下三宿，盖恐其久则生我所见也。三者、既能离于我我所，则于卧具等皆不爱著而烦恼亦渐薄，于是则可卧四无畏之床座。四无畏，即是如来登座说法之时，具足如是四种无畏之心：一者、‘一切智无所畏’，因佛是正遍觉知之人，无有再能胜者，故无所畏。二者、‘漏尽智无所畏’，因佛是断尽诸漏者，不为有漏法之扰动，故无所畏。三者、‘说障道无所畏’，因佛于外道邪师众中说正法道，不为邪师外道所障，故无所畏。四者、‘尽苦道无畏’，因佛为众生说苦谛之法令其出离，故无所畏。──上是佛之四无畏。四者、住阿兰若者与尘市间隔，则其贪嗔痴之心不易现行，由于离所缘之境，故其毒害亦可渐能减轻。五者、住阿兰若，能修超欲界人天之法，既能修超欲界人天五欲之法，则必能得上界之禅定，乃至能得出世间闻思修慧者。六者、出家佛子之所以要远离喧嚣城市而处于空旷闲静之处者，是欲求无上菩提，故不顾其身命之危险，非如彼隐逸者流而受安逸快乐也。七者、能住于阿兰若，则其所受之境静，境既静而心亦静，心境俱静则禅定易生。及得到禅定，则于世间难行能行、难忍能忍，何事而不可为？何恶而不可对治？八者、前既能于世间一切事业成就，今即以此世间一切事业而为基础，进而作出世间一切事业。故世出世间一切事业其易于成就者，皆住阿兰若之力也。九者、阿兰若处如虚空之含藏万物，一切万物莫不包含于此虚空；而阿兰若则是含藏三昧之虚空，故百千三昧皆可于此阿兰若而得。三昧，即是定心，谓其寂静而不浮散也。百千三昧者，言学佛之人于阿兰若中所修之行门，各有所不同，故三昧之差别有多种。如修念佛法门者，则所得之三昧为念佛三昧；而专持陀罗尼者，则所得之三昧为陀罗尼三昧；其他亦然。十者、住于阿兰若，不特以阿兰若而为舍宅，且亦以十方虚空而为舍宅。因处于阿兰若空旷处，则其心充满十方虚空而无障碍，故以空为宅舍也。智光当知至不离山林者，结上所明住阿兰若之功德，无论如何，出家佛子不应舍离。若遇有特别因缘，亦可暂离于阿兰若处，如听法、供养病人，乃至师僧、父母。因听法，一方面是增进自身之学识道业，一方面是圆成法会，故暂离阿兰若不妨。又如出家病人，亦是应当扶持者；设有世俗无依怙之病人，亦应加以救济，故暂离阿兰若亦不妨。对于父母师僧等，有重要不得已之事，即暂离阿兰若亦不妨。如要供养大众，或为师长服务，或多年未见父母，或父母有病患及丧亡等事，亦不妨暂离阿兰若而去──古德有因出家后父母遭特别因缘，以致无人侍奉，亦不妨与父母同处；但此是就一人独处而言，非是大众之中──。但于事毕，则仍速返阿兰若处。即或有特别因缘，不能速返阿兰若处，则应作观想：虽处于五欲之聚落，亦等于住阿兰若无异；对于财物方面，无贪恋染著之心，如是得名出家菩萨。

 

此经中所明出家修学，皆是有次第者。本来专讲阿兰若行，在后面之阿兰若品。此中是明出家学佛者，不可贪著染爱衣服卧具等也。世人往往在房屋等上求种种庄严，其贪求心无有厌足；而出家人不但不求其美好，甚而至于不要，故出家佛徒之生活直可不成问题。而世间一般人则不然，他全副精神皆集中于事物之善好而要胜人，以致贪求不餍，其生活遂成为最严重之问题也。然此种问题，不过是各人追求于物欲之享受，乃至渐扩充其欲壑无有已时，于是互相增长贪焰而成个人与个人、社会与社会、国族与国族互相争斗之现象。故此中所讲之四无垢性，若能以之而实行，则对于不可解决之生活问题，不特容易解决，且亦不成问题也。

 

此厌舍、无垢性二品，正就出家之戒法而论；正式明阿兰若，则是由戒生定也。对于此阿兰若，前年我于此讲有理想中的僧制大纲。大意是：初出家二年中，必须修学僧团律仪生活，然并不是读诵条文，是要修学实行而养成有规模之人物，此又须先从沙弥律仪做起，虽沙弥十种戒条易于诵读，而实行则难。从前鸟窠禅师对白居易云“诸恶莫作，众善奉行”。白居易答他：“此三岁孩童都道得”。而鸟窠禅师谓：“三岁孩童虽道得，八十老翁行不得”。故要养成实行律仪生活，须在警策丛林去住；因此警策丛林，确能养成有威仪之人物，能将其旧有之习气革除。在此二年期满之后，再入普通教理院四年，高等教理院三年去研究教理，以养成具足正见之胜解，于此七年中具正见之胜解后，再经过阿兰若之生活以修习止观禅定。然在山林中修习止观禅定，尚需要有善知识长老之指导，故欲成为住阿兰若之资格，要经以上之九年。再于此阿兰若经过三年，共十二年后，始得名为真实之僧伽份子，而具正信、正戒、正见、正定者。此之十二年为学僧，或是比丘僧之时期。经此十二年后，作宏法利生之事业，即是菩萨僧或职僧之时期。于此再经过宏法利生之事业若干年后，即是贤圣僧或德僧之时期。故在根本佛法上讲，初出家时不能离开亲教师阿阇黎之教授；必须若干年之后，始能自己修学，否则正信、正戒、正见不具足，亦不过盲修瞎炼而已。

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子二  重颂

 

尔时、世尊而说偈言：“远离喧闹处寂静，此是神仙所居处。三世菩萨求菩提，于兰若中成正觉；缘觉、声闻诸圣众，亦于此处证菩提。住阿兰若获十利，能令证得三乘果：自在游行如师子，四威仪中无系缚；山林树下圣所乐，无我我所名兰若；衣服卧具无系著，坐四无畏师子座；离诸烦恼名兰若，一切贪爱无所著；常居物外厌尘劳，不乐世间五欲乐，远离愦闹寂静者，弃身舍命求佛道；能住寂静无人声，于诸散乱心不起；世出世间诸善业，心无障碍皆成就；由是兰若为根本，能生百千诸三昧；以大空寂为虚空，行者身心无障碍。具足如是十胜利，是故众圣常居止。智光汝等诸佛子，若欲速成一切智，乃至梦中莫舍离，阿兰若处菩提道。我灭度后发心者，而能住于兰若处，不久当坐宝华王，证得法身常乐果”。

 

此中初半颂，是颂长行复次智光至以求佛道等文。神仙所居者，明此清净之地，为世俗人不到者。次一颂，颂长行三世如来至亦复如是等文。次半颂，颂长行其阿兰若至三菩提果等文。次五颂，颂长行十种胜德等文，可次配之。次半颂，总颂住阿兰若十种胜利。次二颂，颂长行智光当知至是摩诃萨等文。宝华王者，即是成佛所坐之宝座。如佛说法时，不特佛坐宝莲华座，即一切菩萨承佛力亦得坐也。

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庚三　说法获益

辛一　会众现益

 

尔时、世尊说是法时，无量百千初发心者，于无上道得不退转。时智光等诸菩萨众，得陀罗尼，具大神通。百万人天发菩提意，悟三解脱。

 

此明佛陀法会中现在听法者所获之利益。此中有三种获益不同：第一、即是但发菩提心而未于佛前出家者，于无上道得不退，即具足信心而不退转。第二、即智光等出家菩萨，得陀罗尼，具大神通，陀罗尼，此言‘总持’，即总一切法义持之而不失也。神通，是六通之一，即是神境通。此通能飞行自在，大小随意。或亦可说六神通。第三、亦是发菩提心，而所得益则是悟入三解脱。三解脱，即是空、无相、无愿三解脱法门。

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辛二　佛记当利

 

尔时、如来告诸大众：“若有净信善男子、善女人，得闻如是四无垢性甚深法门，受持、读习、解说、书写，如是人等所生之处遇善知识，修菩萨行永不退转，不为一切诸业烦恼之所扰乱，而于现世获大福智，住持三宝得自在力，绍继佛种使不断绝。命终必生知足天宫，奉觐弥勒证不退位，龙华初会得闻正法，受菩提记速成佛道。若欲愿生十方佛土，随其所愿而得往生，见佛闻法，究竟不退阿耨多罗三藐三菩提。”

 

此是佛记当来众生得闻是经而流通者所获之益。四无垢性，即是上面所明衣服、饮食、医药、卧具等文。受持、读习、解说、书写，为十种法行中之四，尚有供养、施他、谛听、讽诵、思维、修习之六法行，此中从略也。本经于观心品之前，以菩萨行位分之，则可为三种段落：如从最初报恩品为妙德长者等一般在家凡夫说法，即是劝其发菩提心而正信。其次、从报恩品下为智光长者重颂报恩义理，及明出家胜利，出家已应如何舍离贪染而修戒法，以讫于无垢性品皆是；此则正是明发菩提心已而修习十信心位。此下从阿兰若品以讫功德庄严品，正明由戒而修习禅定，乃至出世无漏闻、思、修慧等法，其位则是十住、十行、十回向位，即是菩萨初阿僧祇修习时期。在十住之前，皆是未预三阿僧祇之数者。然此三段落中，皆地前之凡夫未得入圣位，故于每一会之末，皆有记其上升兜率内院亲近弥勒菩萨及往生十方净土等；第三会功德庄严之末，即无生十方之文。此因地前凡夫未证得圣位者，未曾感有实报之净土，故皆要依佛菩萨之刹土而住；在地上之菩萨，则自感有刹土，则不必往生亦能依自身之刹土而住。此中上升兜率内院亲近慈氏虽同，而佛记其成佛之迟速，则有三种之不同：如报恩品妙德长者第一会中，佛记众生流通之益，则是‘龙华三会，当得解脱’。而第二会从报恩品以讫无垢性品，是智光长者闻佛说报恩之法而发心出家持戒，其所记众生流布经典之益，即是‘龙华初会得闻正法，受菩提记速成佛道’。而其第三会中记众生之益，则是‘于当来世大宝龙华树下，得阿耨多罗三藐三菩提’。于此亦可以证知其得益之浅深也。至第二阿僧祇劫，由加行位入见道乃至八地，为菩萨第二阿僧祇劫修习时期。由八地以至金刚后心之妙觉位，是菩萨第三阿僧祇劫修习时期。

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戊二　离欲定之趋上界法──十住

己一　住阿兰若

 

阿兰若品第五

 

这是属于离欲定之趋上界法。上界者，可以包括色、无色界乃至无漏界之佛界，许多不同的界地的区别。前面讲过的厌舍品和无垢性品，是出家戒之超欲界法，而上界则有离欲的禅定。离欲，即根据出家戒而更进一步的已出离欲界的心境，这便可证实有离欲定的作用与实质。定，谓心专一境而不散动，是一种心所有法。梵云三摩地，此云定，或曰等。等有‘等持’、‘等至’、‘等引’三种意义：从等持来讲──梵云三摩地──通于定散二心，故通于欲界，以欲界亦可有住心一境的作用，曰‘未至定’。等持通欲界，所以比较来得宽些。从等至来讲──梵云三摩钵底──是唯定而非散，但通于有心和无心定。若有心定，则以心离昏沉与掉举而为平等，以定力得至此等，谓之等至。若无心定，则约定中依身大种平等而名为等至。如唯识述记云‘在定定数势力，令身心等有安和相，至此等位名为等至’。因在定中能使身心平等安和谓之等，而定能令至此平等位，所以名之曰等至。从等引来讲──梵云三摩呬多──在定心专注之性曰等，依定力而引生此等，故名等引。如唯识述记云‘言等引者，一引等故名等引，谓身心中所有分位安和之性，平等之时名之为等，此由定力故此位生，引生等故名为等引’。但举一‘定’字，即包括有上面的三种意义。后面两种意义为特别，唯定非散，这是欲界没有的，是已离去欲界而超乎欲界之上的。第一种可以通于散心及欲界。

 

复次、欲界与上界不同之特点，在有阴阳性──男女性。不惟欲界的动物有阴阳性，植物、矿物以及空中的电皆有阴阳性。根据阴阳性的中国儒学，根本没有超欲界之法可言。但是老庄的道家者流，颇有超欲界法的意味，因为也有出家修行的观念，故有超过阴阳性的可能──这便是超欲的阴阳性法。阴阳性的世间──欲界之法，是相对的，是矛盾的，是没有统一性的。如男性非完全是男性成熟的结果，女性亦非完全是女性成熟的结果；男性或女性，都是由男女二性和合而成的结晶。推至万物的极微，也是父母二微和合而成的子微。一个团体内之成分，极其复杂，有反与正的二性，互相冲突而又包含在团体的成分里。乃至一粒微尘或易经所谓‘太极’之类，都是一团的矛盾性，不调和性，冲突性，不平稳性，不纯粹性，不统一性。各种不同的性质，差不多都包罗在内而使其互相排荡了。然而上界不然，因为定心成熟了的上界，心的观念统一了。精神界得到和平。所以、定心相应的精神界，是平稳、纯粹、和平、统一之域。若想成就精神的安定，要把欲界世间各种的纠纷的性质，完完全全的打破得粉粹，心净如虚空，无丝毫的障碍，这即是离欲定的效力。上面曾讲过，将离欲而未离欲之间有‘未至定’；此定发展的趋向，在于初、二、三、四禅天，乃至有扩进到空无边处……灭受想定、无漏界等的可能，是前进不是后退，完成出离欲界法的作用。在此将离欲而未离欲间，便是创造超人的人生关健──这便是此下阿兰若品和离世间品的内容。

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庚一　常精进疑问

 

尔时、会中有一菩萨摩诃萨，名常精进，承佛威神，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“世尊！如佛所说阿兰若处是菩提道场，若有发心求菩提者，不应舍离阿兰若处。是兰若中有多众生，虎、豹、豺、狼、毒虫、恶兽乃至飞鸟及与猎师，不识如来，不闻正法，又不敬僧，此诸有情，无复善根远离解脱，何故如来令修学人住阿兰若速得成佛？惟愿世尊为诸众生分别解说，决疑令喜，发菩提心使不退转”！

 

摩诃萨者，是大菩萨，此名通于入地以上或入初住以上。常精进，恒常精进不休息而无有厌倦的状态，即六波罗密中之第四波罗密。精即是精纯，进是退的反面。精进，是百法中善心所之一，勇猛修善法而断恶法的心理作用。唯识论卷六云‘勤谓精进，于善恶品修断事中勇悍为性，对治懈怠满善为业’。辅行卷二云‘于法无染曰精，念念趣求曰进’。弥勒上生经疏卷下云‘精谓精纯，无恶杂故；进谓升进，不懈怠故’。所以、凡是善法已生者令增长，未生者令生；恶法已生者令断，未生者令不生。以平常的‘迷惑’、‘觉悟’而言，觉悟令增进，迷惑不使他杂入其中。若精纯向上不休不息无有厌倦，才有常精进的德。平常各种颠倒的勤勇于世间五欲之法，决不能名曰精进。

 

据常精进的设问看来，因为无垢性品最后略略讲过住阿兰若者有如是的功德，难免引起听闻者不少的误会，以为住阿兰若就可以成菩萨道。所以不得不再恳请佛，辨明住阿兰那的主要点，非同一般的身处山林者可比。须知此阿兰那，即是离五欲的所在，证菩提的道场。想求佛的大觉者，不应舍离此阿兰那。常精进的疑问，并不是他自己所有的，唯恐一般人的心目中太笼统了，认阿兰那为极寻常的山林空旷之地，是飞鸟走兽休息的场所，是猎人行猎的园地。若住山林者即可以修成佛道，难道这些愚痴的残害生命的它们，也有成佛的可能吗？不，决不！它们是恶众生，不听闻教法，不恭敬三宝，不但不能以佛的教法去修习，而且还要伤害众生的生命，是没有善根性的，彼此互相残害，无有解脱之时的；可见住阿兰那不完全是好的。那为什么佛使学道的人住阿兰那呢？这有分别解说的必要，使听闻者断疑生信，发欢喜心，发真正的菩提心，发究竟坚固不退之心。

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庚二　薄伽梵慰答

辛一　慰许

 

尔时、佛告常精进菩萨：“善哉！善哉！善男子！汝以大慈问于如来清净解脱，饶益未来诸修行者，功德无量。谛听！谛听！善思念之！我今为汝分别演说阿兰若处种种功德”。“唯然！世尊！愿乐欲闻”！

 

佛安慰常精进菩萨说：善哉！善哉！你根据一般人的见解，怕关于住阿兰若，引起大众种种错误的观念，免大众盲修瞎炼，以为大众离苦得乐之心来问，你的功德无量无边！要知住在阿兰那修习佛法的人，非是飞鸟、走兽或猎人身处山林可同日而语。你听著！我今把住阿兰那由各种修习而有种种的功德，特为你们分别演说。

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辛二　答解

壬一　长行

癸一　正破其疑

 

尔时、佛告常精进菩萨：如汝所说阿兰若处得成圣者，山林之中多诸众生，以何因缘不得成佛，是义不然。所以者何？彼诸众生不识三宝，不知厌足，不识善恶，于山林中虽有世间种种珍宝而不能知伏藏之处；菩萨摩诃萨即不如是。善男子！菩萨能知佛法僧宝是出世宝，七珍伏藏是世间宝，悉能辨其种种色相，知其所在，而不贪求亦不乐见，何况取乎？菩萨出家发坚固心不惜身命，舍离父母六亲眷属，乐住山林。

 

在常精进的问意，是凡住阿兰那者有成就佛道的可能，那末山林中的飞鸟、走兽或猎人之类，也身处其境，岂不亦有成佛的可能？但为什么不成佛呢？这里，要正破他的疑问。常精进！须知住阿兰那的修行者，与鸟兽、猎人的主旨根本不同。鸟兽、猎人，它们为贪求生活而身处其境的，不认识出世的三宝──佛宝、法宝、僧宝，反而贪求世间的五欲，无有满足的时期；没有正信，没有出家戒，没有正见的基础，所以不能与住阿兰那者的思想行为相同。它们是杀害生命的愚痴众生，对于世间的伏藏也不知所藏的地方，还讲什么成就出世佛果呢？它们虽然住在山林，不过‘醉生梦死’而已。然而、住阿兰那修菩萨行的出家比丘，他们知道出世宝，具足正信、正戒、正见，对于世间宝也无所不知。世间珍宝伏藏之处亦无不知道，但不贪求，而且看也不愿意看；因为他了知世间一切法都是无常的，因此发心出家而住阿兰那，远离世间一切不善之法而修出世的善法。这样，可见住阿兰那者与鸟兽、猎人之类，是如何的不同了！出家菩萨有正信、正戒、正见为根本，以无上菩提为目的，所以超越世间一切法之上。既不如鸟兽、猎人住山林，也不如隐士之流享受山居清闲的生活；确是发坚固不退转之心，不惜身命，舍父母、别妻子和眷属为修学出世佛果而住山林的，为住持三宝而住山林的。我昨天曾讲过：出家菩萨应该具有正信、正戒、正见的三法──这是出家菩萨必须经过的阶段──这三法为求无上菩提果的工具；具足这三法，才有住阿兰那的资格。古人云住山要有住山的本钱，这句话对于修行人，予以不少的启示。

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癸二　广明所行

子一　观无常苦

 

‘常作是念：假使三千大千世界，劫尽之时七日并出，火灾炽然焚烧万物，日、月、星、辰、妙高山王及七金山、铁围山等时至皆散；三界之顶非非想天，八万劫尽还生下地；转轮圣王千子围绕，七宝眷属，四洲碱伏，寿命报尽须臾不停。我今亦尔，假使寿年满一百岁，七宝具足受诸快乐，琰魔使至不免无常。’

 

三千大千世界者，须弥山为中心，七个金山和八个海交互回绕，还有铁围山为外廓，这是一个小世界的构成；合此一千个小世界即为一个中千世界；合此一千个中千世界为大千世界。这大千世界称为三千者，示此大千世界由小千、中千、大千三种千构成的，其实即是一个大千世界。以此大千世界为一佛的化境。此三千大千世界虽很广大，恰等于第四禅天，成坏必同时。在一般凡夫，以为这大千世界是天长地久的，在佛眼观察起来，不过是成住坏空的，无常的，暂时为我们生命寄托的逆旅！我们应该常有这世界的无常观。还要这么想：每一个小世界有一个太阳，将要坏了的时候，便有七个太阳出现于一小世界，这时世间一切的一切都烧完了，虚空、日、月、九山、八海化为乌有，这是三禅以下的色界、欲界如此。纵然你生在无色界的非非想天，经过八万劫，还是依旧要堕落下界。应知这世界不是究竟安身的所在！欲界或色界，因为有色法逃不了死之命运；就是无色界根本没有色法的精神界，也有生必有死；再联想到人间富贵最高的转轮圣王，以及我们自身，寿命报尽亦皆难逃最后的轮回生死之苦。中国的道家，对于‘人生无常’，一点认识也没有，他们聚精会神底在那儿炼药烧丹，养精化气，修长生不老之术。然一日无常到来，长生不老之术安在？人命无常，世界无常，犹如奔马，有觉悟的人，常应这样的观察。