【海印發光】《元音老人註》
《楞嚴經》云：
汝與眾生，亦復如是，寶覺真心，各各圓滿。
如我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起。
有一次，潭州東明遷禪師和真如庵忠道者在一起閱讀《楞嚴經》，
至「如我按指，海印發光」處，
忠問：「如我按指，海印發光，佛意如何？」
遷禪師說：「釋迦老子好與二十棒！」
忠問：「為什麼如此？」
師喝道：「用按指作麼？」
（為什麼要按指呢？難道只有按指才「放光」，不按指就不「放光」 了嗎？這「放光」 不只是佛顯神通，放出大光明，震動十方世界，也不是另有一個寶物──海印。而是用海印來比喻我們的自性、比喻一真法界。這一真法界無時無刻不在「放光」 。絕非有所舉動，它才「放光」 ，才見性的存在。無動作時，性也沒有隱沒，也在發光。我們的佛性，時時都在各人面門「放光」 ，從來沒有間斷，真性沒有退隱的時刻。我們的一切言談舉措都是一真法界的妙用，這也是「海印放光」。即便我們不見、不聞、不行動時，也沒有失掉它的妙用，它仍在發光。因為它是湛然不動、不生不滅的。）
忠道者接著問：「汝暫舉心，塵勞先起，又作麼生？」
（雖然佛性時時都在發光，但一舉心動念，
就把本性光明遮蔽不見了，這又怎麼解釋？）
遷禪師厲聲猛喝：「也是海印發光！」
大家注意，這句話非常重要！
大家不要以為起心動念或有所舉動，就是塵勞妄念，把心光遮了。
那是斷章取義，割裂經文，誤解了。
經裏不是明明說「寶覺真心，各各圓滿」嗎？
要曉得，這言談舉動正是真如佛性的妙用！
我們在前面曾多次講過。
昔異見王問婆羅提尊者：「性在何處？」
尊者說：「性在作用。」
王問：「是何作用？」
尊者曰：
「在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，
在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。」
因此，所有一切舉止行動都是我們真心的妙用，
都是真心的顯現，不要當作妄想妄動。
臥輪禪師曾作了一首偈說：
臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。
六祖聽到這首偈後，說：
這首偈還未真正明白佛法真義。如果依據這首偈來修行，就死掉了。
對境心不起，認為這是功夫好，是錯誤的。
要曉得：我們修道成佛是成活佛。
絕不是死在那裏，變成金木土石，那還成什麼佛呢？
那樣不能起用，不能度生，一點價值都沒有。
所以，六祖也作了個偈子：
惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長
「惠能沒伎倆」是針對有伎倆而言的。所謂有伎倆，即是有功夫，心有所住，不空蕩，著在功夫上了，這就是法執，是不行的，要把這「功夫見」打掉。修到八地以上才進入無功之用，方是大用。八地以下都是有功之用。
「不斷百思想」，思想就是識神。前面我們曾說過，一提起識神，大家都害怕了。識神本是個壞東西，是生死根本，但我們認識了本性之後，識神就變為妙用了。識神是為主人工作的僕人，真如猶如主人，主人指揮做什麼事，識神就做什麼事，方見妙用無邊。所以，思想用不著斷，斷了就不能起用了。真心和識神，如水和波，除掉了波，水也沒有了。真心發起思想，才能應緣接物、隨緣起用，才能神妙無邊。假如斷除了思想，像一塊木頭、石頭，那還有什麼用呢？所以「不斷百思想」。
「對境心數起」，不起心動念，怎麼能起用呢？譬如，我們說法，也要起心，也要動念呵！聽法也不能不起心動念。雖起心動念而不著相，等於沒有起心動念。正起心時，也不見有話可說，有理可得，這就叫做不起而起、起而不起，歸於空寂。真性起妙用，就是雖比量而現量，雖分別而不分別。絕不是一切都不知道、死而不動，而是了了分明、妙用無邊。所以，「對境心數起」正是起用時。
「菩提作麼長」，菩提是妙明真心，不增不減、不生不滅，即使修成果地佛，也沒增加一分，怎麼會有所增長呢？臥輪禪師聽了這首偈，翻然改悔，從而證入大道。
遷禪師對忠道者說：「也是海印發光！」
就是告訴我們，應緣接物之時，正是真心妙用之處，
即海印發光。不要當作起心動念，即落入塵勞。
只要隨起隨滅，不住、不停留，正起之時，
也不見有心可起，那就是真如的妙用。
若以為不起心動念就是大道，那就錯了。
住在黑山背後，就不能成道了。
我們要能隨緣起用、應緣接物，一切事情都可以做，這正是我們的大機大用，這就叫做「無為而無不為」。
《現代人沒耐性看文言文的多》
《有心的行者要培養耐性 養成看文言文的習慣》
《有緣能分享到本篇者有福了 祝福您早日明心見性》
【海印發光】《元音老人註》
《楞嚴經》云：
汝與眾生，亦復如是，寶覺真心，各各圓滿。
如我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起。
有一次，潭州東明遷禪師和真如庵忠道者在一起閱讀《楞嚴經》，
至「如我按指，海印發光」處，
忠問：「如我按指，海印發光，佛意如何？」
遷禪師說：「釋迦老子好與二十棒！」
忠問：「為什麼如此？」
師喝道：「用按指作麼？」
（為什麼要按指呢？難道只有按指才「放光」，不按指就不「放光」 了嗎？這「放光」 不只是佛顯神通，放出大光明，震動十方世界，也不是另有一個寶物──海印。而是用海印來比喻我們的自性、比喻一真法界。這一真法界無時無刻不在「放光」 。絕非有所舉動，它才「放光」 ，才見性的存在。無動作時，性也沒有隱沒，也在發光。我們的佛性，時時都在各人面門「放光」 ，從來沒有間斷，真性沒有退隱的時刻。我們的一切言談舉措都是一真法界的妙用，這也是「海印放光」。即便我們不見、不聞、不行動時，也沒有失掉它的妙用，它仍在發光。因為它是湛然不動、不生不滅的。）
忠道者接著問：「汝暫舉心，塵勞先起，又作麼生？」
（雖然佛性時時都在發光，但一舉心動念，
就把本性光明遮蔽不見了，這又怎麼解釋？）
遷禪師厲聲猛喝：「也是海印發光！」
大家注意，這句話非常重要！
大家不要以為起心動念或有所舉動，就是塵勞妄念，把心光遮了。
那是斷章取義，割裂經文，誤解了。
經裏不是明明說「寶覺真心，各各圓滿」嗎？
要曉得，這言談舉動正是真如佛性的妙用！
我們在前面曾多次講過。
昔異見王問婆羅提尊者：「性在何處？」
尊者說：「性在作用。」
王問：「是何作用？」
尊者曰：
「在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，
在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。」
因此，所有一切舉止行動都是我們真心的妙用，
都是真心的顯現，不要當作妄想妄動。
臥輪禪師曾作了一首偈說：
臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。
六祖聽到這首偈後，說：
這首偈還未真正明白佛法真義。如果依據這首偈來修行，就死掉了。
對境心不起，認為這是功夫好，是錯誤的。
要曉得：我們修道成佛是成活佛。
絕不是死在那裏，變成金木土石，那還成什麼佛呢？
那樣不能起用，不能度生，一點價值都沒有。
所以，六祖也作了個偈子：
惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長
「惠能沒伎倆」是針對有伎倆而言的。所謂有伎倆，即是有功夫，心有所住，不空蕩，著在功夫上了，這就是法執，是不行的，要把這「功夫見」打掉。修到八地以上才進入無功之用，方是大用。八地以下都是有功之用。
「不斷百思想」，思想就是識神。前面我們曾說過，一提起識神，大家都害怕了。識神本是個壞東西，是生死根本，但我們認識了本性之後，識神就變為妙用了。識神是為主人工作的僕人，真如猶如主人，主人指揮做什麼事，識神就做什麼事，方見妙用無邊。所以，思想用不著斷，斷了就不能起用了。真心和識神，如水和波，除掉了波，水也沒有了。真心發起思想，才能應緣接物、隨緣起用，才能神妙無邊。假如斷除了思想，像一塊木頭、石頭，那還有什麼用呢？所以「不斷百思想」。
「對境心數起」，不起心動念，怎麼能起用呢？譬如，我們說法，也要起心，也要動念呵！聽法也不能不起心動念。雖起心動念而不著相，等於沒有起心動念。正起心時，也不見有話可說，有理可得，這就叫做不起而起、起而不起，歸於空寂。真性起妙用，就是雖比量而現量，雖分別而不分別。絕不是一切都不知道、死而不動，而是了了分明、妙用無邊。所以，「對境心數起」正是起用時。
「菩提作麼長」，菩提是妙明真心，不增不減、不生不滅，即使修成果地佛，也沒增加一分，怎麼會有所增長呢？臥輪禪師聽了這首偈，翻然改悔，從而證入大道。
遷禪師對忠道者說：「也是海印發光！」
就是告訴我們，應緣接物之時，正是真心妙用之處，
即海印發光。不要當作起心動念，即落入塵勞。
只要隨起隨滅，不住、不停留，正起之時，
也不見有心可起，那就是真如的妙用。
若以為不起心動念就是大道，那就錯了。
住在黑山背後，就不能成道了。
我們要能隨緣起用、應緣接物，一切事情都可以做，這正是我們的大機大用，這就叫做「無為而無不為」。
《現代人沒耐性看文言文的多》
《有心的行者要培養耐性 養成看文言文的習慣》
《有緣能分享到本篇者有福了 祝福您早日明心見性》
