南传禅法与六祖禅法的对照（未完）
说起南传禅法与六祖禅法的对照，两边的一些学子都会不乐意。学习六祖禅法的学子或许会说：“我们是更高的禅法。”学习南传禅的人或许会说：“我们是更接近源流的佛法。”但现在，不妨让我们暂时撇开宗派的门墙，以双方可以共同认同的佛教经典（汉译杂阿含经）为标准，来对这两者进行对照。
这种态度是佛陀鼓励的。《南传大般涅槃經》写道：
薄伽梵說：「諸比丘，若有比丘作如是語：『此是法，此是律，此是導師之教言，我從佛親口聞受。』諸比丘對該比丘所言，不應稱讚，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應為：『誠然，此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應為：『誠然，此是佛陀之教言，該比丘善了解之。』
1、双方的接纳
六祖对于大小乘的观点：
（《坛经》）智常一日問師曰：『佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。』師曰：『汝觀自未心，莫著外法相，法無四乘，人心自有等差。凡聞轉誦，是小乘；悟法解義，是中乘；依法修行，是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也，一切時中，自性自如。』
（《坛经》）善知识。大家岂不道。众生无边誓愿度。恁么道。且不是惠能度。善知识。心中众生。所谓邪迷心．诳妄心．不善心．嫉妒心．恶毒心。如是等心。尽是众生。各须自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪见烦恼愚痴众生。将正见度。既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为真度。
阿姜查与佛使比丘对于六祖禅法的赞赏：
曾有人问阿姜查：“你看过六祖惠能《坛经》吗？”阿姜查答道：“惠能的智能是很敏锐的，初学者不容易体会得到。不过你若遵照我们这里的方法耐心修习，练习不执着，终究会了解的。以前我有一位徒弟，住在茅蓬里用功。当时适逢雨季，而且雨下得特别多，某日刮起一阵强风，吹掉半边的屋顶，他也不理不睬，让雨水打进来。过了几天，我经过他的住处，看到开了天窗的屋顶，就问他是怎么一回事。他回答说是在修习不执着。这是没有智能的不执着，其安静的程度就像水牛一般。你若遵守戒律，生活简朴，不自私自利，终有一天会领悟惠能的智能。”
1947年，佛使比丘翻译《六祖坛经》。
心得：大乘小乘之分并不在宗派，不在口头之争，而应该落实在行为之上。南传、汉传、佛教的各个宗派，都可以区分出小乘大乘和最上乘的行者。
有人说小乘只顾自修，其实自修到更多的程度，不是有更大的能力来帮助他人吗？有人说小乘只度自己不度众生，在六祖眼里，众生还是自心的众生。当然，在这个层面，也可以说已经超越了自己与众生的分别。《金刚经》云：“实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
2、关于“本心”的对照
（《坛经》）简曰。师说不生不灭。何异外道。师曰。外道所说不生不灭者。将灭止生。以生显灭。灭犹不灭。生说不生。我说不生不灭者。本自无生。今亦不灭。所以不同外道。
关于本心，阿姜查的回答。
问：你所说的这颗心就是「本心」吗？
答：你是什么意思？
问：你似乎是说在世俗的身心（五蕴）之外还有个东西。有这样的东西吗？你怎么称呼它？
答：根本没有任何东西，我们不称它为 「任何东西」——它就是那样存在！一切都放下。甚至连觉性也不属于任何人所有，因此连它也要放下！意识不是独立的个体、众生、自我或他人，因此，放下它——放下一切！没有任何值得渴爱的事！一切都只是麻烦的包袱。当你如此清楚看见时，就能放下一切。
问：我们不能称它为「本心」吗？
答：若你坚持的话，仍可以如此称呼它。你可以称呼它为任何你喜欢的名字，因为那只是世俗谛。但必须正确了解这点，这非常重要。若我们不利用世俗谛，就没有任何文字或概念可以来思考真谛——法。了解这点非常重要。
心得：有人说：“佛性真常是外道”。这样的结论未免笼统，因为何谓“佛性”，何谓“真常”都还依赖对这些语词的解释。在不同的人用来，可以有不同的意思。如果要绝对地说“佛性”，“真常”这些词不能用，那么“我”、“你”、“他”、乃至我们的姓名，更是外道之说不能用了。然而，佛陀在经典里也经常称呼弟子的名字。如果不执着于“我”、“你”、“他”实有自性，为何就不能用这些名言用于交流呢？
3、关于“无常”的对照
【契经 五阴诵】 世人颠倒依于二边，若有、若无。世人取诸境界，心便计着。迦旃延！若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见如来所说。
所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道：所谓此有故彼有；此生故彼生，谓缘无明有行乃至生老病死忧悲恼苦集。所谓此无故彼无；此灭故彼灭，谓无明灭则行灭乃至生老病死忧悲恼苦灭。
（《坛经》）弟子常览涅槃经。未晓常．无常义。乞和尚慈悲。略为解说。师曰。无常者。即佛性也。有常者。即一切善恶诸法分别心也。曰。和尚所说。大违经文。师曰。吾传佛心印。安敢违于佛经。曰。经说佛性是常。和尚却言无常。善恶之法乃至菩提心。皆是无常。和尚却言是常。此即相违。令学人转加疑惑。师曰。涅槃经。吾昔听尼无尽藏读诵一遍。便为讲说。无一字一义不合经文。乃至为汝。终无二说。曰。学人识量浅昧。愿和尚委曲开示。师曰。汝知否。佛性若常。更说什么善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常。正是佛说真常之道也。又。一切诸法若无常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之处。故吾说常者。正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常。诸二乘人于常计无常。共成八倒。故于涅槃了义教中。破彼偏见。而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义。以断灭无常。及确定死常。而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍。有何所益。
心得：“无常”与“常”只是语词而已，不同人用来有不同意思。在六祖用来，“常”可以用来揭示“真无常”，“无常”可以用来揭示“真常”。
如果说还有主体在无常生灭的话，那么还不是真正的无常，因为还有主体。如果洞察了主体为空，就能更进一步地“无常”下去。就像对于物质，我们一层一层地往里剥，分子没有自性，原子没有自性，直至极微，极微也是没有自性的。
4、生活中的缘起：
《坛经》
善知识。我此法门。从上以来。先立无念为宗。无相为体。无住为本。无相者。于相而离相。无念者。于念而无念。无住者。人之本性。于世间善恶好丑。乃至冤之与亲。言语触刺欺争之时。并将为空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念后念。念念相续不断。名为系缚。于诸法上。念念不住。即无缚也。此是以无住为本。善知识。外离一切相。名为无相。能离于相。即法体清净。此是以无相为体。善知识。于诸境上。心不染。曰无念。于自念上。常离诸境。不于境上生心。若只百物不思。念尽除却。一念绝即死。别处受生。是为大错。学道者思之。若不识法意。自错。犹可。更误他人。自迷不见。又谤佛经。所以立无念为宗。善知识。云何立无念为宗。只缘口说见性。迷人。于境上有念。念上便起邪见。一切尘劳妄想。从此而生。自性本无一法可得。若有所得。妄说祸福。即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。
佛使比丘《生活中的缘起》
原始巴利经文说，每当我们心中产生烦恼，十一种状况即相依相续地产生缘起的运行。因此它不必被解说为包含三世，甚至一世、一年、一个月或一天的时间。在一眨眼间，一次完整轮转的缘起以及随之而起的苦，可能就已发生并结束了。
葛印卡老师《四念住开示集要》
每當佛陀使用到sati 或sato這些字時，他也同時使用sampajāno (時時徹知無常)，就如在本經中的： ātāpī sampajāno satimā (精勤、覺知、時時徹知無常)。
ātāpī意思是「精勤地」。然而唯有俱足了智慧才算圓滿。這個智慧就是時時徹知無常sampajāno：在經驗的層次上了知實相的特性，也就是無常anicca，生起及滅去的基本特性。由於它的無常特性，因此苦dukkha的特性也是本具的。用智慧來修習，你就會親身領會到苦dukkha。每個愉悅的經驗，每個愉悅的狀況都是無常的anicca。在身體架構內的每樣東西都會轉變成不愉悅，因此它就只是苦而已。這就是自然的法則。然而心的癖性總是執取和貪求愉悅的經驗，而當它消失時，你就覺得痛苦。這不是個哲學理論，而是要用洞見paμivedhana去體驗的一項真理: 要用分離、剖析、離散、消融來使你達到bhaaga，完全消融的階段。你體證到這個堅實的物質結構，身體，實際上只不過是生起又滅去的次原子微粒kalāpas罷了。而心和心的內涵也是一樣，雖然它們呈現出非常堅實、激烈的情緒，如憤怒、恐懼或情慾等來擊倒你。內觀Vipassana，洞見paμivedhana，會幫助你。藉由穿透、貫穿的智慧，你分離，剖析、離散這些強烈的情緒到一個階段時，它們就只是一些微細的波動罷了。這整個身心的結構和心的內涵只不過是微細的波動，微細的波動，anicca，anicca，無常，無常。
阿姜查《阿姜查的禅修世界－－慧》
但对世俗人而言，若受到责备或批评，就会很沮丧；若受到赞叹，便会很高兴。若知道各种心情的实相，知道执著赞叹与责骂的后果，那些执著任何一件事的危险，我们对自己的心情就会更加敏锐。
我们会知道，执著它们确实会造成痛苦。我们看到苦，并看见执著正是苦的因，我们开始了解执著好与坏的后果。我们执著过它们，看过其后果――没有真实的快乐，因此，现在寻找放下的方法。
放下的方法 即不执著任何事物
「放下的方法」在哪里？在佛教里，我们说：「不执著任何事物」！这并不表示说不能持有事物，而是我们不执著。例如这支手电筒，「这是什么？」我们质疑，所以拿起它。「哦！它是一只手电筒。」然后将它放下。我们就这样持有事物。
心得：从当下的生活来解释十二缘起，对于学子更有可实践的指导意义。当下的无明，导致了执着，执着产生了贪爱，贪爱产生了痛苦。这些缘起流转，在当下就可以体会的。对于轮回也是一样的，说到三世的轮回，我们无法经验得到。对于当下负面情绪的轮回，我们当下就可以体验到。
