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犯国制戒第二十二

 

若优婆塞、优婆夷受持戒已，若犯国制，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

 

【注释】

 

［犯国制］：

 

‘国制’就是国家厘订的一切制度、规章、法令，甚至包括善良的风俗习惯。‘犯国制’就是不遵守国家的制度、规章、法令和善良风俗习惯。如‘征兵’就是国制之一，受了戒的优婆塞、优婆夷不得因六重戒中有‘不杀戒’，就拒绝服兵役。受戒已的佛弟子不遵守国制，易招致一般人的讥讽、毁谤，使人造口业而，对佛法的弘扬，更将产生障碍。

 

【旨意】

 

受戒已的佛弟子，仍是国民，有应享的权利，也有应尽的义务，遵守国制，即为义务之一，为不与众生相离，而利佛法弘扬，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

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得新食不先供三宝戒第二十三

 

若优婆塞、优婆夷受持戒已，若得新谷、果、蓏、菜、茹，不先奉献供养三宝，先自受者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

 

【注释】

 

［新谷、果、蓏、菜、茹］：

 

‘新谷’，就是新出的稻谷，非仓存的陈年老谷，更非已霉烂、败坏的旧谷。

 

‘新果’是树上所结而有核的初成实的果子。

 

‘新蓏（音裸）’是蔓藤所生的果实，有子而非核，如西瓜、香瓜等类。

 

‘新菜’是新出的季节性的蔬菜。

 

‘新茹’是根部所结的果物，如番薯、马铃薯、萝卜等等。

 

以上这些食物，都是指新出，以季节性初上市的为限。

 

［不先奉献供养三宝，先自受者］：

 

凡从事农作而已受戒的优婆塞、优婆夷，应将上列各种新出的食用蔬果，首先奉献、供养三宝，以示崇敬之意。不可以将自身先于三宝而食用。

 

非从事农作而已受戒的优婆塞、优婆夷，自己虽不出产上列果物，但其新上市时，购买以后应先奉献、供养三宝，不得先自食用。

 

虽非新出、新上市，但为新购买的上列各物，在可能范围之内，亦应先行奉献、供养三宝，如不能去寺院供养时，于自家佛堂亦得行供养。

 

【旨意】

 

将新出的蔬果奉献、供养三宝，以示对三宝的最高崇敬，是为种功德田，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

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僧不听说法辄自作戒第二十四

 

若优婆塞、优婆夷受持戒已，僧若不听说法、赞叹，辄自作者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

 

【注释】

 

［僧若不听说法、赞叹］：

 

‘不听说法’就是受戒已的优婆塞、优婆夷，若不获得出家比丘、比丘尼的许可，即不可说法。所谓‘说法’，是集合众多人而讲经说法。盖讲经说法是出家二众中的经师、法师的任务，对所讲的经、法已有彻底的领悟，其所讲说与佛意完全相合。优婆塞、优婆夷对经、法若不彻悟，所说即不如法，惑乱众生。经僧制止而强自演说者，即为犯戒。

 

‘不听赞叹’者，‘赞叹’本是助道因缘之一，以口或文字称赞出家比丘、比丘尼，以宣扬其德誉。佛住世时常有弟子对佛赞叹、或佛对某一弟子赞叹、或弟子间相互赞叹。但佛及诸弟子已至心无所住的境界，虽赞叹亦不会动心。但若尚未至‘心无所住’的比丘，比丘尼而予赞叹，很可能令其产生贡高我慢的心理，反障碍了其道行。所以，若比丘、比丘尼不许赞叹而强为赞叹，即为犯戒。

 

【旨意】

 

不听优婆塞、优婆夷说法，是为防惑乱众生，不听赞叹，为防有增贡高我慢，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

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在五众前行戒第二十五

 

若优婆塞、优婆夷受持戒已，道路若在比丘、沙弥前行，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

 

【注释】

 

［五众］：

 

‘五众’是指出家五众。他们是－比丘－已受具足戒的男子。比丘尼－已受具足戒的女子。式叉摩那－即学法女，即将受具足戒而学六法的女子。沙弥－出家已受十戒的男子。沙弥尼－出家已受十戒的女子。以上称为五众。

 

［道路若在比丘、沙弥前行］：

 

受了戒的优婆塞、优婆夷，在道路与五众相行时，应居五众之后，不得超前而行。但道路之前有路障，得超前代五众排除。又若道路之前有凶险，亦得超前阻挡，以保护五众。又若奉五众之命承办某事，得为超前。

 

【旨意】

 

跟随五众后行，是为礼貌，若超前行，是为不敬。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

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僧食不公分戒第二十六

 

若优婆塞、优婆夷受持戒已，僧中付食，若偏为师，选择美好，过分与者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

 

【注释】

 

［僧中付食］：

 

所谓‘僧中’是指有众多位比丘、比丘尼聚食之处，若单独一位，则不称‘僧中’。‘付食’就是供养饮、食或分配饮、食与在坐的比丘、比丘尼。

 

［若偏为师］：

 

‘师’是指自己的皈依师、得戒师、羯摩、教授，开堂，引礼等师，或自己向所钦敬之师。‘偏师’就是偏于上述诸师，对其他诸师恭敬之心有所疏失，此种心态有违佛陀平等精神。

 

［选择美好］：

 

‘选择’就是于付食之时，分别某种食物为精、为美、为大、为多，以之付与自己偏爱之诸师。此种分别心，但是自己的障道因缘。若被付食之师，因而起贡高、我慢、贪得之心，则为障他因缘，自、他均所不利。

 

‘美好’者，‘美’是指色美、味美、质美而言。美色障于眼。美味障于舌。美质障于四大五阴，使人易生贪毒。‘好’是指色好、味好、质好，与‘美’同义。

 

‘食’为保此身命延续，以闻听佛法，修学佛道，非为贪图口福之好，亦非延年益寿，故佛认食为药　对食之精、粗、味、质，不著味想、美想。故付食时，不需‘选择美好’而有偏心。

 

［过分与者］：

 

‘过分与’者有二种意义，一是超过公平分配食物质量，使亲者较多，疏者较少，二是因师之体质、病苦、食量不需太多食物，而强分与过多食物，使其难以处理，若将之食尽，则有伤健康；若令残存，则有损功德。所以‘过分与’对自、他均损而无利。

 

付食之时，既无斗秤衡量，自难公平，但付食之人，以目测即可，或以被付食之师示意为度，不可勉强。最要紧的是，付食之时，不作人、我想、亲疏想，则分别心不起，付食自然公平，而无‘过分与’之虞。

 

【旨意】

 

付食诸师，若心生‘偏’，则成自、他障道因缘，故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

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养蚕戒第二十七

 

若优婆塞、优婆夷受持戒已，若养蚕者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

 

【注释】

 

［养蚕］：

 

‘蚕’是一种鳞翅类昆虫的幼虫，初出时，形小色黑，经过四次蜕皮、四次眠伏，即吐丝作茧，其茧可抽丝，故农家养蚕抽丝织锦以为衣饰。

 

抽丝时，须将蚕茧以沸水烧煮，茧内蚕蛹全为杀死，无一能生者。受戒已的优婆塞、优婆夷，若养蚕作茧而抽其丝，即是杀生，犯杀生重戒。

 

【旨意】

 

养蚕虽被一般人视为生产事业，但佛陀则认为杀生，有违慈悲教义，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

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行路见病舍去戒第二十八

 

若优婆塞、优婆夷受持戒已，行路之时，遇见病者，不往瞻视，为作方便，付嘱所在，而舍去者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

 

【注释】

 

［行路之时，遇见病者］：

 

‘行路’本是指以双足挨地而走。但现在交通工具发达，以双足挨地而走的机会和路途非常有限，而乘坐车、船、飞机的机会却很多，乘坐交通工具，应亦属‘行路’的范围。若于车、船、飞机之内有病者，亦应是‘遇见’的意思。

 

［不往瞻视］：

 

既于行路时，乘坐车、船、飞机时，遇见病者，应即前往瞻视。瞻视的方法很多，如照顾茶水，清理便物，服侍汤药，帮助坐卧等均属瞻视。若不瞻视，则有失慈悲救度苦难众生之心愿。

 

［为作方便］：

 

‘为作方便’意义很广，一是应病者的要求，代为转达其意愿和一切请求。其次是自己视病者的病况，为作安养的安排。如查问病者姓名、住址、亲人所在，通知前来料理。若病者不能言语，或无亲友，应代为护送医疗处所救治。若病者身无分文，自身亦感财力不足，无法付清医药费时，应通知慈善救济机关或附近警察机关前往料理。

 

［付嘱所在］：

 

‘付嘱所在’是应病者的要求，代办嘱托之事，总以使病者得其身安，得其心安而后已。

 

［而舍去者］：

 

‘舍去’有二义：一是既见有病者于途，无力自顾，急需他人帮助，竟视而不见，舍之而去。二是虽趋前瞻视，但见病者满身污秽、或嫌处理困难，乃置之不顾，舍之而去。

 

【旨意】

 

行道遇见病者，前往瞻视、为作方便、付嘱所在，是佛弟子救苦救难应有的义行。若视而不见、置之不顾、舍之而去，毫无怜悯之心，有违慈悲教义。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

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结文

 

善男子！若优婆塞、优婆夷至心受持如是戒，是人名为优婆塞、优婆夷中分陀利华，优婆塞、优婆夷中微妙上香，优婆塞、优婆夷中清净莲华，优婆塞、优婆夷中真实珍宝，优婆塞、优婆夷中丈夫之人

 

善男子！如佛所说，菩萨二种：一者在家，二者出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名为优婆塞。出家菩萨持出家戒，是不为难。在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。

 

【注释】

 

［分（邠）陀利华］：

‘邠陀利华’是梵文Ｐｕｎｄａｒｉｋａ的音译，即俗称的白莲华。此华分三时，各有其名字：尚未开放时名屈摩罗，盛开之时名邠陀利，即将谢落时名迦摩罗。花期很短，晨朝开华，向暮即行凋谢。生命时间甚短，但洁白无垢、无染。众生生命时间短促，有如邠陀利华，故宜至心持戒，使道心无垢、无染、洁净，亦如邠陀利华。

 

［微妙上香］：

 

‘微妙’就是理趣幽玄，迥绝思议。‘上香’就是最上等之香。佛在阿含经内说：‘有风无风，香遍十方者，世间若有近事男、近事女，持佛净戒，行诸善法，谓不杀、不盗、不淫、不妄及不饮酒，是近事男、近事女，如是戒香，闻遍十方，而彼十方咸皆称赞。’又说：‘以戒法为严饰具．．．成就戒法，为涂香者。’可知，所谓‘微妙上香’持佛净戒，成就戒德的近事男、近事女（优婆塞、优婆夷），其德名就像涂了上香一样，遍闻十方，无远弗届。

 

［清净莲华］：

 

‘清净’就是已离恶行的过失，烦恼的垢染，一如莲华出污泥，而不被污泥所染一样。故至心持戒的人，应绝诸恶、不善法，方能洁净如莲华。

 

［真实珍宝］：

 

‘珍宝’就是金、银、珠、玉之类稀世之物，一般人珍惜以为宝。‘真实珍宝’就是货真价实之宝，而不是假宝。至心持戒之人，戒德崇高，至为稀有难得，故被视为真实珍宝。

 

［丈夫之人］：

 

‘丈夫’就是勇健的人，精进正道，修行持戒不退者，即为‘丈夫’。佛在广义法门经内说：‘无浊思惟，寂静身行，善解脱心，善解脱慧，独住清净，所作已办，如此则说名胜丈夫。’因此，‘丈夫’之人，必须至心持戒，寂静身行，甚至无浊思惟，以求佛道。

 

［出家菩萨］：

 

‘出家’就是出离在家的生活，修沙门净行。毗婆沙论说：‘家者是烦恼因缘，夫出家者为灭垢累，故宜远离。’虽摩诘经方便品也说：‘维摩诘言：“然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，即是出家。”’所以凡出家的人，是为灭除家的垢累而又发阿耨多罗三藐三菩提心，方能称之为出家。出家须受二种戒，即十戒和具足戒，甚至须受出家菩萨戒，这些的戒须终身至心受持不犯，即成为出家菩萨。

 

［出家菩萨持出家戒，是为不难］：

 

出家菩萨受十戒和具足（二百五十戒）及出家菩萨戒，戒律绵密，无有遗漏，对身、口、意三业防杜至严，照说，出家菩萨持出家戒甚难，但佛说‘不难’，其理有四：

 

一者：出家菩萨已无父母、妻子、眷属之垢累为障。

 

二者：出家菩萨不需经营农、牧、工、商各业之利，不受物质、金钱之累障。

 

三者：出家菩萨住于僧团，与净洁道友为伍，关系单纯，不受社会复杂人际关系之累障。

 

四者：日以修道精进为务，不受生活奔波烦恼障。

 

出家菩萨障累少，故持出家戒，是为不难。

 

［在家菩萨持在家戒，是乃为难］：

 

在家菩萨只受五戒和八戒，及六重二十八轻戒，戒律不多，对身、口、意三业防杜较宽，照说，在家菩萨持在家戒，应较容易，但佛说‘是乃为难’，其理亦有四：

 

一者：在家菩萨有父母、妻子、眷属之累。

 

二者：在家菩萨经营农、工、商等各业，为物质、金钱驱策。

 

三者：在家菩萨身居社会，与各色人等为伍，人际关系复杂，是非最多，对道业大受干扰。

 

四者：在家菩萨因俗务缠盖，疏于修道。

 

在家菩萨因障累太多，故持在家戒，是乃为难。

 

【旨意】

 

在家菩萨若能至心持戒不犯，则得无量戒果。但在家菩萨持戒，障累较之出家菩萨为多，故宜更为勇猛精进，严持戒律。