对于佛法，有些学者以世间法来研究佛法，有些学者以哲学来研究佛法，有些学者以佛法来研究佛法。然而，我这里要推崇的是：以实践来研究佛法。
先来看一个故事：海龟在沙滩上散步后，又游回大海。海鱼看到就问：“海龟兄，散步是什么感觉呀？”海龟回答说就是在沙滩上如此如此一脚一脚地走。然而海鱼听了还是糊里糊涂。因为海鱼没有散步的经验，所以不能理解海龟的话。对于我们人类也是一样的，我们不能脱离我们的经验来讨论问题，否则容易陷入空谈和戏论。
1、佛法的特性
佛陀为何要说法？原因无非是引领弟子们追随他老人家，走上“古仙人之道”，解脱贪嗔痴和执取。
假如我们问通往王舍城的路，佛陀详尽地给我们说明了，给了我们路线图。然而我们却不走向这条路，那么我们是到达不了目标的。反过来，如果我们迈出自己的脚步，按照佛陀的指示，那么我们就可以经过一路的风光，一步一步地走到王舍城。
佛陀总是鼓励弟子们去实践。可以发现，佛陀教导的正法有下列的特性：已详尽地解释说明，在现世即可亲身体证，能显现立即的成效，欢迎每个人来亲自体验，能带领人每一步都趣向解脱的最终目标，有一般智能的人都能亲身体证。
2、理论与实践的差异
现在，我们有的是一张路线图。有的人拿着这张路线图，可以到达目标。有的人拿着这张路线图，却到达不了目标。
在《算数师目连经》里，有人问佛陀，为什么你的弟子们有一些可以走到目标？为什么有一些却不能走到目标呢？佛陀答道：“同样的道理，婆罗门，涅盘存在，通向涅盘的路存在，而且作为指导者的如来也存在。然而，当弟子们受到我如此的建议与指导之后，有些弟子证悟了最终的目标──涅盘，有些弟子却不能证悟涅盘，我有什么办法呢？婆罗门，如来只是一个指路者而已。”
我们应该知道，这张路线图只是指出大概的一个走法。我们按照我们的理解，来解释这张路线图。按照我们的解释，我们走向下一条路。我们的理解和解释完全有可能是错误的，因此我们走的路也完全有可能是错路。
那么，什么方法可以更好地保证找到正道呢？我们要把我们走过的路与路线图对照，“哦，对了，经过了某个乡村，经过了某个城镇。”走得越多，我们就越能理解这张路线图。佛陀的古道则指向贪嗔痴和执取的熄灭，实践得越多我们也越能理解佛法，在实践中不断地开发正见。
只有当我们真正到达了目标，我们才真正地知道这条路是怎么走的。
3、在经验范围内讨论问题
有的人拿到这张路线图，却不走向王舍城，而是停留下来研究路线图。那么，就有可能产生各种各样的理论问题。有的人甚至会怀疑道：“为什么一下子往左走？一下子又往右走？不对，不对。”
如果我们一步步地走向王舍城，经过沿途的一些风光，到达一个新的路口，这时候我们可能会有新的疑问，那么我们可以再次参考路线图：“现在走到哪里哪里，面临一个新的路口，该往哪条路上走？”
在经典中可以发现，如果有人想解脱自己当前的烦恼来请教佛陀，佛陀总是根据他的基础为他详尽开导。如果有人只是想与他老人家讨论无关当前经验的理论时，佛陀往往是置而不答。
来看这段经文：“如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。有生闻婆罗门往诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓一切者。云何名一切。佛告婆罗门。一切者。谓十二入处。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名一切。若复说言此非一切。沙门瞿昙所说一切。我今舍。别立余一切者。彼但有言说。问已不知。增其疑惑。所以者何。非其境界故。时。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜奉行。”
在这段经文里，佛陀约十二入处（眼耳鼻舌身意和色声香味触法）而谈一切。如果有人超出十二入处而谈“一切”，那么就变成了空谈。因为对于普通人，只能通过这十二入处而谈“一切”，超出这个范围，即使硬要从文字上来说，实际上也是无所指，也就是没有相应的经验，“非其境界故”。
4、进一步地理解理论
如果我们一步步地走向王舍城，那么这张路线图的意义也是越来越清楚了。同样，如果我们常常要求自己在经验范围内思考佛法，那么有些理论问题就突然澄清了。我们渐渐不再纠缠于理论，而是从实践方面来考虑问题。以下举几个例子。
中观的“性空”，与原始佛教的“无我”，是一而非二，不要被不同的名相所瞒过。有些人执取于它们的表面不同，这个词是“性空”，那个词是“无我”，因而不同。其实考察这两个词在各自体系中的意思，表达的其实是同一个意思。原始佛教已经讲得很清楚：“诸法无我”。
出离心、菩提心与空性见是一而非三。如果从语词上来看，三者似乎不同。但从实践层面来看，三者是互动的关系。自我减少了，利他心自然就显现了。利他心显现了，空性见就显现了。空性见显现了，自我也就减少了。到了最后，圆满的出离心就是圆满的菩提心也就是圆满的空性见。如果硬要执取理论分成三个阶段，就会产生“你是小乘、我是大乘”等等分别心，也会产生一些不必要的矛盾。
如果能从实践层面来理解，我们也就理解了《当代南传佛教大师们》对于小乘、大乘和金刚乘的解说：
當人完全瞭解佛教時，就會清楚這三種乘各代表不同派別，且所有佛教修習的精髓，在各地方都是一樣的。乘的真正意義是一種個人修習中自然演進的說明，不管宗派或文化。小乘係指修習的初級階段，即人主要是被自我為中心的渴望所驅動。我們想要止息苦，或我們要瞭解或尋找喜樂或真理，或是我們要正覺。我們開始修習是因為我們自己想要某些東西。這有限的方法是自然的起點。之後，隨著修習加深瞭解，自我空性的真理就變得很明白。不再受限於個別自我的迷惑，修習就成為大乘。自然緣生大悲憫和以無私意向為基礎的修習，要拯救眾生，因為他不再區分自我和他人。這就是大乘。當我們超越自私修習，清楚看到沒有自我可以獲得任何東西時，為眾生修習就會來到。當區分修習和無修習的念頭粉碎時，繼續的修習自然演進到最高不二乘。對空性瞭解愈深，愈能轉變所有狀況和能源成為解脫力量。最後，任何自救或救他的渴望就會消失，整個世界變成單純的法展現的地方，在其中沒有事情是和修習分開的。萬物顯現真正的本質，不受任何觀念的干擾，離諸有為造作。超越渴望和分別，一切所為自然隨順因緣。
當人瞭解到「乘」祇是修習的自然進展時，就可清楚每個宗派（如上座部或禪宗）都包括了所有的修法。人隨著智慧的增長，從自我為中心，進到無私修習。因為所有佛教目標在根除貪婪、瞋恨和迷惑，所以不同宗派之間的目的，就沒有真正的區分。這不是否定佛教中歷史、文化傳統的豐富性，或他們在修習重點和技巧上，有價值的差別。簡單重要的是要弄清楚，佛教的修習，是藉由止息所有執取和迷惑，使自己與四聖諦相應，任何通往此目的正道都是圓滿和完整的。
愿我如实知见，愿一切众生如实知见！
愿我实践佛法，愿一切众生实践佛法！
愿此二者互相增上！
