浪子无心

佛陀告诉诸比丘：过去、现在的色蕴都是变异无常的，何况现在的色蕴。圣道弟子们，不要留恋过去的色蕴，也不要期待未来的色蕴，对现在的色蕴应该观察它无常的真实面貌而生厌离，远离爱欲，一直到灭尽贪欲，获得解脱。对现在的色蕴，就它来观察无常可以，就它来观察苦、空、非我也可以，都能达到灭尽贪欲，获得解脱。

浪子无心

（九）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

　　圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心

佛陀告诉诸比丘：色蕴无常，（贪执）无常就是苦，苦就是非我。（如果是我在主宰，则可以想要乐则乐，想要苦则苦）既不是我，也不是我所有的。这样去观察，叫做真实的正观。同样的，受想行识无常，无常就是苦，苦就是非我，既不是我，也不是我所有的。这样去观察，叫做真实的正观。

圣道弟子们，这样去观察，对色蕴生厌离，对受想行识生厌离。既然厌离，就不会乐于贪执五蕴，由此得到解脱。心灵解脱，则有对解脱的真实认识：生死已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到了，自知不会再有来世的转生。

浪子无心

（一○）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。

圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦．恼。

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心

  佛陀告诉诸比丘：色蕴无常，（贪执）无常就是苦，苦就是非我。（如果是我在主宰，则可以想要乐则乐，想要苦则苦）既不是我，也不是我所有的。这样去观察，叫做真实的正观。同样的，受想行识无常，无常就是苦，苦就是非我，既不是我，也不是我所有的。这样去观察，叫做真实的正观。

  圣弟子，这样去观察的人，会解脱于对色蕴的贪著，会解脱于对受想行识的贪著。我说这些正观修行者能够从生老病死，忧悲苦恼中解脱。

浪子无心

（一一）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。

圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心

佛陀告诉诸比丘：色蕴无常，色蕴是由一定的起因和和合演化而来，这些起因和条件既然构成各种不断变异的色蕴，说明它们自身也是不断变异无常的。起因无常，条件无常，它们所和合演化出来的色蕴，怎么能说是恒常呢？同样的，受想行识这些心法也是无常。这些起因和条件既然构成各种不断变异的心法，那么它自身也是无常的。怎么能说是恒常呢？既然无常，贪执于它们就是苦，既然贪执于它们是苦，则说明它们即不是我，也不是我所有的。

圣弟子，这样观察的人，会对色蕴生厌离，对受想行识生厌离，厌离则不会爱乐五蕴，不爱乐五蕴则能够解脱。解脱了则能够自知解脱：生死已尽，梵行已立，圣道的要求都做到了，自己明确不会再有来世的转生。

浪子无心

（一二）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。

如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦．恼。

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心

佛陀告诉诸比丘：色蕴无常，色蕴是由一定的起因和和合演化而来，这些起因和条件既然构成各种色蕴，它们自身也是无常的。起因无常，条件无常，它们所和合演化出来的色蕴，怎么能说是恒常呢？同样的，受想行识这些心法也是无常。这些起因和条件既然构成各种心法，那么它自身也是无常的。怎么能说是恒常呢？

比丘们，事情就是这样。色蕴无常，受想行识无常。（贪执）无常是苦，因为是苦，所以说非我，既不是我，也不是我所有的。这样观察，叫做真实的观察。圣弟子，这样观察的人，能从对色蕴的贪执中解脱出来，能从对受想行识的贪执中解脱出来。我说他们解脱了生老病死，忧悲苦恼。

浪子无心

（一三）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识。

诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识。

诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识。

诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。

诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心

   佛陀告诉诸比丘：如果众生对色蕴没有倾向性的感受，则不会对色蕴起爱染。因为众生对色蕴有倾向性的感受，所以才会对色蕴起爱染。如果众生对受想行识没有倾向性的感受，则不会对心法（受想行识的统称）起爱染。因为众生对受想行识有倾向性的感受，所以才会对心法起爱染。

   诸比丘，如果（贪执）色蕴对众生来说不是导致苦的过患，那么众生不应该厌离色蕴生。因为（贪执）色蕴会导致苦的过患，所以众生才应该厌离色蕴。如果（贪执）受想行识对众生来说不是导致苦的过患，那么众生不应该厌离心法。因为（贪执）受想行识会导致苦的过患，所以众生才应该厌离心法。

   诸比丘，如果众生根本不可能出离对色蕴的贪执，则众生不应该去考虑出离。因为对色蕴的贪执是可以出离的，所以众生才能够真正出离对色蕴的贪执。同样的，如果众生根本不可能出离对受想行识的贪执，则众生不应该去考虑出离。因为对受想行识的贪执是可以出离的，所以众生才能够真正出离对心法的贪执。

   诸比丘，如果我对五取蕴（未摆脱爱染的五蕴）不能如实地了知，即了知五取蕴的倾向性感受、五取蕴的过患、出离五取蕴的原理，那么，我不可能出离六道轮回，而只能一直处在颠倒的认识和因此造成的处境中，也不可能证得无上正等正觉。

   诸比丘，因为我如实地了知了五盛蕴的倾向性感受、五盛蕴的过患和出离五盛蕴的原理，我才能解脱六道轮回，自证解脱，出离所有的心结舒服，认识永不再颠倒，也能自证无上正等正觉。

   佛陀告诉诸比丘：如果众生对色蕴没有倾向性的感受，则不会对色蕴起爱染。因为众生对色蕴有倾向性的感受，所以才会对色蕴起爱染。如果众生对受想行识没有倾向性的感受，则不会对心法（受想行识的统称）起爱染。因为众生对受想行识有倾向性的感受，所以才会对心法起爱染。

   诸比丘，如果（贪执）色蕴对众生来说不是导致苦的过患，那么众生不应该厌离色蕴生。因为（贪执）色蕴会导致苦的过患，所以众生才应该厌离色蕴。如果（贪执）受想行识对众生来说不是导致苦的过患，那么众生不应该厌离心法。因为（贪执）受想行识会导致苦的过患，所以众生才应该厌离心法。

   诸比丘，如果众生根本不可能出离对色蕴的贪执，则众生不应该去考虑出离。因为对色蕴的贪执是可以出离的，所以众生才能够真正出离对色蕴的贪执。同样的，如果众生根本不可能出离对受想行识的贪执，则众生不应该去考虑出离。因为对受想行识的贪执是可以出离的，所以众生才能够真正出离对心法的贪执。

   诸比丘，如果我对五取蕴（未摆脱爱染的五蕴）不能如实地了知，即了知五取蕴的倾向性感受、五取蕴的过患、出离五取蕴的原理，那么，我不可能出离六道轮回，而只能一直处在颠倒的认识和因此造成的处境中，也不可能证得无上正等正觉。

   诸比丘，因为我如实地了知了五盛蕴的倾向性感受、五盛蕴的过患和出离五盛蕴的原理，我才能解脱六道轮回，自证解脱，出离所有的心结舒服，认识永不再颠倒，也能自证无上正等正觉。

浪子无心

佛陀告诉诸比丘：如果众生对色蕴没有倾向性的感受，则不会对色蕴起爱染。因为众生对色蕴有倾向性的感受，所以才会对色蕴起爱染。如果众生对受想行识没有倾向性的感受，则不会对心法（受想行识的统称）起爱染。因为众生对受想行识有倾向性的感受，所以才会对心法起爱染。

   诸比丘，如果（贪执）色蕴对众生来说不是导致苦的过患，那么众生不应该厌离色蕴生。因为（贪执）色蕴会导致苦的过患，所以众生才应该厌离色蕴。如果（贪执）受想行识对众生来说不是导致苦的过患，那么众生不应该厌离心法。因为（贪执）受想行识会导致苦的过患，所以众生才应该厌离心法。

   诸比丘，如果众生根本不可能出离对色蕴的贪执，则众生不应该去考虑出离。因为对色蕴的贪执是可以出离的，所以众生才能够真正出离对色蕴的贪执。同样的，如果众生根本不可能出离对受想行识的贪执，则众生不应该去考虑出离。因为对受想行识的贪执是可以出离的，所以众生才能够真正出离对心法的贪执。

   诸比丘，如果我对五取蕴（未摆脱爱染的五蕴）不能如实地了知，即了知五取蕴的倾向性感受、五取蕴的过患、出离五取蕴的原理，那么，我不可能出离六道轮回，而只能一直处在颠倒的认识和因此造成的处境中，也不可能证得无上正等正觉。

   诸比丘，因为我如实地了知了五盛蕴的倾向性感受、五盛蕴的过患和出离五盛蕴的原理，我才能解脱六道轮回，自证解脱，出离所有的心结舒服，认识永不再颠倒，也能自证无上正等正觉。

浪子无心

（一四）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见。

诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见。

诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见。

诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。

诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提。

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

过去四种说　　厌离及解脱

二种说因缘　　味亦复二种

浪子无心

佛陀告诉诸比丘：（在没有证得觉悟的往昔，）我以明了色蕴的倾向性感受为目标而努力修行。如果对此做到随时觉察，就可说是以智慧来观察它了。（在没有证得觉悟的往昔，）我以明了受想行识的倾向性感受为目标而努力修行。如果能对此能做到随时觉察，就可说是以智慧来观察它了。

诸比丘：（在没有证得觉悟的往昔，）我以明了贪著色蕴的过患为目标而努力修行。如果对此能够做到随时觉察，就可说是以智慧来观察它了。（在没有证得觉悟的往昔，）我以明了贪著受想行识的过患为目标而努力修行。如果能对此随时觉察，就可说是以智慧来观察它了。

诸比丘：（在没有证得觉悟的往昔，）我以明了远离色蕴的贪著为目标而努力修行。如果对此能够做到随时觉察，就可说是以智慧来观察它了。（在没有证得觉悟的往昔，）我以明了远离受想行识的贪著为目标而努力修行。如果对此能做到随时觉察，就可说是以智慧来观察它了。

诸比丘，如果我对五取蕴的倾向性感受、五取蕴的过患、出离五取蕴不能如实了知，那么我不可能解脱六道的束缚，我的认识将永远处在颠倒的状态，不能亲证无上正等正觉。

诸比丘，正因为我对五取蕴的倾向性感受、五取蕴的过患、出离五取蕴如实了知，所以我解脱了六道的束缚，我的认识将永远离开颠倒，并亲证无上正等正觉。

后面的偈子暂时不清楚确切含义。

浪子无心

（一五）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶。

比丘白佛。如是。世尊。

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱。

比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝。

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义。

比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚。

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义。

佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。

比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。乃至自知不受后有。

时。彼比丘即成罗汉。心得解脱。