浪子无心73

（二○）

深经亦如是说。

 

（二一）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有。

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶。

比丘白佛言。如是。世尊。

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。

比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义。

比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义。

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉。

 

浪子无心

佛陀告诉比丘：仔细听，好好思考，我为你讲解。（受到烦恼逼迫，）动摇不定时，就是被魔束缚；如果（不受烦恼逼迫），安定自在，就是解脱了魔的束缚。

这位比丘对佛说：明白了，世尊。

佛陀告诉比丘：我所说的这些要点，应该怎样深入理解呢？

比丘回答佛说：师尊，当执取于色蕴，受到烦恼逼迫，动摇不定的时候，就是受到了魔的束缚。如果无执取，安定自在，就是解脱了魔的束缚。同样的，当执取于受想行识，受到烦恼逼迫，动摇不定的时候，就是受到了魔的束缚。如果无执取，安定自在，就是解脱了魔的束缚。从五取蕴的角度，可以深入理解佛陀说的法的要点。

佛陀告诉比丘：善哉，善哉，你确实深入理解了法的要点。为什么呢？当执取于色蕴，受到烦恼逼迫，动摇不定的时候，就是受到了魔的束缚。如果无执取，安定自在，就是解脱了魔的束缚。同样的，当执取于受想行识，受到烦恼逼迫，动摇不定的时候，就是受到了魔的束缚。如果无执取，安定自在，就是解脱了魔的束缚，乃至于不再有后世的转生，心得到解脱，证得阿罗汉果位。

注：魔波旬，有人认为应该当作心魔来解释，这是不对的。阿含经里经常出现魔波旬前来与佛陀对话，这个时候，不可能说是佛陀又起了心魔。因此，此后魔波旬一概不做翻译。

浪子无心

（二二）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

　　尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若麁．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若麁．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

　　时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

　　尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

浪子无心

有一位比丘名叫劫波，前来见佛，致礼后待在一边，对佛陀说：世尊说比丘的心应该得到善解脱。世尊，这是如何做到的呢？

佛陀对劫波说：善哉，善哉，你来问如来善解脱的事情。仔细听，好好思考，我来为你讲解。劫波，应该观察、了知色蕴，不管是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗糙的、细密的，好看的、丑陋的，远处的、近处的。这所有的色蕴都是变异无常的。对无常达到正观，对色蕴的爱染就断除了。对色蕴的爱染断除了，心得到善解脱。这样去观察受想行识四蕴，不管是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗糙的、细密的，好看的、丑陋的，远处的、近处的。它们都是变异无常的。对无常达到了正观，则对心（受想行识）的爱染就断除了。对心的爱染断除了，我说是心得到善解脱。劫波，比丘的心就是如此得到善解脱。为什么这么说呢，因为爱欲已经彻底断除。爱欲断除了，如来说是心得到善解脱。

劫波比丘听到佛陀所说，心里极大欢喜，致礼后离开了。

劫波比丘接受了佛陀的教导，独自静处修行，专一细致地按照佛说思考，并且张弛有度，终于修证成功，自己确知不再有来世的转生，心得到善解脱，成为一位阿罗汉。

浪子无心

（二三）

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着。

佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶。

罗睺罗白佛言。如是。世尊。

佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。

如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着。

罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边。

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心

有一段时期，佛陀在王舍城迦兰陀竹园安居。

一天，罗睺罗尊者来见佛陀，致礼后待在一边，对佛陀说：世尊，怎样才能确知、彻见六识之身（眼耳鼻舌身意六识）以及它们所对应的外部境界一切现象，在感知的时候，能够不受“我”的看法、“我所有”的看法，我慢的烦恼束缚呢？

佛陀告诉罗睺罗：善哉！善哉！你的问题很好，问如来怎样才能确知、彻见六识之身（眼耳鼻舌身意六识）以及它们所对应的外部境界一切现象，在感知的时候，能够不受“我”的看法、“我所有”的看法，我慢的烦恼束缚

罗睺罗对佛说：世尊，正是这个问题。

佛陀告诉罗睺罗：善哉。仔细听，好好思考。我来为你讲解。罗睺罗，应当如实观察所有的色蕴－－不管是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗糙的、细密的，好看的、丑陋的，远处的、近处的，这所有的色蕴都不是我，不是我所有的，也不是什么我在色蕴中，或者色蕴在我中。这样以平等的智慧如实观察。同样的，如实观察所有的受想行识四蕴－－不管是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗糙的、细密的，好看的、丑陋的，远处的、近处的，这些都不是我，不是我所有的，也不是什么我在受想行识中，或者受想行识在我中。就这样以平等的智慧如实观察。

就是这样，罗睺罗，比丘这样确知，这样去彻见。如果能够这样确知与彻见，对于六识之身以及所对应的外部境界一切的现象，不会被我见、我所见，我慢的烦恼束缚。

罗睺罗，比丘如果对于六识之身以及对应的外部境界一切的现象，没有我见、我所见，不受我慢的束缚的话，说明这位比丘已经了断爱欲，解开各种烦恼结，已经现证，到达苦的边际。

罗睺罗听了佛所说法，非常欢喜，并按照佛说修行。

浪子无心

（二四）

如是我闻。

一时。佛住王舍城伽兰陀竹园。

尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着。

罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行。

佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。

罗睺罗白佛。唯然。受教。

佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。

比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着。

罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边。

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。

使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇

劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经

浪子无心

佛陀问罗睺罗：比丘，怎样才能确知、彻见六识之身（眼耳鼻舌身意六识）以及它们所对应的外部境界一切现象，在感知的时候，能够不受“我”的看法、“我所有”的看法，我慢的烦恼束缚呢？

罗睺罗回答说：世尊是法的主要导师，能够广泛地照顾大家的理解能力。善哉，请世尊为诸比丘讲解法义，诸比丘听了，应当受持奉行。

佛陀告诉罗睺罗：仔细听，好好思考。我来为你们讲解。

罗睺罗说：好的，听候指导。

佛陀告诉罗睺罗：应当观察所有的色蕴，－－不管是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗糙的、细密的，好看的、丑陋的，远处的、近处的，这一切都不是我，不是我所有的，也不是我在色蕴中，色蕴在我中。要这样以平等智慧如实观察。同样的，应当观察所有的受想行识四蕴－－不管是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗糙的、细密的，好看的、丑陋的，远处的、近处的，这些都不是我，不是我所有的，也不是什么我在受想行识中，或者受想行识在我中。就这样以平等的智慧如实观察。

比丘，就这样确知，这样彻见六识之身及其对应的外部境界，不受到我见、我所见以及我慢烦恼的束缚。

罗睺罗，比丘以这样的观察确知彻见六识之身及其相应的外部境界，不受我见、我所见以及我慢烦恼的束缚。就能超越疑惑，远离对一切现象的迷惑，烦恼寂静而得到结果。这样，比丘断除爱欲，解开烦恼结，已经亲证，到达苦的边际。

注：相。译作“六识所感应组构的形象”，可能比现象更合适。待确认后再作修正。

浪子无心

（二五）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻。

佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶。

比丘白佛。唯然。世尊。

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻。

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。

浪子无心

有一位外地比丘来见佛陀，致礼后待在一边，对佛陀说：世尊有时说到多闻，请问它的确切含义是什么？

佛陀告诉比丘：善哉，善哉。你现在问我多闻的含义吗？

比丘说：是这样，世尊。

佛陀告诉比丘：仔细听，好好思考，我为你讲解。比丘应该知道，如果有人听闻应该厌离色取蕴、应该远离对它的爱欲、应该灭尽一切贪执乃至归于色取蕴的熄灭。那么，这就可说是多闻。同样的，如果有人听闻应该厌离受想行识四取蕴、应该远离对它们的爱欲、应该灭尽一切贪执乃至归于它们的熄灭。就可以称作是多闻比丘了。什么是多闻比丘呢，这就叫做多闻比丘。

比丘听了佛所说的，踊跃欢喜，致礼后离开了。

注解：多闻。佛陀这里强调的多闻，是对四圣谛的真实把握，而不是掌握的各门类知识越多越好。

浪子无心

（二六）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师。

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶。

比丘白佛。唯然。世尊。

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。

佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师。

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。

浪子无心

有一位比丘来见佛陀，致礼后待在一边，对佛说：世尊有时提到法师，如何才能称为是法师呢？

佛陀告诉比丘：善哉善哉！你现在想要知道如来所说的法师是什么含义吗？

比丘说：是的，世尊。

佛告比丘：仔细听，好好思考。我为你讲解。

佛陀告诉比丘：如果能够说明应该对色取蕴生厌，应该远离对色蕴的贪欲，灭尽贪欲，归于色取蕴的熄灭，这样的人，就可以说是法师。对于受想行识四取蕴，说明应该对它们生厌，应该远离对它们的贪欲，灭尽贪欲，归于受想行识四取蕴的熄灭，这样的人，就可以说是法师。这就是如来所说法师的确切含义。

浪子无心

（二七）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向。

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶。

比丘白佛。唯然。世尊。

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。

浪子无心

有一位外地的比丘来见佛陀，致礼后待在一边，对佛说：世尊有时说到依照法义修行进步，怎样才叫依照法义修行进步。

佛陀告诉比丘：善哉，善哉，你现在是想弄明白依照法义修行进步吧。

比丘说：是这样，世尊。

佛陀告诉比丘：仔细听，好好思考。比丘，对于色蕴，要往厌离的方向修行，要渐渐远离对色蕴的欲望，乃至于灭尽贪执欲望。这就叫做依照法义修行进步。同样的，对受想行识四蕴的贪执，要往厌离的方向修行，要渐渐远离对它们的欲望，乃至于灭尽贪执欲望。这就叫做依照法义修行进步。

这位比丘听闻佛陀所说，非常鼓舞欢喜，致礼后离开了。

浪子无心

（二八）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅盘。云何比丘得见法涅盘

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅盘耶

　　比丘白佛。唯然。世尊

　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

　　佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅盘。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅盘

　　时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去