空或空性（这里暂且把“空”和“空性”当作同义词来用）是佛法当中一个非常重要的概念。心经说，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。就是说，构成生命的五种最基本要素色受想行识五蕴都是空。金刚经说，若以色见我，以音声求我，即非见如来。都从不同角度向世人揭示了生命和世界的真相——世界和生命就其本性或本质来讲都是空。对空感悟到什么程度，或者说是否在内心中真正感受到了空或空性，是衡量学佛造诣的最重要的指标。但到底什么是空性？对于这个问题，不同的人似乎有着不同的回答。记得我刚接触佛法那会儿，印象最深的就是佛法有关著述中对空的解释，十几年下来随着学习佛法的深入，对空的理解随之经历了不小的甚至是完全不同的重大的转变和曲折。 对一般人来说什么是空呢？可能世事无常就是空。生意失败了，破产了，或者事业遭受挫折了，人生中遭遇打击了，这时人们不免用世事无常来安慰自己——既然世事无常，因此，人生中遭遇到什么就都不太重要。这种自我安慰看起来消极，但用来抚平内心的创伤却未必全无用处。但这种对空的理解，说穿了其实是把外在于我们的世界看空了，但并未把自己看空，“自我”仍然是我们判断周围世界的核心和标准，所以我们内心的贪嗔痴不会减少。而且，这时候我们对外部世界的这种看“空”是不得已而为之，其中免不了阿Q式的“精神胜利法”的嫌疑。深一点的层次，则是把我们内心中的妄念“看空”，这就契入了学佛的核心，或者说我们的学佛已经“上道”了。
从某种意义上说，所谓学佛就是学会观照自己内心的“空性”，而在此之前则是学会觉察到自己内心活动的“真相”。看到了内心活动的真相就等于或者接近于破除了内心的妄念。把妄念一层一层像清洗污泥一样清洗干净了，我们内心中的清明本性或空性就会自然而然显露出来，所谓“妄心销尽而真心自显”。但是把妄念看空并不容易，因为这里牵扯到对自我的认识，包括自我的利益、自我的生命、自我的观照等等。很多人就是因为看不空自己内心的妄念而做错事。把别人“看空”很容易，甚至于把整个世界看成过眼云烟也并不困难，但要说到把“自我”看空或者把内心的妄念看空，就非一般人所容易做到的了。
自我是什么？自我是生命之根、立身之本，是我们一切思想、情感和人性中的缺陷的根本。不要说看空自我，就说看透自己内心活动的真实情形也非易事。自尊啊，名誉啊，欲望啊，自我判断啊，道德观念啊等等等等，都会形成对我们清醒认知内心真相的羁绊。两口子吵架，先扯着脖子说是对方“错”；两个人谈合同，先谋划着把对方的利润“榨干”；俩人在街头打招呼，都谋划着从对方那儿得点“好处”。有几个人会先向对方认错？！或者认识到自己内心的灰暗？！所以，佛法经常教导我们要参话头、要有惭愧心，就是要我们觉察到自己内心中一念生起前的真实的活动，要经常反省、知道自己的不足。有一部韩剧中有这样一句台词：“只要不是泯灭天性，人们的内心都会感到惭愧的。”这里的惭愧是什么意思？惭愧就是知道自己的不足和错误。人们只有知道自己的不足和错误才有可能改进，因此，佛法中把惭愧心看作能生起其他善法的大善地，道理就在于此。一个人要是不知道反省自己的话，那么可以断言，这个人改正错误的可能性基本上无望了。看空内心的妄念，是学习佛法过程中最痛苦的阶段，突破了这个阶段，学佛就走上了康庄大道。可以说，一个人要是能把内心中的妄念看空，就基本具备了理性看待自己和周围世界的能力。
再进一步，就是把自己的生命（或命根）看空。深切意识到所谓自己的生命或命根仍然只不过是因缘的聚会，所谓“缘起而生、缘尽而灭”，因此从本性上讲自己和无情物之间并没有什么区别。——所谓区别只不过是因缘的暂时聚汇而已！深刻意识到这一点，就是消除了自我对生命和非生命的分别之心。人们平常对世界所表现出的骄傲，除了自尊之外，还有一个重要成分，就是以为生命优越于非生命，所以我们经常对大自然表现出根深蒂固的傲慢心理，这成为我们拓展自身心性的又一道顽固的障碍。人们总以为生命非常强大，其实我们的生命非常可怜，不仅非常脆弱，而且从头到尾生活在自我利益和生命的虚幻的优越感的牢笼之内。假如我们真能意识到“自我”原本属于无机世界的组成部分，我们的心胸就是跨出了自我生命的牢笼，从而进入了和宇宙万物平等交流的广阔境界，只有到了这个时候，我们才可能真正知道什么是无限。而在此之前，在人生所形成的牢笼之内，所谓无限对于我们只能是一个非常苍白的概念。
但是且慢。即便到这一步，我们仍然没有领会什么是佛家讲的真正的空或空相，因为这时候在我们的内心中仍残留着最后一丝无名和分别心。到了这一步，我们就像一位经过长途旅行到达生死河边的游子，生死流转的无尽现象像生死河里的流水一样川流不息，而我们自己像游客，静静地伫立在河边，看着面前滔滔的河水。此时尽管我们的内心无动于衷，但我们与河水之间仍然相互对立、相互凝视，我们仍然不知道河水的本质，我们与河水之间仍然隔着一道界限，这就是说，我们的内心仍然残留着我们与河水之间的“分别心”。不去掉这种最后的“分别心”，我们的内心仍然不可能领会什么是真正的“空”或“空相”。直到有一天，我们的内心与河水“融为一体”了，做到了我们的内心与河水之间没有分别，我们才算真正领略到了佛家所讲的“空”或“空相”。
有意思的是，我们的内心与河水完全“融为一体”的同时我们也领会到了随时变化的河水中的不变的本性，这时我们的内心会由于领会到河水不变的本性而归入真正的宁静。更有意思的是，由于我们的内心实现了真正的宁静从而实现了宇宙间的大千世界自然“倒影”在我们的内心中，这样我们的内心就在实现真正宁静的同时实现了真正丰富的博大和无穷，所以六祖惠能有这样的说法：“无一法可得，方能建立万法”。在这个过程中，内心的妄念剥除“干净”了，万法自然就会在内心中建立起来。实际上，绝对否定就是绝对肯定。学习佛法的过程其实就是实现绝对“否定”从而实现绝对“肯定”。
原来否定肯定本是一回事啊！可惜，世人大多不解此理。
由于世人未能“绝对否定”因而得到的“肯定”也有限。更有些人什么都不否定，只是坐在那里“瞎猜”，以为肯定与否定是绝对“两回事”，所以才会有“断灭”与“常有”的两种或两重“边见”。君不见，很多人主张的“断灭”理论其实是说“我”死后什么都没有，而在“我”活着时却是“自我”为“实有”；而另外一些人所说的“常有”理论由于无法给自己的生命找到真正依托，而不得不以“自我”为模型虚构出并不存在的宇宙的主宰，从而给自己甚至于他人的生命戴上了反理性的镣铐和枷锁。
生命真正的华彩乐章是解放自己。而此情此景，宁不惜哉！因有是记。
