浪子无心

（三三）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶。

比丘白佛。无常。世尊。

比丘。若无常者。是苦不。

比丘白佛。是苦。世尊。

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不。

比丘白佛。不也。世尊。

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是。

比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心

世尊告诉诸比丘：色蕴不是我，如果色蕴是我，那么它就应该（随我心意）无病无苦，也不需要盼着色蕴这般，盼着色蕴那般（盼着这般那般，说明它并不能自我控制）。因为色蕴无我的原因，才会有病有苦，才会盼着它这般，盼着它不要那般。受想行识也是如此。比丘，你们怎么看呢，色蕴是恒常，还是无常。

比丘回答：是无常。世尊。

佛陀说：如果色蕴无常，那么贪执色蕴是苦吗？

比丘回答：是苦，世尊。

佛陀说：无常、苦，都是变异的现象。多闻圣弟子会在这其中认为有我，我所有的，或者认为色蕴中有我、色蕴在我中吗？

比丘回答说：不会。世尊。

佛陀说：受想行识也是如此。所以，比丘，所有种种色蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，这所有种种色蕴都不是我，不是我所有的，也不是我在色蕴中，色蕴在我中。应该这样去观察，对受想行识也应该如此观察。

比丘，不断生起贪执的五蕴不是我，也不是我所有的，多闻圣弟子对此如实观察。如是观察后，对五蕴的种种境界都无所执取，无所执取所以无所粘著，无所粘著所以自觉体证涅磐：生死已尽，梵行已立，圣道的要求都做到了，确知不再有后世的转生。

浪子无心

（三四）

如是我闻。

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。

尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶。

比丘白佛。无常。世尊。

比丘。若无常者。是苦耶。

比丘白佛。是苦。世尊。

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不。

比丘白佛。不也。世尊。

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是。

比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心

世尊告诉余五比丘说：色蕴并非有一个我在主宰着。如果有一个我在主宰色蕴，色蕴不应该有病有苦，也不需要盼着色蕴这般，盼着色蕴那般。因为色蕴没有一个主宰者，所以色蕴有病有苦，人们也总盼着色蕴这般，盼着色蕴那般。受想行识也是这样。比丘，你们怎么看呢，色蕴是恒常，还是无常。

比丘回答：是无常。世尊。

佛陀说：如果色蕴无常，那么贪执色蕴是苦吗？

比丘回答：是苦，世尊。

佛陀说：无常、苦，都是变异的现象。多闻圣弟子会在这其中认为有我，我所有的，或者认为色蕴中有我、色蕴在我中吗？

比丘回答说：不会。世尊。

佛陀说：受想行识也是如此。所以，比丘，所有种种色蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，这所有种种色蕴都不是我，不是我所有的。应该这样如实观察，对受想行识也应该如此观察。

比丘，不断生起贪执的五蕴不是我，也不是我所有的，多闻圣弟子对此如实观察。如是观察后，对五蕴的种种境界都无所执取，无所执取所以无所粘著，无所粘著所以自觉体证涅磐：生死已尽，梵行已立，圣道的要求都做到了，确知不再有后世的转生。

浪子无心

（三五）

如是我闻。

一时。佛住支提竹园精舍。

尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿㝹律陀．尊者难提．尊者金毗罗。

尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不。

比丘白佛。不也。世尊。

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不。

比丘白佛。不也。世尊。

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是。

佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心

（三五）

那时，尊者阿㝹律陀．尊者难提．尊者金毗罗三位正信弟子出家时间还不长。

世尊知道他们心中所想，就教导他们说：（此处空一段文字暂时不译，原文可能有误）。比丘，色蕴能够恒常不变、清净的存在吗？

比丘回答说：不可能。世尊。

佛陀告诉比丘：善哉，善哉，色蕴是无常变异、却能清净存在的吗？

比丘回答说：不是。世尊。

佛陀告诉比丘：善哉善哉。色蕴是无常变异的现象，因此应对色蕴生厌，远离对它的贪执，灭尽这些贪执，并最终归于色蕴的熄灭。应该了知色蕴从来就是无常变异的现象，贪执于色蕴是苦。这样了知之后，因为色蕴而生起的种种贪执、种种焦虑，种种忧愁苦恼都能够了断。了断了烦恼，则心无所粘著，心无所粘著，则能够安乐清净，安乐清静了，最终归于涅磐。受想行识也是如此。

佛陀说这些道理的时候，三位正信弟子内心不起烦恼，心得到解脱。

浪子无心

（三六）

如是我闻。

一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。

尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广。

诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行。

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶。

答言。不也。世尊。

佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是。

佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

竹园．毗舍离　　清净．正观察

无常．苦．非我　　五．三．与十六

浪子无心

佛陀告诉比丘们：以自身为（救护的）岛屿，依靠自己。以法义为岛屿，依靠正确法义的修行。不要另外寻找救助寻找依靠。比丘们，你们应该正确地观察，自己救护自己，依靠正确法义的修行。自救自修，不要另寻救护另寻依靠。是什么原因导致忧悲苦恼，忧悲苦恼四者是如何生起的。是什么原因，是被什么所束缚呢。要怎样自行观察到忧悲苦恼的生起，和忧悲苦恼的增长蔓延呢？

诸比丘对佛说：世尊是法义的根本，是法义的慧眼，是法义的依据。希望世尊为我们讲解。比丘们听了，会依照你所说的修行。

佛陀告诉比丘：仔细听，好好思考。我来为你们讲解。比丘，色蕴存在着，因贪执色蕴的存在而被色蕴所束缚，从而体察到忧悲苦恼生起，并不断地增长蔓延。受想行识的情况也是如此。比丘们，有什么色蕴能恒常、不变异，保持清静的吗？

回答说：没有。世尊。

佛陀告诉比丘：善哉善哉。比丘，色蕴是无常的，如果善男子了知色蕴是无常的，不断变易的，就能远离对色蕴的贪欲，灭尽对色蕴的贪欲，体证诸苦熄灭的涅槃寂静。无论何时，只要了知一切色蕴无常、苦、变易，就能了断那些因贪执色蕴而造成的忧悲苦恼。了断了忧悲苦恼，心无所粘著，既然无所粘著，则心灵彻底安乐，心灵彻底安乐了，就叫做体证涅槃。受想行识也应该这样去观察。

佛陀说以上的法义时，有十六名比丘不起烦恼，心得到解脱。

注：本节原文不太通顺，拗口，有些地方很不好理解，似乎与前面经文风格不太一致。暂时作这样的大义翻译。

正住：一般是收摄六根，安住安乐的意思，这里可能相当于常乐我的“乐”，暂时译作“保持清静”，也就是不造作烦恼的意思。

浪子无心

（三七）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

　　诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心

佛陀告诉比丘们：我不和世间人们争论，而世间人们要和我争论。为什么呢？比丘，合乎于法的说话，是不和世间人争论的。世间的智者说是这样，我也说是这样。如何是世间智者说是这样，我也说是这样呢。比丘，色蕴无常、苦，是变易的现象，世间智者这样说，我也这样说。受想行识也是如此，它们无常、苦，是变易的现象，世间智者说是这样，我也说是这样。有些事情，世间智者说不是这样，我也说不是这样。比丘，说色蕴是恒常不变，清静自在的，世间智者说不是这样，我也说不是这样。受想行识也是如此，说它们恒常不变、清静快乐的，世间智者说不是这样，我也说不是这样。比丘，有世间、世间的法义，我自觉自知，并为人们讲解，深入分析指导。世间有些缺乏思想的人不能理解，不是我的过错。

诸比丘，什么是世间、世间的法义？这些我都自知自觉，也为人们讲解，并深入指导。那些缺乏智慧的人不能理解，比丘，色蕴是无常、苦，变易的现象，这叫做世间和世间的法义。同样的，受想行识是无常、苦，这就是世间和世间的法义。这些我都自知自觉，也为人们讲解，并深入指导。那些缺乏智慧的人不能理解，又有什么办法呢？

浪子无心

（三八）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人

　　诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毘悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何

　　比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心

佛陀告诉比丘们：有人从事卑下行业，想尽办法赚钱养活自己，并发家致富，世人皆知。大家都知道是如此，我说的和大家知道的一样。为什么呢，我不想让自己的说话方式与世人的习惯有差别。

诸比丘，比如有一个器皿，某个地方的人叫它揵茨，另外也有叫它匕匕罗、遮留、毘悉多、婆阇那、萨牢的，那么和这些不同人群的称呼方式一样，我也用这些称呼。为什么呢，我不想让自己的说话方式与世人的习惯有差别。比丘，就是这样，关于世间的法义，我自知自觉，并为人们讲解，深入分析指导，这是为那些有智慧的人做的，而世间那些没有智慧的人不理解。他们不理解，我又能如何呢？

比丘，怎么说世间和世间的法义，我自知自觉并为人讲解，而那些没有智慧的人不理解呢？那就是，色蕴是无常的、执着于色蕴是苦，它是变易的现象，这就是世间和世间的法义。受想行识是无常的，执著于它们是苦，它们都是变易的现象。这就是世间和世间的法义。比丘，世间和世间的法义，我自知自见，并为人们讲解，那些无智慧的人不理解，我又能如何呢？

注：世间世间法，翻译时拆开做两个词－－世间、世间法。经中只有两节提到，没有什么可以参照理解的。根据经中表达的意思，佛陀可能是指世间的现象和用世间语言表达的道理，世间的现象是指五蕴，而世间语言表达的道理则是指五蕴是无常、苦、变易法。这个注解仅供参考，以后有机会对照其他经典再做进一步的修正。

浪子无心

（三九）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

　　比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

　　比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅盘。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅盘．寂灭．清凉．清净．真实

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心

佛陀告诉比丘们：植物有五种种子－－以根衍生为种子、以茎衍生为种、以节衍生为种子、枝条落地扎根为种子（如榕树）、以果实为种子。如果这些种子不断、不坏，不腐朽，也没有遭到坏天气败坏，成熟坚实，即便如此，有土壤而无水源，这些种子也不会发芽生长。这些种子不断、不坏，不腐朽，也没有遭到坏天气败坏，成熟坚实，即便如此，有水源而无土壤，也不会发芽生长。这些种子不断、不坏，不腐朽，也没有遭到坏天气败坏，成熟坚实，如果有土壤又有水源，这些种子就会发芽生长。

比丘，五种种子，是用来比喻识蕴及其所执取的色蕴、受蕴、想蕴、行蕴。土壤，是用来比喻色蕴、受蕴、想蕴、行蕴这四种识蕴得以生长的基础。水源，比喻贪爱，识蕴对色蕴、受蕴、想蕴、行蕴的四种贪爱作用。是哪四种呢：识蕴以色蕴为基础，攀缘色蕴，滋生贪爱，并不断地生长增广；识蕴以受蕴、想蕴、行蕴为基础，攀缘色蕴，滋生贪爱，并不断地生长增广。比丘们，识蕴在这四种基础中，或来或去，或安住或隐没，或者生长增广。

比丘，离开了色蕴、受蕴、想蕴、行蕴，识蕴是不可能或来或去，或安住或生起的。如果有人说可以，那么你再追问，他一定说不出来，这般思考只能变得更加愚痴，因为思考没有建立在实际情况上。（那么，什么是解脱呢？）如果识蕴能够离开对色蕴的贪执，离开了贪执后，结束了对色蕴的趋向，了断了心意的束缚。结束对色蕴的趋向，了断心意束缚后，则对色蕴的攀缘也就了断，了断对色蕴的攀缘后，识蕴不再有存在的基础，不再能生长增广。如果识蕴能够离开对受蕴、想蕴、行蕴的贪执，离开了贪执后，结束了造作，也就不再造作出与对象的接触。结束心意与对象的接触，则对受蕴、想蕴、行蕴的攀缘也就了断，了断对色蕴的攀缘后，识蕴不再有存在的基础，不再能生长增广。因为识蕴不再生长，也就不再有造作，不再有造作则得到安定，既然安定了，就不再有期求，不再有期求，则心得到解脱。心得到解脱，则对五蕴的诸种境界都无所贪取、无所粘著。无所贪取、无所粘著，则自行体证涅槃：生死已尽，梵行已立，圣道的要求都已经完成，不再有后世的转生。对于获证解脱的人，我说他们的识蕴不会前往东南西北或者任何方向，也不再有任何去向。只是见到法，体证涅槃－－寂灭、清凉、清静、真实。

注：本节经文提到“意生缚断”与“意生触断”，疑为同一个词。暂时作两种翻译，待以后参照修正。

浪子无心

（四○）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行