浪子无心

（四四）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说。

云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着。

云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心

世尊告诉比丘们：如果有生则被束缚，如果不生则不会被束缚。仔细听，好好思考，我来为你们讲解。

怎样叫有生则被束缚呢？无智慧无正见的凡夫对于色取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患、出离不能如实了知，因而对色取蕴有喜爱，赞叹它，贪取，执取色取蕴是我、是我所有的，既然有执取，当色取蕴变易的时候，心意也随之变易。心意既然随之变易而变易，则对色取蕴的贪爱粘著就成为心意的主导，因为心意被贪爱粘著所主导，就生起恐惧、束缚和挂念。这都是因为有生有束缚的缘故。受想行识也是如此。这叫做有生则有束缚。

怎样叫无生则无束缚呢？正见圣弟子如实了知色取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患、出离，因而对色取蕴不会产生喜爱，赞叹和贪取，不会执取色取蕴是我、是我所有的，既然没有执取，当色取蕴变易的时候，心意就不会随之变易。心意既然不会随之变易，就不会被束缚，不会被贪爱粘著占据心意的主导，既然不会被贪爱粘著所主导，就不会生起恐惧、束缚和挂念。这都是因为无生故而无有束缚的缘故。受想行识也是如此。这叫做无生则无有束缚。

注：此处的“生”，可能统指还在转生的意思，即凡夫的生存、轮转。暂做此译。

浪子无心

（四六）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法。

诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取。

于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取。

灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

我卑下．种子　　封滞．五转．七

二系着及觉　　三世阴世食

浪子无心

（四五）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

　　如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心

佛陀告诉比丘们：五取蕴的含义是这样的。是哪五种呢？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴和识取蕴。如果沙门、婆罗门认为有我，那么这些关于“我”的看法都是就五取蕴而言的。那些沙门、婆罗门认为色取蕴是我、是我所有的，或者认为色取蕴在我中、我在色取蕴中。他们认为受想行识四取蕴是我、是我所有的，或者认为受想行识在我中，我在受想行识中。无智慧无正见的凡夫因为无明的缘故，认为色取蕴是我，是我所有的，或者色取蕴在我中，我在色取蕴中，认为“我”是真实不虚的，不能放下对色取蕴的贪执。正因为不能放下，造成六根的不断增长，六根不断增长，则不断增长与其对象的接触。因为六种接触不断地发生，无智慧无正见的凡夫生起苦乐感受，这些都是因为六种接触的原因。那么，什么是六种接触呢？即：眼触、耳触、鼻触、舍触、身触、意触。

浪子无心

比丘啊，有意识界，有现象界，以及意识与现象接触生起的无明意识界。无智慧的凡夫因为这种无明意识界的缘故，生起关于有的看法，关于无的看法、关于“我”与别人比较起来更好、更差或者卑下的看法，或者生起我了知我明白的看法。这些看法，都是因为六触（不能摆脱无明）的缘故。而正见圣弟子对于六触，能够摆脱无明，而生起智慧，不会生起诸如有的看法，关于无的看法；不会生起关于“我”与别人比较起来更好、更差或者卑下的看法，也不会生起我了知我明白的看法。这样了知，这样去认识，那么，无明的六触就熄灭了，而智慧的六触生起。

注：起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。具体含义不太清楚，可能涉及古印度一些常见的看法。这里暂时搁置。

浪子无心

　（四六）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

　　诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

　　于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

　　灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅盘。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    我卑下．种子 封滞．五转．七

    二系着及觉   三世阴世食

浪子无心

世尊告诉比丘们：五取蕴是这样的。什么是五取蕴呢？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。如果沙门、婆罗门以宿命通知道过去世的种种经历，不管已经有宿命通，未来有宿命通，还是现在证得宿命通，他们所知道的，都是关于五取蕴的过程。不管是已经有宿命通，未来有宿命通，还是现在证得宿命通，他们认识到的过去世，都是关于色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴的。那些可分割可损坏的，就是色取蕴。什么是阻隔损坏呢？色取蕴会被手、石头、刀杖、冷暖、饥渴、蚊虻毒虫、风吹雨打所分割损坏的，这些作用就叫做造成分割损坏的接触。所以，可分割可损坏是色取蕴的特征。正因为如此，色取蕴是无常、苦、变易的现象。种种感受是受取蕴的范畴，那些感受呢：苦受、乐受、不苦不乐受。这些感受就是受取蕴。正因为这些感受根据条件不断生起，所以受取蕴是无常、苦、变易的现象。各种概念是想受阴，例如少的概念、多的概念、无量的概念、以及对什么也没有产生无所有的概念。所以叫做想受阴。正因为这些概念依据条件不断地生起，所以想受阴是无常、苦、变易的现象。造作倾向是行取蕴，什么叫做造作倾向，就是对色取蕴有造作倾向、对受想行识四取蕴有造作倾向，所以造作倾向是行取蕴的范畴。正因为这些造作依据条件不断生起，所以说行取蕴是无常、苦、变易的现象。纯粹的认知是识取蕴，那些纯粹的认知呢，就是认知到颜色、声音、香气、味道、触觉、思想。这就叫做识取蕴。正因为这些认识都是依据条件不断地生起，所以识取蕴是无常、苦、变易的现象。

浪子无心

比丘们，正见圣弟子对色取蕴应该这样来看：现在的色取蕴吞食了我（因贪执色取蕴而受苦），过去已经是如此，就像现在这样。圣弟子还应该想：现在的色取蕴吞食了我，如果我贪乐粘著未来的色取蕴的话，还会被它所吞食。就像现在这样。这样思考后，不再眷念过去的色取蕴，不再贪乐粘著未来的色取蕴，对现在的色取蕴生起厌足之心，远离对色取蕴的爱欲，熄灭了色取蕴的过患，走向灭苦的道路。正见圣弟子对受想行识四取蕴应该这样来看：现在的受想行识吞食了我（因贪执它们而受苦），过去已经是如此，就像现在这样。圣弟子还应该想：现在的受想行识吞食了我，如果我贪乐粘著未来的受想行识的话，还会被它们所吞食。就像现在这样。这样思考后，不再眷念过去的受想行识，不再贪乐粘著未来的受想行识，对现在的受想行识生起厌足之心，远离对受想行识的爱欲，熄灭了受想行识的过患，走向灭苦的道路。就这样，做到灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

如何叫灭而不增呢？就是熄灭对色取蕴的贪欲，熄灭对受想行识的贪欲，而不增长对它们的贪欲。什么退而不进呢，就是远离对色取蕴的贪欲，远离对受想行识的贪欲，而不增进贪欲。什么叫灭而不起呢，就是熄灭色取蕴而不再生起，熄灭受想行识而不再生起。什么叫做舍而不取呢？就是舍离五取蕴而不执取于五取蕴，对受想行识都舍离而不执取。

灭而不增，则安住于寂静的苦灭，退而不进，则安住于寂静的苦灭，灭而不起，其安住于寂静的苦灭。舍而不取，则不再有任何束缚，束缚了断，体证涅磐：生灭已尽、梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。

注：灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取。含义不是很明朗，似乎有重复强调的意味。但对文义影响不大，暂作此译。

浪子无心

（四七）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心

世尊告诉比丘们：正信善男子应该这么想：我应该依照法义取修行。我应当坚持对色取蕴修行厌足，远离对色取蕴的贪执。对受想行识也如此坚持修行厌离。正信善男子对色取蕴坚持修行厌离，对受想行识坚持修行厌离，因而对色取蕴生起厌足，对受想行识生起厌足，生起厌足后，出离对它们的欲望，获得解脱。既然解脱则自知解脱：生死已尽、梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。

浪子无心

（四八）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心

世尊告诉比丘们：有信心的善男子明确家庭不是最终的归宿，出家修行，应该想，我应当按照法义修行，对色取蕴尽量修行做到厌足，对受想行识尽量修行做到厌足。有信心的善男子明确家庭不是最终的归宿，出家修行，对色取蕴修行做到厌足，对受想行识修行做到厌足，这些都做到后，得以出离色取蕴，出离受想行识。我说他们完全出离了生老病死，忧悲苦恼。。

浪子无心

（四九）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

　　阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

　　佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心

世尊告诉阿难尊者说：如果对佛法有信心的长者、长者子来问你说，需要了知哪些现象的生灭。你应该怎么回答？

阿难回答说：世尊，如果对佛法有信心的长者、长者子来问我这个问题。我应当回答说：了知色取蕴是生灭的现象。了知受想行识是生灭的现象。世尊，如果他们来问我，我应当这么回答。

世尊告诉阿难：善哉，善哉。就应该这样回答。为什么呢，色取蕴是生灭的现象，受想行识是生灭的现象。了知色取蕴是生灭法，就是正确了知色取蕴。了知受想行识是生灭的现象，就是正确地了知了色取蕴。