浪子无心

有一天，世尊穿好衣服，持钵前往舍卫城乞食。又拿着必要的衣钵，不和别人打招呼，独自前往西部地区。

此时安陀林里有一位比丘，遥遥看见世尊，不和别人打招呼，也不告诉侍者，独自行走。看到这种情况，他去见阿难尊者，说：尊者，世尊不和别人打招呼，也不告诉侍者，独自一人外出了。

阿难对这位比丘说：如果世尊不和别人打招呼，也不告诉侍者，独自外出，则不应该跟着他。为什么呢，世尊现在想要清静一下。

世尊渐渐往北走到达半阇国波陀村附近的人所守护林中，暂留在跋陀萨罗树下。此时有很多比丘来见阿难，问：听说世尊现在在什么地方吗？

阿难回答说：我听说世尊往北走到达半阇国波陀村附近的人所守护林中，暂留在跋陀萨罗树下。

比丘们对阿难说：尊者知道的，我们有很长时间没有见到世尊了。如果尊者不嫌劳烦，请和我们一起去见世尊。阿难觉得时机合适，也是出于慈悲，默然应允了。

第二天早上，阿难尊者和众多的比丘们穿好衣服，持钵进入舍卫城乞食。乞食完毕，回到精舍，拿着必要的衣钵用具，外出前往西部地区。又往北到达半阇国波陀村附近的人所守护林中。到了之后，阿难尊者和比丘们放好衣钵，把脚洗净，来到世尊暂留的地方，致礼后，坐在一边。

于是，世尊为比丘们讲解法义，提纲挈领，深入分析，令比丘们非常欢喜。

浪子无心

这时，在座的有一位比丘心想：如何了知，如何认识，能够速捷地证得烦恼灭呢。世尊了解这位比丘心中所想，对比丘们说：如何了知，如何认识，能够速捷地证得烦恼灭呢？我已经说过了，应该透彻观察五取蕴。这就是：

四念处－－身念处（观察色身无常）、受念处（观察感受无常）、心念处（观察心态无常）、法念处（观察四圣谛）

四正勤－－已生的善境界让它增长，未生的善境界要尽快地生起。已生的恶境界让它熄灭，未生的恶境界让它不要生起。

四如意足－－四种禅定境界

五根－－信根、精进根、念根、定根、慧根

五力－－信力、精进力、念力、定力、慧力

七觉分－－即七觉支。择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、舍觉支、定觉支、念觉支

八圣道－－正见、正志、正语、正命、正业、正精进、正念、正定。

我已经把以上的法义都讲解了，关键在于观察五取蕴。而现在还是有一些学人不能够勤奋进取，不能勤奋并乐于修行，不能够勤奋地思考，不能勤奋地建立信心，因而不能更快捷地证得烦恼灭。如果有人能按照我说的，观察五取蕴，勤奋进取、勤奋并乐于修行、勤奋的思考、勤奋地建立信心，他就能速捷地证得烦恼灭。

浪子无心

无智慧无正见的凡夫，认为色取蕴是我。如果认为色取蕴是我，则有造作倾向。造作倾向因何而有、因何而汇聚、因何而生起、因何而流转？是因为六根在愚痴的状态下与其对象接触而生起贪爱，因贪爱的缘故生起造作倾向。

那么，贪爱因何而有、因何而汇聚、因何而生起、因何而流转？是因为六根在愚痴的作用下与其对象接触而生起各种感受，贪爱是因感受而有，因感受而汇聚、因感受而生起、因感受而流转。

那么各种感受因何而有、因何而汇聚、因何而生起、因何而流转？是因为六根在愚痴状态下与其对象接触。感受是因接触而有、因接触而汇聚、因接触而生起、因接触而流转。

那么各种接触因何而有、因何而汇聚、因何而生起、因何而流转？是因六根而有、因六根而汇聚、因六根而生起、因六根而流转。

六根是无常的，被造作而成的现象，因有欲而生起。感受、接触等等，也是无常、被造作的现象，因有欲而生起。

这样观察，就知道无智慧无正见的凡夫认为色取蕴是我，或者不认为色取蕴是我，却认为色取蕴是我所有的；或者不认为色取蕴是我的，却认为色取蕴在我中；或者不认为色取蕴在我中，却认为我在色取蕴中。

或者不认为我在色取蕴中，却认为受取蕴是我；或者不认为受取蕴是我，却认为受取蕴是我所有的；或者不认为受取蕴是我的，却认为受取蕴在我中；或者不认为受取蕴在我中，却认为我在受取蕴中。

或者不认为我在受取蕴中，却认为想取蕴是我；或者不认为想取蕴是我，却认为想取蕴是我所有的；或者不认为想取蕴是我的，却认为想取蕴在我中；或者不认为想取蕴在我中，却认为我在想取蕴中。

或者不认为我在想取蕴中，却认为行取蕴是我；或者不认为行取蕴是我，却认为行取蕴是我所有的；或者不认为行取蕴是我的，却认为行取蕴在我中；或者不认为行取蕴在我中，却认为我在行取蕴中。

或者不认为我在行取蕴中，却认为识取蕴是我；或者不认为识取蕴是我，却认为识取蕴是我所有的；或者不认为识取蕴是我的，却认为识取蕴在我中；或者不认为识取蕴在我中，却认为我在识取蕴中。

除了以上的不正确的看法，他们还会生起：

断见－－死后一无所有，因缘也就此了断。

无有见－－存在的可以绝灭

即使没有这些不正确的看法，他们也还会有傲慢，这种傲慢其实是建立在“我”的基础之上。要知道，认为有我，就会有造作倾向。这种造作倾向因何而有、因何而汇聚、因何而生起、因何而流转？就像前面说的那样，有一个流转过程，直至推导到我慢，

比丘们，你们应该了知这些，认识到这些，如此能够速捷地证得烦恼灭。

浪子无心

（五八）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂。

尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。

时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶。

佛告比丘。还坐而问。当为汝说。

时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触。

佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触。

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶。

佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴。

比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶。

佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也。

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。

更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴。

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。

更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴。

佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故。

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。

更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离。

佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。

更有所问。世尊。云何生我慢。

佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢。

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。

更有所问。世尊。云何得无我慢。

佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在。

比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽。

佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽。

尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明㲉起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶。

答言。无常。世尊。

若无常者。是苦耶。

答言。是苦。世尊。

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不。

答言。不也。世尊。

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

阴根．阴即受　　二阴共相关

名字．因．二味　　我慢疾．漏尽

浪子无心

那时，大约黄昏的时候，世尊出禅定，在比丘们面前铺设座位坐下，对比丘们说：有关于五取蕴的法义。哪五种呢，就是色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。

有位比丘从座位上起身，整理衣服，偏袒右肩、右膝著地致礼，合掌问佛：世尊，这五种取蕴，是色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴吧。

佛陀对比丘说：回到座位上，我会为你讲解的。

那位比丘致礼后回到自己的座位上，对佛说：世尊，五取蕴是以什么为根、以什么来汇聚、以什么来生起、以什么来接触对象。

佛陀告诉比丘：五取蕴是以爱欲为根，以爱欲来汇聚、以爱欲来生起、以爱欲来接触对象的、

比丘听了心里欢喜，又问佛说：世尊，您讲解得真好，五取蕴就是爱执吧。那么还有一个问题，世尊，蕴就是爱执吗，五蕴和爱执有区别吗？

佛陀告诉比丘：不是那样的，五蕴不等于爱执，也不是说五蕴与爱执无关。能够对五蕴生起贪欲，这样的五蕴，就叫做五取蕴的。

比丘对佛说：善哉，世尊，我很欢喜。现在还有问题，五种蕴之间，彼此相关吗？

佛陀告诉比丘：是的，是的。比如有一个人在思考，我在未来，应该得到这样的色蕴、这样的受想行识。这些总是联系在一起的。

比丘说：世尊讲解的好，我很欢喜，愿意认同。

浪子无心

现在还有问题。世尊，什么是蕴呢？

佛陀告诉比丘：各种色法现象，不管过去现在未来、内外、粗细、好丑、远近，都可以叫做蕴。受想行识也是如此，比丘，这就是蕴。

比丘对佛说：您讲解的好，我很欢喜很认同。还有一个问题，世尊，是什么因缘成就色蕴，什么条件成就受想行识四蕴呢。

佛陀告诉比丘：以四大为因，以四大为缘的，就是色取蕴。为什么呢？所有的色蕴，都是四大所构成，都是靠四大来构成。以接触为因，以接触为缘，生起感受、概念、造作。所以叫做受蕴、想蕴、行蕴。为什么呢？所有的感受、概念、造作，都要以接触为条件。认知以生命（心法和色法的和合）为因为缘，所以叫做识蕴，为什么呢，一切的认知，都要以生命为前提。

浪子无心

比丘说：您讲解的真好，我很欢喜很认同。还有一个问题，什么叫做色取蕴的体验、色取蕴的过患、色取蕴的出离。什么是受想行识的体验、什么是受想行识的过患，什么事受想行识的出离。

佛陀告诉比丘：因为贪取色蕴而生起喜乐，就叫做色取蕴的体验。色取蕴是无常、苦、变易的现象，这叫做色取蕴的过患。断除对色蕴的贪欲，超越贪欲，就是出离色取蕴。贪取受想行识而生起喜乐，就叫做受想行识的体验。受想行识是无常、苦、变易的现象，这叫做受想行识的过患。调伏对受想行识的贪欲，断除贪欲，超越贪欲，就是出离受想行识。

比丘说：您讲解的真好，我很欢喜很认同。还有一个问题。世尊，为什么会生起傲慢？

佛陀告诉比丘：无智慧无正见的凡夫认为色取蕴是我、是我所有的，或者认为色取蕴在我中，我在色取蕴中，认为受想行识是我、是我所有的，或者认为受想行识在我中，我在受想行识中。这样就会生起傲慢。

比丘说：您讲解的真好，我很欢喜很认同。还有一个问题。怎样才能断除傲慢？

佛陀告诉比丘：正见圣弟子对色取蕴不会认为是我或是我所有的，不会认为色取蕴在我中或我在色取蕴中。也不会认为受想行识是我或是我所有的，不会认为受想行识在我中，我在受想行识中。（这样就不会生起傲慢。）

比丘说：您讲解的真好，我很欢喜很认同。还有一个问题。如何了知，如何认识，能够速捷地证得烦恼灭？

佛陀告诉比丘：色蕴，不管过去现在未来、内外、粗细、好丑、远近，都不是我，不是我所有的，也并非我在色蕴中，色蕴在我中。受想行识也是这样，它们不是我，不是我所有的，也并非我在受想行识中，受想行识在我中。比丘，这样了知，这样认识，能够速捷地断尽烦恼。

这时，有一位外地的比丘，愚钝无知，因为不明了法义因而心中生起非常错误的见解。他想：如果没有我，那么也就没有我造业的问题了，那么，来世又有谁来承受果报呢？世尊知道他的想法，告诉比丘们说：如果色取蕴无我，受想行识无我，没有我造业，又有谁受报，这样的疑问，以前已经解释过了。比丘们，你们觉得如何，色取蕴是恒常，还是无常呢？

回答说：无常。世尊。

佛陀问：色取蕴无常，那么执著于此是苦吗？

回答说：是苦。世尊。

佛陀问：如果色取蕴是无常、苦，变易的现象。正见圣弟子认为色取蕴是我、我所有的，或者色取蕴在我中、我在色取蕴中吗？

回答说：不会。世尊。

佛陀说：受想行识也是如此。因此，比丘们，所有的色蕴，不管是过去现在未来、内外、粗细、好丑、远近，都不是我，不是我所有的。这样认识，就是正确的认识。受想行识也是如此。正见圣弟子这样观察就能修行对色取蕴的厌足，厌足便能远离对色取蕴的贪欲，远离贪欲后便解脱，解脱则自知解脱：生灭已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，不再有后世的转生。

佛说了这番法义后，很多比丘烦恼不生，心得到解脱。大家听了佛陀所说，都非常欢喜，愿意依法修行！

善觀

(2008-01-05 11:55:51)   陌生人
输屡那。若无常。为是苦耶
答言。是苦

 
(2008-01-05 11:56:11)   陌生人
尊者问：如果色蕴是无常，那么贪执于它是苦吗？
回答说：是苦。
(2008-01-05 11:58:07)   陌生人
浪子无心在翻译的时候加了“贪执于它”，但是经中很明显没有这个意思

浪子无心

根据我读经的看法，是这样的。

色本身不可能体验苦，贪取才是苦。

这个问题我心知肚明，暂时就不讨论了。

善觀

這裡說無常是苦，可以說無常和苦是同義的。

無常需要體驗纔是無常麽？不管是不是貪取，無常都是五蘊的性質，苦也一樣。

浪子无心

不是同义的，如果是同义的，就不需要远离对色取蕴的贪执了。反正就算是远离了，色蕴也还是无常，无常没有变，则苦也不应该消失或者减少。

而体证了涅槃，最低限度说，行苦已经熄灭。难道还能和无常划等号吗。

因此无常不等于苦

善觀

我說無常在此經文中和苦是同義的。

苦有兩种意思，一種是狹義的，特指感受，一種是廣義的，那就是無常。

如果是狹義的，那非但色不是，連想行都不是，因爲想行也不能感受苦。

遠離對五蘊的貪執最終目的是爲了讓五蘊不再生起，如此，還會有五蘊的無常麽？

不要把斷集當作最終目的，佛法的最終目的是滅苦。也就是通過滅生來滅老病死，生老病死就是無常在人身上的具體表現。

體証了涅磐，如果還沒有般涅磐，那還沒有滅行苦，只是滅了心中的苦苦而已，連身上的苦苦都沒有滅除的。

晓冬

总的来说，五取蕴和五蕴都是“苦”。

我认为，从浅到深的说，苦的概念可以这么理解：苦受是苦，苦乐受是苦，三受是苦，五取蕴是苦，五蕴是苦。

其中：由于五蕴不断受到生灭逼迫，又以逼迫义为苦义，所以取与不取都是苦，只是完全不取着、解脱了的五蕴不受后有，入灭后不再受生灭逼迫了，这时才算是彻底的灭苦了。

另外，与舍利弗尊者所说的“涅盘是乐”相似，五蕴是苦也没有体验者，即只有苦的存在，而没有体验苦的有情。

浪子无心

善观和晓冬理解我都不赞同。但现在确实也没有时间来详细论证。所以我建议暂时搁置。

善觀

其實浪子無心的這個問題我早就知道了，這次是其他人提出，我再來特地討論一下。

我覺得如果浪子無心沒有時間討論，就先暫停翻譯阿含經，不然，萬一翻譯時加入自己的意思，那就違背了翻譯的“信”這個原則。

我覺得可以從四聖諦的角度來考慮問題，那就是苦聖諦裏的苦到底是什麽回事？

苦是由集造成的，那麽這個集和苦的因果關係，是即時的還是異時的？

也就是說，如果我過去造了惡業，惡報是在造的同時就有，還是要等到造完業以後才有？

佛陀在過去為成佛時造了惡業，在他成佛后就不受苦報了麽？這樣的説法，是不是有根據？