浪子无心

（五九）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

　　佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心

佛陀告诉比丘们：有关于五取蕴的法义。是哪五种取蕴呢？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。应该观察这五取蕴是不断生灭的现象，所谓色取蕴的现状、色取蕴的汇聚、色取蕴的熄灭。受想行识的现状、受想行识的汇聚、受想行识的熄灭。什么是色取蕴的汇聚与熄灭，什么是受想行识的汇聚与熄灭？对色蕴的爱喜汇聚就是色取蕴的汇聚，对色蕴的爱喜熄灭就是色取蕴的熄灭。因爱执而导致的接触的汇聚就是受想行三种取蕴的汇聚，这种接触的熄灭就是受想行三种取蕴的熄灭。心法层面与色法层面因贪执而汇聚成生命，就是识取蕴的汇聚，它的熄灭也就是识取蕴的熄灭。比丘，色取蕴的汇聚和熄灭就是如此，这就是色取蕴的汇聚和熄灭；受想行识四种取蕴的汇聚和熄灭就是如此，这就是受想行识四种取蕴的汇聚和熄灭。

浪子无心

（六○）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智

　　彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅盘。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心

世尊告诉比丘们：五取蕴是哪五种呢？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。善哉－－比丘能不对色取蕴有喜乐、不去赞叹、不去执取、不去粘著。善哉－－比丘能不对受想行识有喜乐、不去赞叹、不去执取、不去粘著。为什么说这是好事情呢？如果比丘不对色取蕴有喜乐、不去赞叹、不去执取、不去粘著，则不会贪爱色取蕴，心得到解脱。同样的，如果比丘不对受想行识有喜乐、不去赞叹、不去执取、不去粘著，则不会贪爱受想行识，心得到解脱。如果比丘不贪爱色取蕴，则心得到解脱，同样的，不贪爱受想行识，则心得到解脱。心既不沉沦也不虚妄地攀缘，安住于平等心态，正念正智。

比丘这样了知，这样认识。则（对五取蕴）能做到，如实地认识它的过去，知道过去已经彻底不复存在；如实地认识它的过去，知道过去已经彻底不复存在，则能如实地观见下一状态，同样也归于彻底不复存在。当观察下一状态也不复存在时，则产生关于事物变异，不断地归于不复存在的完整认识。因此心不再被五取蕴的变异所流转，所封闭，既然不再为五取蕴所封闭，则对五取蕴的所有境界不再有执取，既然不再有执取，则不再有希求，无所希求，则体证涅槃：生灭已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。

浪子无心

（六一）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

　　云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅盘

　　云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅盘

　　云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅盘

　　云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅盘

　　云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅盘

　　比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

　　比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

　　比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

　　比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心

世尊告诉比丘们：有关于五取蕴的法义，哪无种取蕴呢？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。

什么是色取蕴？所有的色法－－一切四大，以及四大所组合建构的色法，都叫做色取蕴。再者，色取蕴是无常、苦、变易的现象，如果色取蕴熄灭无余，彻底地舍离对它的贪欲、灭尽贪欲、远离贪欲，而且其后不再有色取蕴相续生起和运作，就可称得上是真正的“妙”，就叫做“寂静”，就叫做“舍离”，一切残存的爱执灭尽，欲望灭尽、烦恼灭尽，就是涅磐。

什么是受取蕴？就是六种感受的总体。哪六种呢？即眼耳鼻舌身意因贪执而与其对象接触而生起的六种感受，叫做受取蕴。再者，受取蕴无常、苦，是变易的现象，应该令其熄灭无余，彻底舍离对它的贪欲，乃至于灭尽烦恼，体证涅磐。

什么是想取蕴？就是六种概念辨别的总体。哪六种呢？即眼耳鼻舌身意因贪执而与其对象接触而生起的六种概念辨别作用，叫做想取蕴。再者，想取蕴无常、苦，是变易的现象，应该令其熄灭无余，彻底舍离对它的贪欲，乃至于灭尽烦恼，体证涅磐。

什么是行取蕴？就是六种造作倾向的总体。哪六种呢？即眼耳鼻舌身意因贪执而与其对象接触而生起的六种造作倾向，叫做行取蕴。再者，行取蕴无常、苦，是变易的现象，应该令其熄灭无余，彻底舍离对它的贪欲，乃至于灭尽烦恼，体证涅磐。

什么是识取蕴？就是六种认知的总体。哪六种呢？即眼耳鼻舌身意因贪执而与其对象接触而生起的六种认知，叫做识取蕴。再者，识取蕴无常、苦，是变易的现象，应该令其熄灭无余，彻底舍离对它的贪欲，乃至于灭尽烦恼，体证涅磐。

什么是行取蕴？就是六种造作倾向的总体。哪六种呢？即眼耳鼻舌身意因贪执而与其对象接触而生起的六种造作倾向，叫做行取蕴。再者，行取蕴无常、苦，是变易的现象，应该令其熄灭无余，彻底舍离对它的贪欲，乃至于灭尽烦恼，体证涅磐。

什么是识取蕴？就是六种认知的总体。哪六种呢？即眼耳鼻舌身意因贪执而与其对象接触而生起的六种认知，叫做识取蕴。再者，识取蕴无常、苦，是变易的现象，应该令其熄灭无余，彻底舍离对它的贪欲，乃至于灭尽烦恼，体证涅磐。

浪子无心

比丘，如果按照以上法义以智慧进行思维、观察、分辨并因充分思考而认同，就叫做随信行（随信心的修行），就是出离了生死烦恼，超越了凡夫境界。如果此时还没有获证须陀洹果位，那么在此生必定能证得须陀洹果位。

比丘，如果对以上法义能够更加深入地进行智慧思考，观察、分辨并充分思考而认同，就叫做随法行（随法义的修行），就是出离了生死烦恼，超越了凡夫境界，如果此时还没有证得须陀洹果位，那么此生必定能够证得须陀洹果位。

比丘，如果能够对以上法义以智慧如实、直接地观见，断除三种心结：

身见－－即我见。认为五蕴是我，是我的，五蕴在我中，我在五蕴中。

戒禁取－－即对解脱和戒律、禁忌之间的正确因果关系缺乏认识。

疑－－对解脱道法义的疑惑。

就叫做获证须陀洹果位，此人注定不会在轮回中进入恶道，必定能够证得正觉。最多七次往生天上人间，就能证得阿罗汉果而获得最终的解脱。

比丘，如果对以上法义以智慧如实、直接地观见，不起烦恼，就叫做阿罗汉。阿罗汉的所有烦恼已经断尽，正道的要求都已做到，摆脱了轮回的大苦恼，获得了法的利益。各种心结都已开解，心处于正智，获得彻底的解脱。

注

中间不死：含义争论很大，这里暂时按照字面翻译。如果翻译成“只要不横死，就能证果”，似乎不合适。

随信行，随法行：可能都是指“向须陀洹”，即已经踏上了证误须陀洹的境界。

忍：充分思考后的认同，在此处和“正信”的意思接近。

浪子无心

世尊告诉比丘们：有关于五取蕴的法义，哪五种取蕴呢？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。

什么是色取蕴？所有的色法－－一切四大，以及四大所组合建构的色法，都叫做色取蕴。再者，色取蕴是无常、苦、变易的现象，如果色取蕴熄灭无余，彻底地舍离对它的贪欲、灭尽贪欲、远离贪欲，而且其后不再有色取蕴相续生起和运作，就可称得上是真正的“妙”，就叫做“寂静”，就叫做“舍离”，一切残存的爱执灭尽，欲望灭尽、烦恼灭尽，就是涅磐。

什么是受取蕴？就是六种感受的总体。哪六种呢？即眼耳鼻舌身意因贪执而与其对象接触而生起的六种感受，叫做受取蕴。再者，受取蕴无常、苦，是变易的现象，应该令其熄灭无余，彻底舍离对它的贪欲，乃至于灭尽烦恼，体证涅磐。

什么是想取蕴？就是六种概念辨别的总体。哪六种呢？即眼耳鼻舌身意因贪执而与其对象接触而生起的六种概念辨别作用，叫做想取蕴。再者，想取蕴无常、苦，是变易的现象，应该令其熄灭无余，彻底舍离对它的贪欲，乃至于灭尽烦恼，体证涅磐。

什么是行取蕴？就是六种造作倾向的总体。哪六种呢？即眼耳鼻舌身意因贪执而与其对象接触而生起的六种造作倾向，叫做行取蕴。再者，行取蕴无常、苦，是变易的现象，应该令其熄灭无余，彻底舍离对它的贪欲，乃至于灭尽烦恼，体证涅磐。

什么是识取蕴？就是六种认知的总体。哪六种呢？即眼耳鼻舌身意因贪执而与其对象接触而生起的六种认知，叫做识取蕴。再者，识取蕴无常、苦，是变易的现象，应该令其熄灭无余，彻底舍离对它的贪欲，乃至于灭尽烦恼，体证涅磐。

浪子无心

比丘，如果按照以上法义以智慧进行思维、观察、分辨并因充分思考而认同，就叫做随信行（随信心的修行），就是出离了生死烦恼，超越了凡夫境界。如果此时还没有获证须陀洹果位，那么在此生必定能证得须陀洹果位。

比丘，如果对以上法义能够更加深入地进行智慧思考，观察、分辨并充分思考而认同，就叫做随法行（随法义的修行），就是出离了生死烦恼，超越了凡夫境界，如果此时还没有证得须陀洹果位，那么此生必定能够证得须陀洹果位。

比丘，如果能够对以上法义以智慧如实、直接地观见，断除三种心结：

身见－－即我见。认为五蕴是我，是我的，五蕴在我中，我在五蕴中。

戒禁取－－即对解脱和戒律、禁忌之间的正确因果关系缺乏认识。

疑－－对解脱道法义的疑惑。

就叫做获证须陀洹果位，此人注定不会在轮回中进入恶道，必定能够证得正觉。最多七次往生天上人间，就能证得阿罗汉果而获得最终的解脱。

比丘，如果对以上法义以智慧如实、直接地观见，不起烦恼，就叫做阿罗汉。阿罗汉的所有烦恼已经断尽，正道的要求都已做到，摆脱了轮回的大苦恼，获得了法的利益。各种心结都已开解，心处于正智，获得彻底的解脱。

 

 

 

 

注

中间不死：含义争论很大，这里暂时按照字面翻译。如果翻译成“只要不横死，就能证果”，似乎不合适。

随信行，随法行：可能都是指“向须陀洹”，即已经踏上了证悟须陀洹的道路。

忍：充分思考后的认同，在此处和“正信”的意思接近。

浪子无心

（六二）

如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

　　云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

　　比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若麤．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若麤．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心

世尊告诉比丘们：有关于五取蕴的法义。即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。无智慧无正见的凡夫不能正确地认识，对五取蕴产生了我见（是我，是我的，或者五取蕴在我中，我在五取蕴中）的错误看法，因而被束缚。心被束缚则对五取蕴生起贪欲。比丘，正见圣弟子有正确的认识，对于五取蕴，不会产生我见（是我，是我的，或者五取蕴在我中，我在五取蕴中）的错误看法，不会让心受到束缚而对五取蕴生起贪欲。

比丘，怎么叫做圣弟子有正确的认识，不为“我见”所束缚，不会让心受到束缚而对五取蕴生起贪欲呢。即：圣弟子不会认为色取蕴是我，色取蕴是我所有的，色取蕴在我中，我在色取蕴中，受想行识也是如此，它们不是我的，不是我所有的，也并非在我中，或者我在受想行识中。圣弟子对五取蕴都不会受到我见的束缚，不会让心受到束缚而对五取蕴生起贪欲。所有的色取蕴，不管过去现在未来、内外、粗细、美丑、远近，都正确地观察它们是无常的。同样，受想行识四种取蕴，不管过去现在未来、内外、粗细、美丑、远近，都正确地观察它们是无常的。

浪子无心

（六三）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见。

复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起。

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

浪子无心

世尊告诉比丘们：有关于五取蕴的法义。哪五种取蕴呢？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。比丘们，那些沙门、婆罗门执著地认为有不变的自我，其实都是关于五取蕴的误解。哪些误解呢？那些沙门、婆罗门把色取蕴看作是我、我所有的，或者色取蕴在我中，我在色取蕴中。同样的，也把受想行识看作是我、我所有的，或者受想行识在我中，我在受想行识中。无智慧无正见的凡夫就是这样，执著于关于我的看法，不能明了无我，并产生种种不正确的看法。他们的看法不会离开我见，不离开我见，则六根就会产生朝向其对象的造作，既然造作，则产生与其对象的接触，随着这种接触的不断汇聚，无智慧无正见的凡夫产生苦乐的感受，并由此发生后面一系列的流转。这就是所谓六种接触的总体，哪六种呢？眼根因贪执而与其对象的接触，耳根、鼻根、舌根、身根、意根因贪执而与其对象的接触。比丘们，心意的境界、所有心意所认知的对象、所有不离我见的心意境界，因心意与其对象接触未能免除我见，所以，那些无智慧无正见的凡夫或者说恒常、或者说断灭、或者说既恒常又断灭，非恒常非断灭；或者说“我”最优秀，或者说“我”和别人差不多，或者说“我”已经了知、或者说“我”已经认识。

比丘们，正见圣弟子对于六根与对象接触的境界能够厌离于我见的愚痴，能够产生无我的智慧。他们远离对“不离我见的心意境界”的欲望，生起无我的智慧，他们不说恒常、不说断灭、不说既恒常又断灭、非恒常非断灭；不说“我”最优秀、“我”比别人差、“我”和别人差不多；不说“我”已经了知、“我”已经认识。比丘们这样了知，这样认识，那么过去的因我见而起的六触就熄灭了，了知无我的六触相续而生。

无明：因本节前面讨论的都是我见的问题，因此把这里的无明针对性地译作无明，而把明译作“无我的智慧”。无明的常规含义是对四圣谛揭示的实相缺乏认识。

所起前无明触灭。后明触集起。前期与我见相应的接触熄灭，后面的接触不再与我见相应。

浪子无心

（六四）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

　　尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

    法无有吾我   亦复无我所

    我既非当有   我所何由生

    比丘解脱此   则断下分结

　　时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

　　佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

　　时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

    无我无我所   二俱非当生

　　攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅盘。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅盘灭尽。寂静清凉

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

    生灭以不乐   及三种分别

    贪着等观察   是名优陀那

注：这里断句有误，可能应为“无闻众生怖畏无我、无我所、二俱非，当生攀缘四识住。”意为：无正见众生害怕无我、无我所，不相在，就会生起攀缘四识住。” （法界小头陀）

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浪子无心

接近黄昏的时候，佛陀出定，走出讲堂，在讲堂的阴凉处铺设座位坐下，面向比丘们。这时，世尊说了一个偈子：

法无有吾我   亦复无我所
我既非当有   我所何由生
比丘解脱此   则断下分结

（一切现象无我，也没有我所有的。既然无我，我所有又从何而来呢？比丘能够摆脱我见，就能了断五种较为粗显的心结）

一位比丘从座位中站起来，偏袒右肩，右膝着地，合掌对佛说：世尊，这个偈子是什么意思？

佛陀告诉比丘：无智慧无正见的凡夫执著地认为色取蕴是我，是我所有的，或者色取蕴中有我，我中有色取蕴；同样执著地认为受想行识四种取蕴是我，是我所有的，或者受想行识中有我，我中有受想行识。而正见圣弟子不会认为色取蕴是我，是我所有的，或者色取蕴中有我，我中有色取蕴；同样，不会认为受想行识四种取蕴是我，是我所有的，或者受想行识中有我，我中有受想行识。同时，五蕴不是了知这些的主体，不是认识这些的主体。色取蕴无常，受想行识无常；贪执色取蕴是苦，贪执受想行识是苦；色取蕴无我，受想行识无我。色取蕴不断地灭去，受想行识不断地灭去；色取蕴不断地毁坏，受想行识不断地毁坏。所以说，五取蕴都不是我，也不是我所有的，关于我、我所有这样的执著也在不断地灭去，远离了这些错误的看法，就能了断五种较粗浅的心结。