火中青莲

西方人了解佛教时，一个常见的初始障碍，即为anatta教说，该词常被译成无我(no-self)。 此说之为障碍其因有二。 首先，“无我”之观念与佛陀的业力与轮回等其它教导不甚契合:假若“我”不存在，是什么经历业报重生?再者，它与我们自身的犹太-基督教背景也不甚契合，该背景预设永恒的灵魂或自我之存在为基本前提:假若“我”不存在，灵性生活的目的又是什么?不少书籍尝试解答上述问题，然而查一查巴利经典——现存最早记载佛陀言教的文献——其中根本找不到相关论述。 实际上只有一处[1]，佛陀被当面直问: “我”是否存在，他却拒绝作答。 后来有人求解其因，他说，认定有我、无我观念之任一，皆落入极端妄见，不可能走上佛法修持之道。 因此，该问题应予放下。 为了理解他对此问保持缄默代表anatta释义为何，我们首先必须对他有关如何发问答问，面对他的答复又当如何译解的教言有所了解。
佛陀把一切问题划分为四类[2]:一类值得明确的答复，即直答是否;一类值得分析式的答复，即对发问的条件作定义与限制;一类值得反问，即把球送回提问者的场地;还有一类值得舍置不答。 这最后一类即为那些不能够止息苦与张力的疑问。 一位导师受问时的首要责任，是判断该问归属于哪一类，之后以相应方式作答。 譬如对本应舍置不答之问，便不以是否作答。 假若你是发问者，在得到答复后，便要决定对其诠释该走多远。 佛陀说，误释他的人有两类:一类对不该作推论的言句硬作推论，另一类人该作推论时却不作[3]。
铨解佛陀教导的基本原则便在于此，不过看一看多数作者对anatta教说的铨解方式，我们发现这些基本原则被忽略了。 有些作者称佛陀否定的是永恒之我或独立之我的存在，借此支持“无我”之铨说，不过这样做，是对一个佛陀表明应舍置不答的问题给出分析式答复。 又有人试图对经文中少数几处似寓我不存在之意的述语作一番推论， 不过可以有把握地说 ，硬用那些句子来答复一个本应不答的问题，是在作不当推论。
因此，与其对“我”是否存在之问以否定作答——无论该“我”是相互联通之我还是各自独立之我，无论该“我”永恒与否——佛陀认为此问从一开始即有误导性。 为什么?无论怎样划定“我”、“他”之界，“我”的概念本身已包含某种自我认同与执取的成分，因此即包含苦与张力。 这个道理既适于独立之我，也适于相互联通之我，后者不承认“他”。 假若一个人认同自然界的一切，他便为每一株被伐之树而苦。 同样，假若以整个宇宙为“他”，此中的隔绝感与徒劳感将如此压抑，对幸福的追求—— 无论为己为他 ——将不可能成就。 出于这些因由，佛陀的忠告是，不要关心“我存在吗? ” 、“我不存在吗?”之类的问题，因为无论你怎样答，都引致苦与张力。
为了避免“我”、“他”之问本身固有之苦，他给出了解析体验的另一种方式:苦、苦因、灭苦、灭苦之道这四圣谛。 他说，与其把这些真谛看成与我、他有关，不如对其直接体验、如实认知，接着分别施行相应的责任。 苦应当理解、苦因应当消除、止息应当实现、止息之道应当长养。 这些责任构成了理解anatta教说的最佳背景。 假若你培育了戒德、定力、明辨，达到某个宁静安止之境态， 利用该止境从四圣谛的角度看待体验 ，心里升起的问题就不是“我存在吗?我自己是什么?”而是“我在受苦，是不是因为我执着于这个特定现象?它真的是我、我自己、我的吗?如果它是苦，但实际上不是我或我的，又为何执着? ”后面那组问题，就值得一个直接了当的答复了，因为此时的答复有助于你理解苦，凿去致苦的粘取与执着——也就是引生其苦的残余的自我认同感——直到最后，一切自我认同的痕迹消失，剩下的是无限的自由。
在此意义上， anatta 之教言非是一套无我( no-self )的学说，而是一项非我( not-self )的策略，借放下苦因、趋向至高不灭之乐，达到离苦的目的。  到那时，我、无我、非我之问已落到一边。  一旦有如此彻底自由的体验，又何来谁在体验、是否为我之惑?