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放下[阿姜李]

放下[阿姜李]

放下 。
佛陀传法的诸多原因之一 ,是为了教我们放下,不抓紧事物。  我们越理解佛法,越能够放下。  领悟一点法的人,可以放下一点,领悟许多法的人,可以放下许多。
首先第一步,我们学布施[ dana ]──要慷慨、要赠与,这是让我们学习放下的一个策略。  下一步是舍弃[ caga ]──舍弃拥有权,是比布施更高一个层次的放下。  最后在更精细的层次,学习舍弃我们的有取[ upadhi ],也就是内心的抓取这个杂染。  我们是在这个层次上,审查、探索,直到获得最终解脱。
布施意思是赠送物质上的东西。  如果我们不送走,难以放下。  多数情况下,不把东西送人,就会抓紧,把它们当成自己的。  送出去了,便不称所有权了。  我们抓紧的那些东西是很危险的。  (1)它们会伤害我们。  (2)它们会伤害从我们这里偷窃的人。  (3)一旦偷了去,他们又会对那些东西称起所有权来。  佛陀看见了这些危险,因此教导我们要慷慨大方,学会布施。
培养了布施习惯的人,会得到多种果报。  他们的慷慨之业,会在现世与来世回馈他们。  他们有许多朋友。  人们信赖他们。  他们心地轻松:把东西送人后,便没有照看它们的沉重感了。  同样这些果报,还会在来世不断回馈,好比我们有一桶大米,种下去会收获十桶。  我们此生培养的善德也一样。  它会生出巨大的果报。  有明辨的人会那样理解。
下一步是舍弃。  布施,哪怕疯子也会做,不过舍弃这种赠与,只有智者能做,因为他们在作赠送这个动作时,个人的所有感得要即刻终止。  他们把一切物质财富看作公共的,既不真正属于我们,也不真正属于别人。  如果你把东西当成你的,那是耽于自肆[ kamasukhallikanuyoga ]。  如果你把东西当成他人的,那是耽于自虐[ attakilamathanuyoga ]。  我们生来不着一物。  死时不带走一物。  那么有什么真正属于我们呢?我们的所有感必须从内心消除,这样的赠送才叫做舍弃。
第三个层次的放下,是舍弃内心之物。  无论把东西送人与否,我们每天在心里把它们放下。  放下那些我们有的,放下那些我们没有的。  好比一个人每天吃饭后要洗手洗脸,才能够保持清洁。  这个意思是,不要让任何事与心为敌,使我们吝啬起来、紧抓不放。  不然就同那些饭后不清洗的人一样,不干净,永远执迷不悟。  不过我们如果能这样舍弃,就可以称离欲[ virag a-dh amma ]。  最低层次的放下,我们只能间或做。  离欲随时可以培养。
通常情形下,杂染把我们的手脚绑起、钉在地上,很难解脱,这就是为什么我们需要一种高层次的明辨──修所成慧[ bhavanam aya-pa ñña ],即来自禅定的明辨,才得以解脱。
离欲是一种心理素质,它实在可口、滋养。  凡是不曾达到法的这个层次的人,还只是吃了果皮,不知果肉的滋味与营养。  好果肉在果皮下的深处。
心对杂染的攫取[ upad hi-kile sas ],是无明、渴求、执取。  如果我们达到在内心亲眼看见法的层次,便会自己负起责任了。  我们可以自己对付这些杂染,好比达到了法定年龄。
如果能使心达到初禅,就可以放下五盖。
我们多数人,好比没有经验的儿童:吃鱼吃鸡时,连骨头带肉地吃,因为我们还不曾培养起一点直觉洞见。  这种洞见升起时,比火光更明亮,比长矛更锐利。  它可以消解一切:肉、骨、米、糠、任何事物──因为它聪明,把一切砸成齑粉。  它可以消化色、声、嗅、味、触、想。  好坏不挑剔,全吃下。  人们赞扬我们,可以用来滋养心,人们批评我们,可以用来滋养心。  即使色身剧痛,心照样自在,因为它有加工食物的一应用具:碾子搅棒、蒸笼锅碗。  无明的迷雾会给摧毁。  束缚我们的一切──五蕴之钉、三股绳(夫妻之爱、子女之爱、财物之爱)、世法八链( lok a-dh amma , 世法八风:得失、贵贱、誉毁、乐苦) ,都会瓦解。
愚人以为住在牢狱里舒服,那就是他们继续为非作歹的缘故。  他们把世界看成好地方,像个不愿出狱的囚犯。  有明辨的人,好比笼中鹌鹑,不停地寻找脱逃之路。  结果牢系他们的锁链会一节节落下。  八世法好比捆绑囚犯的锁链。  愚人以为是金项链,带著作装饰。  实际上它们是心的污染物。  人们受捆绑,永远逃脱不了,因为他们怕失去财富地位、怕批评与痛苦。  耽于享乐、怕受批评的人,永远不会花气力来寺院修行
佛陀把我们看成身系枷锁的猴子。  如果我们不培养解脱洞见,永远不能从枷锁中解放。  我们永远达不到离欲。  第一阶段,我们放下作恶,开始行善。  第二阶段,我们放下恶,放下一些善。  第三阶段,我们放下一切,善与恶,因为一切依其本性造作,因此不可靠。  我们行善,但不执着它。  你放下时,必须有智慧地放下,不要有破坏性──也就是说,不要不行善。  你连你的观念也不能抓紧,更不用说物质资产了。  你行善时,是为众生做、为儿孙做。  你尽量把事做好,但不执取它,因为你知道,一切造作之事皆为无常。  这样,你的心就如宝石一般清澈、明亮。
如果你在毁誉中纠缠,是很愚蠢的。  那样好比是在喝他人的唾液。  你行事端正,会有人说你是错的。  你做错时,有人说你错,也有人说你对。  好与坏,没有哪个恒常,因为它们不是别的,都是造作。

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