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没有证悟以前，对于佛法只能说是一种认识，认识到了之后，根据自己的认识再进一步去思维才行。认识到了轮回是这样的，解脱是这样的，我需要解脱，我需要出离这个轮回，心里真的非常确认，这时候才是选择要用什么方式。
你看现在学佛的人虽然是多，但是多数只学了一个外表，这是什么原因导致的呢？就是因为人们没有用心去体会自己为什么要学佛，也没有用心去体会如何才能够把佛法学到自己的心灵上，所以都追求一些外表，越隆重，越让他感觉到复杂，或者是套路很完备，就觉得是那么回事。其实没有任何真正的意义，这就导致人们多年修行都不会有结果。
所以修行这件事是需要思维的。首先你自己得确认为什么要学习佛法和修行，因为毕竟生活在这个世界上，生活在这个无可奈何的世间，肯定要面对两种情况：
第一个是外境。外境也有两种情况：一种是你自己可以主宰的，一种是自己没有办法主宰的。对于这两种外境，你必须得适应它或者生存于其中，因为你存在于这当中。
另外一个就是内心。你的内心其实不受你的控制，有的时候看似受自己控制，但不是真正受控制。比如说我们不想这么烦恼，但是没有办法，它还是这么烦恼；我们不想让自己不高兴，但是它还会不高兴；我不想让自己无知，但是该无知还照样无知，这是没有办法的。在某些情形下，可以有相当一部分的自主，但从总体上来看，是没有自由的。
外境和内心我们把它划分成两类，外境当中有你可以主宰的，还有你没法主宰的；内心也有我可以主宰的和无法主宰的。
可以主宰的这一部分我们稍后再说。不可以主宰的这一部分，你用什么样的态度来看待它？这是生存的技巧，因为一个人存活在世间上，他必定要面对这些事。那用什么样的态度来面对它？我们把面对不可主宰的，和有时看似可以主宰的外境称之为“世间”；我们把对它的态度称之为“世界观”，也就是对世界的态度和做法、看法。至于说你以什么样的态度看待它，有的时候取决于你，有的时候不取决于你。取决于你的这一部分你可以控制，咱们先不管它。
不取决于你的，你以什么态度来看待？这是你首先要考虑的。如果你用内在的无奈去面对外在的无奈的时候，只会有一个结果——就是痛苦，因为这是无奈的。对你内心上还要去观察一下，对于自己可以主宰的部分我们可以不考虑，不可以主宰的怎么办？你以什么态度来对待你不可以主宰的这一部分内心世界，这个态度人们通常把它称为是“人生观”，但是有什么样的一个态度，这肯定是自己先作出一个决定，作好一个判断和规范。如果对于世界的认识，你采取跟着它走的方式，那么你就会继续被它左右下去，如果你选择不跟着它走，也许你会连生存的空间都没有，对于内心也是如此，所以你这样分开的时候，那你该怎么办？如何地看待这些？这是你现在就要想的，你要想明白。对于学习佛法，修行佛法的事情，你如果认为它是真实的，它究竟真实在哪儿？佛法有什么可学的地方？你说学佛或修行佛法有什么可操作性？如果它没有可操作性，这个东西就会成为一种纯粹的心里寄托，如果它有操作性，那它的操作性是什么？你肯定得考虑这些，要不然，你说信佛，信佛是不能够解决出离轮回这件事的，就像社会上很多人说，“我们信仰金钱”，只要你没有钱，再信仰也没用，不解决任何问题；饥饿的人都说我们信仰粮食，但是再信仰不解决问题。所以要抛开所有的这种自我感官和感性认识，相对而说要完全理智地思考这个问题，因为我饥饿，所以我需要粮食，那么我需要粮食，我就需要就要为得到粮食做出一些努力，于是我得到了粮食，解决了我饥饿这个问题，我做出了这些努力，肯定要不违背某些规则，要违背了某些规则。比如我们需要钱，需要粮食，但是我们怎么办？去抢去偷？那就违背了规则，这个时候粮食能不能得到，或者金钱能不能得到还不知道，最终的结果——你一定会受到惩罚，可能连命都没有了，因此那种做法是错误的，我们必须按照正确的规则，世间上是如此的，作为一个人必须得按这个规则来思考。
这个话还是说到这儿，你想一想如何来面对无可奈何的外境和无可奈何的内心这两个问题，这是要思考的。思考之后，你会得出一个答案来，如果我没有办法，就是想破脑袋也没办法，谁有办法我们就要向他学习，这是根本问题。所以人一定要不断地学习。谁有办法呢？这要看一下他们所谓有办法的这些人是不是真的有办法，他的办法是不是有操作性，观察一下，发现如果不是那么回事，那就没有意义了，大家都拍着胸脯说，“来吧！我让你解脱！来吧！我给你智慧！来吧！我让你勇敢、无畏！”却又没有可以实践的方法，这不是真正的解决方法，这个可以说是一种扭曲的方法，不是说它暂时没有解决，从根本上它不可能去解决。所以你要考虑从根本上能解决的办法是什么。
在佛法里，把你无可奈何的外境，你没有办法去抵御的外境，我们把它称之是恶业所造就的一种“定业”。你可以控制的，是你还有一部分善业的力量使你能够有一些迂回的空间。内心也是这样的，当自己有些无法控制的情绪或者无明，或烦恼或痛苦出现的时候，你无可明状、难以抑止。这种时候你要知道，佛告诉你说，这是因为我们自己的烦恼产生的障碍，它也不是能够完全、永远控制你的，你毕竟还有的时候可以选择，当这种恶业的力量稍微松懈下来的时候，便是善业的一瞬间。你对外对内都还有这么一个机会。
关键是你说你要学习佛法或者是你要修行佛法就要学会了，从外，你要避开不可抗拒的外境对你产生障碍的同时，要在你可以控制的前提下来控制自己的时间和环境；然后内心也是这样，你避开这种不可抗拒的烦恼，然后在你自己可以操作和掌握的时候，去用自己最真诚、最简单和直接的心来思维、实践佛法。只有这样，才能真正把这个事调和好。刚才说了，我们对它的这种看法就是世界观，如果你认为“这个世界的所有就是这样，我的确无可奈何”的时候，那你成了一个好像是完全认命的人一样，你是不可能超越出去的。这个时候就必须要有拼搏的勇气，你是不是能够超出来，你是不是能够可以和它一搏，那就要去选择，去观察。因为佛说，既然不可抗拒的事情是以一个大的、或者是共业、定业的情况显现的，我们不可能凭一己之力去改变它，但是只要我们有可能改变的空间，就要努力地改变它！如果这样，那就已经把外境分成了善业和恶业，就有了这个区分了，避免恶业，尽量地增长善业，就成了可以改变它和可操作性的东西了。内心也是这样的，当我们无知、无明、无奈的时候，就会觉得沮丧，当你学习佛法之后，佛告诉我们，一切痛苦和无知、无明的来源是什么呢？是执著，执著是因为分别念，分别念是因为习气，而习气是因为无明的本质。那么我们要这样地反回来，于是可以从根本上拔除它，就把无明变成觉悟——佛这样告诉我们。
那么我们试着想一想，同样对一个东西，你对它有感情和没感情，对它的感觉是不一样的，当你对它赋予了价值的时候，哪怕很微不足道的东西，你都感觉到它对你举足轻重，如果你对一切都不赋予任何的价值的时候，你发现一切对你来说都无足轻重，这完全是你一念间就能够完全转变的，于是你就发现了，其实外在所有一切的事物，包括你内心所有一切的感觉，都是因为你赋予它的力量，你只要能真的不赋予它价值，就不会因之而痛苦了。
可是呢，我们需要注意一个前提，即便有些事情我不想赋予它这样的力量，可是它依然在影响左右着我，那是为什么呢？是因为我们能够赋予它的这个空间不是很大，刚才我说过，有些是不可抗拒的，有些是可以抗拒的，也就是说，比如我们有一百分的力量，如果对方占着百分之九十、八十、七十、六十的时候，你的力量比它相对弱小，如果这种情况，是无法和它抗拒的。如果它是百分之九十你就糟透了！百分之八十，你就感觉上糟透了，但是还行，百分之七十，你会尽量地去控制自己，百分之六十的时候你能够控制一部分，百分之五十的时候你就可以心里不高兴，但是外表上还是能够把握的，如果你对它的控制力超过了百分之五十的时候，那么外面对你来说，烦恼的境像，包括烦恼、痛苦等等感觉就会相对地减弱。它就是这样的，也就是说你的心的力量和对烦恼认知的力量，哪个更强一些，就会把握多一些。相对的，你的烦恼程度就会有所改变。
但是在这样的一个时候，如果我们没有修行，但凭认识，“我认为我不赋予它如此这般的价值”，虽然你这样地想了，但是因为你心灵的力量不如它对你的反馈的作用力大，所以导致你有些时候哪怕你不赋予它力量，你还是受着煎熬，——会有这种情况出现，那么这个时候，你就更要知道，佛告诉我们说，当你的心还没有获得自在之前，你会受到身体和环境的控制，所以你若真正地想让它获得自在，你要认识到并且去努力地实践才行。比如说，两个人打拳击的时候，你一方面要防止我打中你，另一方面要找机会把我击倒，这是肯定的，如果你不这样做的，你可能就一直挨打，直到被打趴下为止。如果你一直只进攻，不管我打不打你，可能你就傻进攻，被我打倒都不知道用的什么方法。所以一方面要防守一方面要进攻，不管是战争还是技击的技巧都是如此，而我们现在正要和自己的烦恼和痛苦战争，在这样的时候，一方面，你不要被烦恼和痛苦带走，这是根本的问题，另一方面，你也必须得尝试着去战胜他们，所以每当你碰到一个不可抗拒的外在因素的时候，你知道这是恶业，多多忏悔，要坦荡一些，一旦你有了机会去改变的时候，要去改变，这可以说是机不可失的。
我想我已经给说明白，说到学习佛法，首先我们应该把信仰放到第二位，要把认识放在第一位，如果你没有正确的认识就没有正确的信任，那么这种信仰很可能会误导自己，就追随了一种外相，而这种外相不可能使你产生真正的解脱或者超越、获得把握。如果你没分清楚的时候，如何战胜自心，如何战胜烦恼？那就是两个问题，第一我们认识到了，我们的心其实有的时候有自由，有的时候没自由，那么我们要捡它有自由的时候来把握，这是第一。第二，把握的方法呢，是通过内在而引发外在，再用外在来提示或者是让你警觉内在，那么外在的这些修法，就比如说念诵、观想，或者是祈祷，甚至于打坐，这都是外在的，但是这些外在是时时提醒你让你内在的法义不断地产生作用。这就像教人打字一样，要是专门背，那背起来很累，当然有聪明的人一背就会了，中等的人一边背一边实践，即便最下等的人，背会了慢慢实践也总会学会。咱们找到它的位置，横平竖直搞清楚了，就像这个道理，它有一个熟练的过程。像你现在打字的时候不可能说是还找字根，你不会想这个问题了，而是手自动放到那个位置上打字，为什么呢？因为你已经完全熟练了的原故。对于像我这样一个没有练过的人，肯定不会熟练，那我要打字，就得一个字一个字尝试，必须得考虑反复地实践。
你在学习和修行佛法的时候也是这样的，因为你要考虑的是如何面对外界的环境和面对自心的环境，通过佛法告诉你的觉悟和知识，你不断地这样想，你可以突然之间看到某件事，对这事很烦恼，可是通过了解佛法之后，就像你对照键盘图一样。你看佛法怎么说这事，佛说：“这一切都是业障，这种业障是恶业所造就的，你必须要面对。”那你看到，“喔！那是我过去做的错事，我不会因此而再烦恼，我应该去面对它接受它，并且超越它！”虽然心里还是很难受，但是你毕竟是这样想了，心里会觉得很舒服，下一次出现的时候，你就熟悉，如果它不断地出现这种事，你不断地会想到佛法，慢慢地熟悉了。当你熟练了，这个事一出现，你马上就会认识——这就是因果，你就可以做到真正的处事不惊，你不会经常枉自嗟呀：“唉呀，怎么这么苦！怎么这么无奈！我怎么这么没用！”这只是表面的如何处世之道，通过佛法的思维之后，让我们以一个包容的心，完全地发现是内心的过失，用这种心让自己变得坦然、勇敢，并且非常地谦虚。
另外的一种方式呢，可以让我们彻底地改变，就是认识到心的自性——觉悟的自性，如果你能觉悟自己的心是什么样子的时候，那么外在的种种，你所认为的感觉全会消失。什么好啊、坏啊、苦啊、乐啊，这些是外在的对立的假相，如果你能够认识，就有面对生死的把握。为什么呢？因为严格地来说，生死其实它对于我们的身体来讲，是出现和消失的过程，但是对你的精神上来讲却是一个无知、无明之心念的过程。生下来的时候糊里糊涂，是一个无知的过程，死的时候不知道往哪儿去，也无知。从无知到无知的过程，因为无知或未知的缘故，所以会产生很大的恐怖、惊慌、没有把握的感觉，所有的无知的感觉来源于什么呢？来源于你对未来的不了知。但是你知道了心是无常了的话，那无常它本身就是一个起伏的一个东西，如果你可以把握无常，你完全能够在任何的无常改变了之后，还让自己的心恢复到一个宁静的当下，完全不被外境所污染，完全不被外境所障蔽，那你就已经觉悟了！如果你真的能够这样，哪怕你没有说“我已经获得觉悟”，也不需要这样，你只要能把握自己的心，经常让自己心地明清、宁静、松闲，而且非常地醒觉。这样，哪怕是死亡，对你来说没有什么好恐怖的，为什么呢？因为在死亡的这一瞬间，你所看到的并不是死亡后面的恐惧和无知，而是你知道整个轮回全部都是由心来相续的，就像一个数珠一样，数珠上可以有一百零八颗或者一百一十颗珠子串着，但是只有一根绳子串着它——这根绳子是你的心。而这些珠子就像你历代的转世一样，转世后它的身体和语言会随着生死而幻灭，但能转世的这个心，确是不会因此而消失，所以如果你能把握住这一个心，那你就不会再在乎未来会怎么样，现在会怎么样——因为对你来讲，你能够把握住一个本然的宁静的心，对你来说已经超越了过去、现在和未来对你的束缚，这是完全的、究竟的、彻底的、纯一的，而且是最原始的境界，不被任何所影响的境界，如果能这样，那就是心灵最终的面目，也就是你获得了最终的解脱。
可是在没有达到以前，外在的这种方式对我们来说是非常重要的。因此，真正地学习佛法和修行佛法，其实归根结底，就是为了如何认识和把握我们的心灵，所以刚才我讲了外在的和内在的关系，是让你必须得要这样思维，当我们没有能够完全把握之前，一定要把外在的看成是因果。内在的呢，除了是因果，我们更应该把它看成是执著。碰到了不管是因果还是执著的时候，你不需要去断弃它。因为断弃的时候会让你产生逆反的情绪，任何时候我们都要去拒绝任何对立的行为，尽管烦恼是要破除的，但是我们要在自己认识和包容的时候自然破除，这个时候才能有力量。这么说吧，你并不一定知道你未来什么时候去打字，为谁打，是为自己还是为别人，但是你学了，可是有一天你自己需要用的时候，你上手就能用。其实如果你非得要在你自己心情不高兴的时候，不断地说“我是学佛的人，我是修行人，我不应该烦恼！”这样反而有的时候会让自己感觉到加倍烦恼，就像仓央嘉措情歌里说：“又负如来又负亲。”觉得自己又对不起自己又对不起佛。这样双重的压力就很难受了，因此要找个空隙来修行，就好像是两军战争时，我们要打对方的时候，一定要找对方的弱点或漏洞才去出击，不要在对方强大的时候硬碰、硬拼，这样对我们不会得到好的下场。我通过这件事情，想说我们在自己修行的时候，一定要当自己的心完全受自己控制的时候，这个时候呆下来去改变它，让它变成这样就是这样，让它变成那样就是那样。我们要按照佛所讲的道理：一切轮回的显现，一切外在的景象，全部来源于善和恶的因果，一切内在的感受是来源于我们对善和恶的执著，我们应该‘诸恶莫作、众善奉行’，而内心对善和恶的执著，应该是由恶的执著转为善的执著，再断弃一切执著。这是内和外的两种规则，如果你能这样，那么这就已经是在修行了。
那么如何地转恶向善呢？这就是说我们现在如何修行这种道路，你就按照这样的方式，念仪轨或者是念佛号等等的任何方式，并且通过这种方式来达到使我们转恶念为善念的机会。一旦转成善念的时候，你要知道，只要你执著了善念，因为，一切善恶都是无常的，善念是无常的缘故，就像白天再好它也会被黑暗吞没，黑夜再宁静也一定会被嘈杂的白天所取代，这是周而复始的，这就是轮回。善和恶是一样的，佛说：“凡所有相，皆是虚妄”，所以不论是善的还是恶的，它只是一种表相而已，相对于恶，我们讲善，相对于善，称之为恶，所以它既然是有出现就一定会消失，执著它就等于把一个本来很圆满的事物偏向了一个方向，这么一来，你永远不可能得到最完美的总体，所以对于善也不应该执著，但是恶肯定是不能做的，只有在这样的一个前题下，才能展开所谓自我精神的修行。来调整自己的心灵，让自己的心朝着善的方向，再朝着不执著于善的方向发展，这就是修行的道路。
你要不断地这样思维，这个方法谈不上说某个宗派或者某种法，这都不是最重要的，其实没有一种法可以说这个法是肯定能让人解脱的，唯一的方法就是你要明白，你要这样去做，不需要要求别人，也不需要让别人看，这是自己的事，好好反反复复地调服自己！在这个前提下再考虑其它的，有这么多的因果我该忏悔、面对、接受、包容，该躲开的就得躲，别傻乎乎地硬撞，前面说过，只要对于展开修行有帮助的机会，就要积极争取，恶业降临的时候，不要硬碰。这些事一定得分清楚，这是技巧的问题。
必须得这样的。也就是只有这样明白了，学佛不会走错路，就像是有很多的人，大家学佛多年都没有什么收获，原因就是在这儿。有许多修行人，尤其有许多汉族修行人，为获得大圆满的窍诀，拼命修加行，很刻苦，也长年闭关，为得口诀而修完前行，得到口诀之后，大家认为已经没事了。真的是这样吗？这要扪心自问，其实他们只是找了一个说法，找了一个借口给自己，可以跟自己这么说，“哎，你现在已经可以啦！你已经能够明心见性，你已经可以去面对生死了！”想找这么个借口。事实上，有很多时候，他必须得面对自己心里造作出来的痛苦和烦恼，当他面对的时候，受不了，受不了，但是还得受着，这时是最痛苦的，可是他不愿意向别人表露出他的痛苦，这不是坚强，而是面子。当这样的时候，人已经和佛法完全地相背了。因为佛法是为了调柔你的心，让你的心越来越学得包容、广大，但是他们会变得越来越把自己的心缩在一点上，成了不断给自己做解释和说明的境界了，这种心一定是和法相违背的。
所以我并不要求你们在学习佛法和修行佛法的时候显得那么悲壮，那么坚强，大家非得要喊着口号，跺着脚，赌咒发誓，我一定要怎么样！这是没有多大必要的。最有必要的是什么？你要对自己真诚，你要知道，如果是要打算修行，就不打算去用一种外表的样子来蒙骗我自己，而是需要有一个真正勇敢的、真诚的、充满智慧的心去面对生死，这是唯一要做的事！要不断地提醒自己这一点，然后趣入任何修行都不会错误，因为真正这样的人是没有什么宗派的偏见，也没有法上的什么取舍的。
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咱们这个传承中的要求，就像过去见到色德上师的时候，上师一直在跟大家讲，要经常忆念无常，然后要了解修行的意义，要知道出离心、菩提心，要发自内心皈依三宝，对众生要有慈悲心，剩下的经常不断地就像那洛巴说的：“忏罪和积资，就像车的轮子一样是不可偏废的！”忏悔罪业和积集资粮这要经常去做。然后呢，在自己心里有空闲的时候，就是不被烦恼所左右的时候，就要做真正调伏自心的一些修法。
如果通过显教的方式，有的并不指望自己这一生就能觉悟，只要靠着对阿弥陀佛的信心来念佛，往生到极乐世界等等佛的世界中去，认为这是最合适的解脱法门的，就去念佛，这是一种方法。
或者有一些人，他们认为只要是明心见性就行，于是不断地在寻找自己的心，自己的心是什么面目，通过这种方式来修行。
不管别的人用任何方法，我们密法当中是以上师加持道来修行的。上师是非常尊贵的，我不是说上师的身份尊贵，而是说上师的智慧和经验是很尊贵的。因为什么呢？这就好像是在暗夜当中的明灯一样，就好像是人们在生死轮回当中抓到了救命稻草一样。所以任何一个时候，你要想一想，上师就等于是一个正确的领导，可以引导我们趣向解脱彼岸的导师，所以这个上师非常地尊贵。
我们的传承当中，就是要以和上师相应为主，前提是“上师”我们要划分两大类两小类，两大类是，第一个叫“真正的上师”，第二个叫“名字为上师”。（除了假上师不说，真上师有两种。）这两者有什么差别呢？真正的上师指的是自己的心和佛讲的法义能够完全相合的，具有和佛一样觉悟经验的，我们称为是“真正的上师”。另外一种称之为“名字为上师”的，就是说他还没有这种觉悟的经验，但是因为某种缘起和缘故，已经被委以上师的重任，就是他具有了这个传承，但是他还没有产生力量的，这就像什么一样呢？一个年老的国王，禅位给一个非常年幼的皇子，让他当了国王，但是这个孩子，五、六岁的时候当国王，他即便是皇帝，也不懂得这么多的事，所以他还需要别人辅佐，直到他长大，是有这么个过程的，所以名字为上师是有上师的资格和传承，但还没有完全地心与法合的这种上师。就这两种。
我们现在说依止上师而修行，主要指的是依止“真正的上师”来修行。不然依止另一种上师呢，他在法上是有力量，而上师自己本身是否有力量，这是有很多说法的。
依止真正觉悟的上师，这里有两小类，这两小类一个是共同意义上所说的，所有觉悟了的上师们，另一类是就不共同的意义上来讲，就专指和你有缘的上师，哪个上师能够让你直观地、直接地、简单地、容易地、明了地去认识到自心和法义的，那么这个是你最有缘的上师，而能够给你讲，给你做一些引导对你有些许帮助，但是是否能让你真正觉悟这上面你没有这样的感知，没有这么亲切的感觉的，哪怕是成就了的上师，这也只是共同意义的依止上师。这就像人们交往一样，朋友可能有很多，但是莫逆之交可能很少，对上师也是这样的。
那么对于上师有了这么多的分别，我们这个地方又特别指“有缘的上师”。又是“成就的上师”，又是和我“有缘的上师”，这点是非常重要的。对于这种上师我们如何来依止他呢？我说的不是依止他的方法，而是说为什么去依止他？是因为咱们刚才说过，既然一切都是为了使我的心觉悟，谁能使我觉悟？肯定佛能使我觉悟。那么延续了这种觉悟的人就是上师，而上师中又是有缘的，又是没有缘的。在这里，我已经排除了共同上师的说法，就按照完全有缘的上师来说，我们依止他，如何地依止？为什么依止？怎么依止才能成就？我们用一个概念来解释，那就是：如果上师是一个觉悟了的圣者，那把他的觉悟落实在对我的调伏上，那么他的言行举止，还有所有的一切，让我修行法义的方式，都是对我自心的一种帮助，也许有的时候我会错误地领会这种帮助——就像老师有的时候恨不得这个孩子听话，拿教鞭敲两下，不一定老师坏到了不打人心里就不舒服——如果真正的上师，肯定不是为了调教你而调教你，他肯定是为了让你获得利益才这样做，去做一些这样那样的行为，比如说让你去闭关修法，让你去念诵等等的，在这样的时候，只是调伏你的一些外表。
我们所说依止上师最根本的含义是什么？刚才说了，既然上师是代表了觉悟的智慧，那么如果我们能够有办法，完全相信这个上师的话，我们的信任和上师内心的世界完全能够合在一起，那这就等于说，我们达到了和上师心意相合的境界，如果能和上师心意相合，那么上师所见到的境界自然是我们见到的境界了，比如说是什么呢，大家都不会飞，咱们没长翅膀，忽闪两下，还在原地站着，但是如果我们坐到飞机上的时候，每个人都可以进入云层。这是说什么意思呢？反正我们不是上师，如果我们上师是觉悟的人——就像上师如果是飞机，只要我们进到这个飞机里，那飞机飞到哪儿，也就等于我们也到了那个地方，这是没有差别的，所以上师所达到的境界，也将会成为我们所达到的境界。因此不管你这个心是觉悟了的心还是没有觉悟的心，要完全地以信任的方式和上师的心意相合，那就一定能够获得觉悟。这是强制觉悟的方式，这就是密法，特别是在大圆满传承中特别的一种说法。因此信任上师和修行上师，仰仗和依靠上师的加持，可以完全达到觉悟，这是我们这个修行的方法，需要强调的是：这只限于真正的有缘上师。
当我们没有办法直接把自己的心和上师相合的时候怎么办呢？就通过上师传给我们的一些修法。修修这个法、念念那个经，做做这样地观想等等，让自己的心渐渐获得一些外在的法的帮助，对于修法的善妙觉受每多一点儿，对上师的信任就增长一点，其实是在逐步地达到对上师完全的相信，然后再趣入加持的一个过程。因此在我们自己的方式上来讲，主要是通过和上师密意相合，过程当中，为了完成真正对上师的信任，要做些修行来补充自己不足的信心。
像有些人具足完全的信心，他不需要怎么样修行。上等的因缘、上等的根性就不用修行，可以说“不假勤苦证三身”，那就太容易了。的确是有这种人的，像历代的传承当中，有许多这样的，像佐清的传承中，有一位上师是这样，你们看《西藏生死书》里，索甲仁波切提到过，有一个人，上师每次见了就想拿石头揍他一顿，那个人也傻乎乎，但是对上师完全地信任，他觉得：“上师是佛，他就是打我，给我消业障！”他从刚开始就毫不怀疑，上师怎么打他他都不怀疑，后来上师把他领到山顶上，上师说：“来躺下吧。”他就躺下了，上师说：“你看见了虚空吗？”他说：“看到了。”“这是无限的。”“是啊。”上师说：“而我们的心也是这样的。”就在这一瞬间，他立刻彻底觉悟了。不需要通过其他修行便可以觉悟的人是有的。还有像毗卢遮那的弟子，木鹏衮波，是一个老者，毗卢遮那给他讲了七句法他就觉悟了，毗卢遮那大概的意思说是：“你看到外边的虚空了吗？”他说：“看到了。”他说：“虚空是无碍的，但是万事万物都能在虚空中出现。”他说：“是啊。”他说：“你的心也是没有任何障碍的，能够出现轮回和涅槃，当你放弃了轮回和涅槃这些幻相的当下，这就是你的心性。”他马上就开悟了。历史上依靠这种觉悟的人太多了，可以说比比皆是，因为他有上等的因缘、上等的信心。
但是我们听了很多这样的话之后，还是像棒槌一样。不是“吃嘛嘛香”，是“说嘛嘛不知道！”在这种情况下，肯定是我们自己的失误。所以不要傲慢也不要沮丧，我们知道有这样的道路，也知道这的确是正确的道路，如果我们能够肯定这个上师是一个觉悟了的上师，而且我们的确从心里上感觉这是我们有缘的上师，那么你去依止他，去追随他，按照他的说法去做！这是最简捷的道路。
至于其他通过学习慢慢慢理解，再去摸索经验的，虽然是有很多很多种，但是在我们的传承中不是这样的。因为对我来讲，人生太无常了，没有那么多的时间去讲大道理，即便讲了对人也没有什么意义，咱们都有经验，你看讲了那么多次，到最后人们说“学这个、要学那个”，跑得远远的，真正修行的人越来越少，所以我们不去说那么多道理，还是以自己的修行为主，这比较好。在自己没有完全定下来之前呢，主要是对自己有益的，自己学习和了解这是非常好的，只要觉得对自己有帮助就行。但如果是真正的修行、最终的修行，还是要建立一个真正的信心才可以。
这是最难的。其实这种信心是最不容易建立的，因为太纯粹了，我用了这么多年对我的上师修信心，我发现我历经了很多的艰险，然后好不容易建立信心，这很难，即便是建立了坚定的信心——相对坚定的信心，但绝对不是一丝没有什么动摇的，但是我敢保证我的信心在最坚定的时候最少能达到百分之五十一，可以战胜怀疑，我是这样的。然后在逐步地增长，从百分之五十一，然后有的时候是百分之百，有的时候是百分之八十，有的时候是百分之九十，到我现在，我对上师的信心，我觉得是在百分之九十五到百分之百之间。我觉得我虽然不是上师最好的弟子，但是我认为我绝对不是上师中等或最次的弟子，我一定是属于那种中上等的弟子，我对这个比较自信。因为我历经了很多的考验之后，我真的敢说这样的话。过去我一直怀疑，因为我是一个力求圆满的人，所以我在想我对上师能不能百分之百的信任，这当中我战胜过好多的怀疑，这真是不容易，刚开始的时候是感情上的折磨，后面还有一些精神上的一些折磨。倒不是上师给我的，是我遇到的环境，比如说，那个时候几乎让我感觉全世界的人都在诋毁我一样，而在这个时候，上师也没有显示得好像是对我很亲切或者是对我很爱护，上师没有表情，我自己去承受这些事，但是过了这些事的时候，我想我对上师依然还是有信心的，而且不仅是有信心，信心还是满好的，这是一些事情。另外我觉得我有很多自己贪恋的东西，比如说我喜欢的人，和我感情很深的人，还有一些包括钱财或者是其他的东西等等的，对这些东西我心里都在想，在上师面前我能不能对上师完全地供养，这是个很难舍的事，其实真的，要不你就是疯了，要不就是真的做到，这是很头疼的事。但是我通过各种方法来调服自己，在自己做思维之后，最终我认为轮回当中的一切全部都是虚幻的，上师也是虚幻的，而上师是一切虚幻当中引导我趣向自性的一个因缘，因此我真正把上师看成是自性一样，于是我终于能够做到。比如说，上师需要我的任何东西，包括我所喜欢的人、物等等，我能真的不犹豫的，不会“心里虽然很难受但我还是交出来吧”，到现在为止，我还是可以的，因为从信心的角度上，我不断观察，也全凭我对上师的信心，所以才使我对修行法义的把握越来越稳定。就经验而言，我是这样做。
当然，大家说：“上师要我的命我都可以给！”这个话我相信，因为什么呢，这个时代大家都懒得活，所以上师要命？巴不得呢！但是上师不要你的命，上师就要让你感觉到比要命都难受的东西，你怎么办？在这样的时候做不到，当然，这只不过是说一种衡量，不是说上师真的会这样地做。那还会看自己，上师没有把我的一切都要走，可是对我来讲，我对上师必须要努力地做到完全无私，所以上师需要我的时候，我就立刻去做。
但是我为什么还总觉得自己有时很差呢，不能够达到百分之百呢，就是像《米拉日巴传》里所说的，秋古多吉对于马尔巴的供养，他说：“我的一切都带来了，除了这些山羊当中的祖母，这家伙拐了腿所以不能带来！”马尔巴说：“但是如果你要是全部供养，哪怕是拐了腿的山羊都要拿来供养上师！”上师喝高，睡着了。他就半夜跑回家去，第二天一大早，马尔巴刚睡醒的时候，他抗着山羊过来，把山羊供养。上师说：“你哪儿去了？”他说：“您昨天跟我说这话，所以我特意跑回去，把拐了腿的老山羊抗回来供养上师，现在我真的是一无所有了，所有的东西都供养了上师您！”马尔巴笑了，“唉，我就只是跟你说着玩呢，一只拐了腿的老山羊对我有什么用呢？不过你能这样做，是一个具足誓言的金刚乘的弟子！”所以要有这样的信心。我也在想，年龙上师如果跟我要，我能不能如此无余地把这些都供养给上师呢？我不断地在这样地想，就比如说现在跟你说着话的时候，我是能够做到的，但是当我烦恼现起来的时候，或者某种贪执心突然涌现的时候，我估计我会在百分之九十五，我一定会拿出来，但是心里可能有百分之五的舍不得，或者是留恋，我觉得以我目前的境界是在所难免，但是我肯定会比较欢喜的。所以在这种情况下，我还是认为我是不圆满的，我对于上师的供养或者是对上师的信心不能够达到完整。我是这样观察的。
这就是信心，那么这种信心对我来说是一种把握，不是精神上的依靠，不是感情上的依靠，而是一种自信的把握。你想一想，如果我们不能够把上师看成是像自性一样平等的时候，你要做的这些事情就带有很大的被迫或者是牵强的成分。如果一个修行的人让自己如此牵强，那这个心也够“可以”了，太“自由”了！ 因此，真正自由的心灵，是一个无有贪执的心灵，我更喜欢那种毫无怖畏，毫无顾及的，自己的一切完全坦荡而简单的，尽管我非常惭愧不能够完全做到，但是相似地做到也会让自己感觉到极大的加持！
所以,如何开始呢？要从建立信心开始。如何建立信心呢，要从学习一些法义，并且不断地思维开始。你必须对法义完全了解了才行。比如说，一切是苦的，一切最终是虚幻的，一切是无常的，从这些开始入手。包括思维三宝的功德，思维解脱的功德，再想一想上师是不是具有这样的功德，用各种方式来观察，建立信心。因此我们说，在观察上师的时候就像燕子入窝一样，燕子回窝的时候，不像咱们回家一样，开门就进，而是在进窝之前都要绕着周围飞几圈，看一看窝里有没有蛇呀什么的，完全没有了怀疑之后，它才会一头扎进去。所以观察上师的时候要像燕子入窝一样，事先反复地观察，依止上师的时候就毫不犹豫的去依止，既然你已经依止了，那么不管再碰到任何的情形都再所不惜，是这样的。
当然我所说的要求比较严格，我是实修派的，要想在末法时代靠自己这个身体、短短的生命获得解脱的话，就得要这样的。不然的话，那只是相似而已，可能产生不了太大的把握。
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《佛子行》里，主要讲佛法为什么是真实的？应该怎么样来看待佛法？以什么样的世界观？什么样的人生观？然后我们的行为应该是如何的？如何来体会？你看了就会知道，原来觉悟是这么回事，只要这样就叫觉悟了。要想觉悟就得这样去行持。《事师五十颂》里面讲密法中上师是什么样子的？我们怎么样来接近和依止上师？了解了这些，剩下就是怎么做的问题了。
