浪子无心

世尊告诉比丘们：苦乐均衡对修行是有利的。

为什么呢？有种地狱叫做六触地狱，众生如果转生在这个地狱，眼根所见都是不可爱的颜色，而没有可爱的颜色，都是不可留恋的颜色，而没有可以爱恋的颜色；都是不好的颜色，而没有好的颜色。因为这样的条件，他们一直受忧苦。耳根所听到的声音，鼻根所闻到的气味，舌根所尝到的味道，身根所体验的触摸，意根所体会到的思想，也一概是不可爱的，没有可爱的；一概是不可留恋的，没有可以留恋的；都是不好的，没有好的。因为这样的条件，他们一直承受忧苦。

比丘们，也有这样的六触所在的地方。如果众生转生到那个地方，眼根所见都是可爱的颜色，而没有不可爱的颜色，都是可留恋的颜色，而没有不可留恋的颜色；都是好的颜色，而没有不好的颜色。因为这样的条件，他们一直受喜乐。耳根所听到的声音，鼻根所闻到的气味，舌根所尝到的味道，身根所体验的触摸，意根所体会到的思想，也一概是可爱的，没有不可爱的；一概是可留恋的，没有不可留恋的；都是好的，没有不好的。因为这样的条件，他们一直处在喜乐当中。（这两种地方，众生的心态不平衡，因而无法展开断除苦的修行）

浪子无心

　　（二一一）

　　如是我闻

　　一时。佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

　　尔时。世尊告诸比丘。我昔未成正觉时。独一静处。禅思思惟。自心多向何处观察。自心多逐过去五欲功德。少逐现在五欲功德。逐未来世转复微少。我观多逐过去五欲心已。极生方便。精勤自护。不复令随过去五欲功德

　　我以是精勤自护故。渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德。现在．未来亦复微少。汝今亦当以心多逐过去五欲功德故。增加自护。亦当不久得尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　所以者何。眼见色因缘生内受。若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意法因缘生内受。若苦．若乐．不苦不乐。是故。比丘。于彼入处当觉知。若眼灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意灭。法想则离

　　佛说当觉六入处。言已。入室坐禅。时。有众多比丘。世尊去后。作此论议。世尊为我等略说法要。不广分别。而入室坐禅。世尊说言。当觉六入处。若彼眼灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意灭。法想则离。我等今日于世尊略说法中犹故不解。今此众中。谁有慧力。能为我等于世尊略说法中。广为我等演说其义　　复作是念。唯有尊者阿难。常侍世尊。常为大师之所赞叹。聪慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义。我等今日皆共往诣尊者阿难所。问其要义。如阿难所说。悉当奉持

　　尔时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。白尊者阿难言。尊者。当知世尊为我等略说法要。如上所说。具问阿难。当为我等广说其义

　　尊者阿难语诸比丘。谛听。善思。于世尊略说法中。当为汝等广说其义。世尊略说者。即是灭六入处。有余当说故。言眼处灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意入处灭。法想则离。世尊略说此法已。入室坐禅。我今已为汝等分别说义

　　尊者阿难说此义已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

浪子无心

世尊告诉比丘们：当初我没有觉悟的时候，独自静处，禅观思维，我的心倾向于向什么方向观察？我发现自己的心多是去追逐过去的五欲的感觉，较少追逐现在五欲的感觉，而对未来的五欲的期盼就更少了。我观察到自己内心多是追逐过去五欲的感觉之后，就想了很多办法，精勤地自我调整，不再让自己攀缘过去五欲的感觉。

因为我精勤地自我调整，渐渐就接近对无上正等正觉的体证了。你们这些比丘们也大多是追逐过去五欲的感觉，追逐现在未来五欲的比较少。你们现在也应该意识到自己倾向于追逐过去五欲的感觉，多多注意自我调整，那么不久的未来，也能够去除各种烦恼，获得无烦恼的心解脱与慧解脱。现身体证到：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。

为什么呢？因为眼根和色相遇，则生起眼受－－苦受、乐受、或者不苦不乐受。耳根、鼻根、舌根、身根、意根各自与自己的对象相遇，则生起相应的受－－苦受、乐受或者不苦不乐受。因此，比丘们，对六根的运作应该正确地觉知，如果能够灭了基于眼根的造作，则能够出离对色彩的欲想。如果灭了基于耳根、鼻根、舌根、身根和意根，则出离对声音、气味、味道、触摸、思想的欲想。

佛说完了修行应当注意觉知六根的运作，就进屋去禅坐。世尊离去后，在场的众多比丘就议论说：世尊为我讲解了法义的要点，没有深入讲解，就回到屋里禅坐。世尊说应当觉知六根的运作，如果基于眼根的造作熄灭了，则能出离对色彩的欲想。基于耳根、鼻根、舌根、身根、意根的造作熄灭了，则出离对声音、气味、味道、触摸、思想的欲想。我们对这些法义的要点还没有理解透彻，现在在众人之中，谁有足够的智慧力，能把我们今天听到的要点仔细地剖析给我们听呢？

众比丘又想：只有阿难尊者吧。他常常侍奉世尊左右，大师也常常赞叹他，聪慧而能修梵行。只有阿难尊者有能力为我们详细讲解世尊说法的要点。我们把这些要点向阿难请教，一定会为我们详细讲解的。

于是，众多比丘都前往阿难尊者的住所，相互问候之后，在一边坐下，对阿难尊者说：尊者，世尊为我们讲解了法义的要点……复述了一遍，向阿难请教，希望为我等深入讲解。

阿难尊者对比丘们说：仔细听，好好思考。世尊说的这些要点，我来为你们解说。世尊说的要点就是要熄灭六根的造作，进一步的含义，就是眼根熄灭了，则出离对色彩的欲想。基于耳根、鼻根、舌根、身根、意根的造作熄灭了，则出离对声音、气味、味道、触摸、思想的欲想。世尊说了这些要点，就进屋禅坐，我现在已经为你们解释其中的意思了。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-2-27 17:50 编辑 ]

浪子无心

　　（二一二）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。我不为一切比丘说不放逸行。亦非不为一切比丘说不放逸行

　　不向何等像类比丘说不放逸行。若比丘得阿罗汉。尽诸有漏。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。心正解脱。如是像类比丘。我不为说不放逸行。所以者何。彼诸比丘已作不放逸故。不复堪能作放逸事。我今见彼诸尊者得不放逸果。是故不为彼说不放逸行

　　为何等像类比丘说不放逸行。若诸比丘在学地者。未得心意增上安隐。向涅盘住。如是像类比丘。我为其说不放逸行。所以者何。以彼比丘习学诸根。心乐随顺资生之具。亲近善友。不久当得尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。所以者何。彼眼识所可爱乐．染着之色。彼比丘见已。不喜．不赞叹．不染．不系着住。以不喜．不赞叹．不染．不着住故。专精胜进。身心止息。心安极住不忘。常定一心。无量法喜。但逮得第一三昧正受。终不退灭随于眼色。于耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心

世尊告诉比丘们：我不会对所有比丘说不放逸的修行，我对其中的一些比丘说不放逸的修行。

我不向哪一类比丘说不放逸的修行呢？如果比丘证得阿罗汉，灭尽烦恼，已经卸下重担，获得利益，解开所有心结，心彻底解脱，这种比丘，我不会对他们说要不放逸的修行。为什么呢？这些比丘们日常就是不放逸的，也不可能再有什么放逸的行为。我知道这些尊者已经获证不放逸的道果，所以不用再为他们说不放逸的修行。

我为哪一类比丘说不放逸的修行呢？如果比丘们尚未证得最终解脱，还应该继续学习，心意没有彻底安稳，没有体证涅槃，像这一类比丘，我为他们说不放逸的修行。为什么呢？这些比丘如果加强五根（信根、精进根、念根、定根、慧根）的修行，心乐于追求那些能导致解脱的事物，亲近有益解脱的好人，那么不久就可能灭尽各种烦恼，证得无烦恼的心解脱和慧解脱，现身体证到：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。为什么呢？那些眼识爱乐、染著的色彩，这些比丘都不会喜爱，不会赞叹，不会染著，不会被其束缚。因为不喜爱，不赞叹，不染著，不被其束缚的缘故，专心精进，身心都安定，心意完全集中，并经常处在这种状态，这样就会生起无量的法喜，达到最好的禅定境界，不会随着因眼根与色彩引发的欲想而退失境界，也不会随着眼耳鼻舌身意及其对象引发的欲想而退失境界。（这就达到了不放逸的修行）

浪子无心

　　（二一三）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。当为汝等演说二法。谛听。善思。何等为二。眼．色为二。耳声．鼻香．舌味．身触．意法为二．是名二法

　　若有沙门．婆罗门作如是说。是非二者。沙门瞿昙所说二法。此非为二。彼自以意说二法者。但有言说。闻已不知。增其疑惑。以非其境界故

　　所以者何。缘眼．色。眼识生。三事和合。缘触触生受。若苦．若乐．不苦不乐。若于此受集．受灭．受味．受患．受离不如实知者。种贪欲身触．种瞋恚身触．种戒取身触．种我见身触。亦种殖增长诸恶不善法。如是纯大苦集皆从集生。如是耳．鼻．舌．身．意．法。缘生意识。三事和合触。广说如上

　　复次。眼缘色。生眼识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。于此诸受集．灭．味．患．离如是知。如是知已。不种贪欲身触．不种瞋恚身触．不种戒取身触．不种我见身触．不种诸恶不善法。如是诸恶不善法灭。纯大苦聚灭。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-2-27 18:14 编辑 ]

浪子无心

世尊告诉比丘们：现在为你们讲解成对的现象，仔细听，好好思考。什么是成对的现象呢，眼根与色彩就是成对的，耳根与声音、鼻根与气味、舌根与味道、身根与触摸、意根与思想就是成对的，这叫做成对的现象。

如果有沙门、婆罗门说：这不是成对的现象，瞿昙沙门说的成对现象并不是成对的，他们自己根据自己的臆测来说成对的现象，只要他们有所说，则人们听了不会明白，反而增加疑惑，因为这不是出自他们真实的体验。

为什么呢？因为眼根与色彩的相遇，生起了眼识，此三者和合在一起，则生起眼触，因眼触而生起眼受——苦受、乐受或者不苦不乐受。如果对这些感受的汇聚、熄灭、体验、过患、出离不能如实了知的话，则基于此触就会种下贪欲、嗔恨、戒禁取、我见产生的种子，也会种下并增长各种不好的事情。这样各种苦恼丛集而生。同样的，耳根与声音、鼻根与气味、舌根与味道、身根与触摸、意根与思想，也都是先生起识，然后三者和合生起触，分别都按照以上加以解说。

其次，因为眼根与色彩的相遇，生起了眼识，此三者和合在一起，则生起眼触，因眼触而生起眼受——苦受、乐受或者不苦不乐受。如果如实了知这些感受的汇聚、熄灭、体验、过患、出离，则不会种下贪欲、嗔恨、戒禁取、我见产生的种子，也不会种下并增长各种不好的事情。各种苦恼也就熄灭了。耳根与声音、鼻根与气味、舌根与味道、身根与触摸、意根与思想，这些情况也是相同的。

浪子无心

　　（二一四）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。有二因缘生识。何等为二。谓眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼．色因缘生眼识。彼无常．有为．心缘生。色若眼．识。无常．有为．心缘生。此三法和合触。触已受。受已思。思已想。此等诸法无常．有为．心缘生。所谓触．想．思。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心

世尊告诉比丘们：两因缘和合则生起识。那两种呢？就是眼根与色彩、耳根与声音、鼻根与气味、舌根与味道、身根与触摸、意根与思想。这样深入解说，和上面经文一样，一直说到“他们没有真实的体验”。

为什么呢？眼根与色彩和合生起眼识，它们都是无常、造作、以意欲为条件而生起的。色彩、眼根、眼识都是无常、造作、以意欲为条件而生起的，它们三者和合则生起眼触，因眼触而生起眼受，因眼受而生起造作倾向，造作倾向后则又生起概念化。这些现象都是无常、造作、以意欲为条件的。这就是触、想、思的性质。耳根与声音、鼻根与气味、舌根与味道、身根与触摸、意根与思想，它们的情况也是如此。

 

 注：触已受。受已思。思已想。此处思与想如果是五蕴中的，则这个次序似乎不是固定的。

浪子无心

　　（二一五）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。尊者富留那比丘往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊说现法．说灭炽然．说不待时．说正向．说即此见．说缘自觉。世尊。云何为现法。乃至缘自觉

　　佛告富留那。善哉。富留那。能作此问。富留那。谛听。善思。当为汝说。富留那比丘。眼见色已觉知色．觉知色贪。我此内有眼识色贪。我此内有眼识色贪如实知。富留那。若眼见色已觉知色．觉知色贪。我此内有眼识色贪如实知者。是名现见法

　　云何灭炽然。云何不待时。云何正向。云何即此见。云何缘自觉。富留那比丘。眼见色已。觉知色。不起色贪觉。我有内眼识色贪。不起色贪觉如实知。若富留那比丘。眼见色已。觉知已。不起色贪觉。如实知色。不起色贪觉如实知。是名灭炽然．不待时．正向．即此见．缘自觉。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

　　佛说此经已。富留那比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心

一次，富留那尊者来到佛陀的住所，致礼后退坐在一边，对佛陀说：世尊常说现身见法、说熄灭火焰，说不待时节，说正确修行，说当下体证，说自行觉悟。世尊，什么叫做现身见法，乃至于自行觉悟？

佛陀告诉富留那：善哉，富留那。能问这么好的问题。富留那，仔细听，好好思考，应当为你解说。富留那比丘，眼根看到色彩后，觉知色彩的存在，同时能觉知对色彩的贪欲，即内心生起了基于眼识的对色彩的贪欲，如实地觉知基于眼识的对色彩的贪欲。富留那，如果眼根看到色彩后，觉知色彩的存在，同时能觉知对色彩的贪欲，觉知内心生起了基于眼识的对色彩的贪欲并对此如实了知，就叫做现身见法。

什么叫做熄灭火焰、不待时节、正确修行、说当下体证、自行觉悟呢？富留那比丘，眼根看见色彩并觉知色彩的存在后，不会生起对色彩的贪欲，即基于眼识而对色彩生起的贪欲。如实了知自己没有生起基于眼识而对色彩的贪欲。富留那比丘，如果眼根看见色彩并觉知色彩存在后，不生起对色彩的贪欲，如实地认知色彩，如实了知自己没有生起对色彩的贪欲，这就叫做熄灭火焰、不待时节、正确修行、说当下体证、自行觉悟。耳根、鼻根、舌根、身根、意根的情况也是如此。

浪子无心

　　（二一六）

　　如是我闻

　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。言大海者。愚夫所说。非圣所说。此大小水耳。云何圣所说海。谓眼识色已。爱念．深着。贪乐身．口．意业。是名为海。一切世间阿修罗众。乃至天．人。悉于其中贪乐沈没。如狗肚藏。如乱草蕴。此世．他世绞结缠锁。亦复如是。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触。此世．他世绞结缠鏁。亦复如是

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　如身．口．意业。如是贪．恚．痴．老．病．死。亦如是说。如五根三经．六根三经。亦如是说

浪子无心

世尊告诉比丘们：愚夫愚妇所说的大海，和圣者说的意思不一样，不过是水多水少而已。什么是圣者说的大海呢？眼根看到了色彩之后，心里爱念、深深地粘著、贪乐于色彩，从而身口意都继续造业。这就叫做大海。一切世间的阿修罗，以至于天人、人类，都沉沦于对色彩的贪爱。这种混乱的状态就要向狗的内脏、乱草堆一样混乱不堪。贪爱以及身口意业今生来世纠缠不清，情况也是如此。同样的，耳根听到声音、鼻根闻到气味、舌根尝到味道、身根感到触摸、意根体会思想，（因此生起贪执同时身口意发生造作）今生来世纠缠不清，情况都是一样的。

 

 和说身口意业情况一样，对贪．恚．痴．老．病．死。也是这样说。另外，说五根的三部经、说六根的三部经，也都是这样说。

浪子无心

   （二一七）    如是我闻。fficeffice" />

    一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

    尔时。世尊告诸比丘。所谓海者。世间愚夫所说。非圣所说。海大小水耳。眼是人大海。彼色为涛波。若能堪（忍）色涛波者。得度眼大海竟。于涛波回澓诸水．恶虫．罗刹女鬼。耳．鼻．舌．身．意是人大海。声．香．味．触．法为涛波。若堪忍彼法涛波。得度于意海竟。于涛波回澓，  恶虫．罗刹女鬼。

    尔时。世尊以偈颂曰。

    大海巨涛波　　恶虫罗刹怖

    难度而能度　　集离永无余

    能断一切苦　　不复受余有

    永之般涅槃　　不复还放逸

    佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

 

红字原标点有误

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-2-28 09:03 编辑 ]

浪子无心

世尊告诉比丘们：所谓大海，世间愚夫愚妇所说的和圣者是不一样的，他们说的不过是水多水少而已。（圣者则说）眼根是人的大海，它所看到的色彩是大海的波涛。如果能够战胜波涛，就度过了眼根的大海。如果在这波涛中又搅起漩涡，则是恶兽、罗刹女之辈。耳根、鼻根、舌根、身根、意根是人的大海，他们所识知的声音、气味、味道、触摸、思想就是大海的波涛。如果能够战胜波涛，就度过了眼根的大海。如果在这波涛中又搅起漩涡，则是恶兽、罗刹女之辈。

这时，世尊就用偈子总结说：大海常常掀起巨浪，恶兽罗刹令人恐惧，应该度过难度之海，永断不断生起之贪，能够断除一切苦恼，不再接受后世转生，到达永恒的般涅磐，不再返回放逸之行。

 

注

堪忍：能够忍耐。此处暂翻作战胜。