浪子无心

　（二五六）。

　　如是我闻。

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

　　时，尊者拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。

　　时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：欲有所问，宁有闲暇为我说不？

　　舍利弗言：随仁所问，知者当说。

　　摩诃拘絺罗问舍利弗言：所谓无明，云何是无明，谁有此无明？

　　舍利弗答言：无明者谓不知，不知者是无明。

　　何所不知？谓色无常，色无常如实不知；色磨灭法，色磨灭法如实不知；色生灭法，色生灭法如实不知；受、想、行、识，受、想、行、识无常如实不知；识磨灭法，识磨灭法如实不知；识生灭法，识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗，于此五受阴如实不知、不见、无无间等，愚、闇、不明，是名无明。成就此者，名有无明。

　　又问：舍利弗，所谓明者，云何为明，谁有此明？

　　舍利弗言：摩诃拘絺罗，所谓明者是知，知者是名为明。

　　又问：何所知。

　　谓知色无常，知色无常如实知；色磨灭法，色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如实知；受、想、行、识，受、想、行、识无常如实知；识磨灭法，识磨灭法如实知；识生灭法，识生灭法如实知；拘絺罗，于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明。成就此法者，是名有明。

　　是二正士各闻所说，展转随喜，从坐而起，各还本处。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-11 19:42 编辑 ]

浪子无心

摩诃拘絺罗问舍利弗言说：所谓的无明，是什么意思，谁有这个无明？

舍利弗回答说：无明就是不知道，不知道就是无明。不知道什么呢？色蕴的真实情况是无常，但对色取蕴无常不能如实了知；色取蕴是不断毁灭的现象，但对色取蕴不断毁灭不能如实了知；色取蕴是生灭的现象，对色取蕴是生灭的现象不能如实了知；受想行识四种取蕴是无常的，对它们无常这个事实不能如实了知；受想行识是不断毁灭的现象，对它们不断毁灭不能如实了知；受想行识是生灭的现象，对它们是生灭的现象不能如实了知。摩诃拘絺罗，对于这五取蕴不能如实知见，不能观察透彻，愚闇不明，就叫做无明。如果是这种状态，就叫做无明。

又问：舍利弗，所谓明，是什么意思，谁具有明呢？

舍利弗说：摩诃拘絺罗，所谓明就是知道，知道就是明。

又问：知道什么呢？

色蕴的真实情况是无常，对色取蕴无常如实了知；色取蕴是不断毁灭的现象，对色取蕴不断毁灭如实了知；色取蕴是生灭的现象，对色取蕴是生灭的现象如实了知；受想行识四种取蕴是无常的，对它们无常这个事实如实了知；受想行识是不断毁灭的现象，对它们不断毁灭如实了知；受想行识是生灭的现象，对它们是生灭的现象如实了知。拘絺罗，对于这五取蕴如实知见，开明、觉悟、智慧，并观察透彻，就叫做明。如果是这种状态，就叫做明。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-12 15:59 编辑 ]

浪子无心

（二五七）

如是我闻。fficeffice" />

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面。

时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有少暇为我说不。

舍利弗言。仁者且问。知者当说。

摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。复云何为无明。谁有此无明。

舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明。

何所不知。

谓色不如实知。色集．色灭．色灭道迹不如实知。受．想．行．识不如实知。识集．识灭．识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知．不知．不见．不无间等．愚．闇．不明。是名无明。成就此者。名有无明。

又问舍利弗。云何为明。谁有此明。

舍利弗言。所谓明者是知。知者是明。

又问。何所知。

舍利弗言。色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。受．想．行．识如实知。识集．识灭．识灭道迹如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知．见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此法者。是名有明。

是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处。

 

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-12 16:57 编辑 ]

浪子无心

不知道哪些事情？

即对色取蕴不能如实了知，对色取蕴的汇聚、熄灭、熄灭色取蕴的道路不能如实了知。对受想行识四种取蕴不能如实了知，对它们的汇聚、熄灭以及熄灭的道路不能如实了知。摩诃拘絺罗，对于这五取蕴不能如实知见，不能观察透彻，愚闇不明，就叫做无明。如果是这种状态，就叫做无明。

又问舍利弗：什么是明，谁能称得上明？

舍利弗说：明就是知道，知道就是明。

又问：知道些什么呢？

舍利弗说：对色取蕴如实了知，对对色取蕴的汇聚、熄灭、熄灭色取蕴的道路如实了知。对受想行识四种取蕴如实了知，对它们的汇聚、熄灭以及熄灭的道路如实了知。摩诃拘絺罗，对于这五取蕴不能如实知见，开明觉悟，智慧，观察透彻，就叫做明。如果是这种状态，就叫做有了明。

浪子无心

（二五八）

　　如是我闻

　　一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山

　　时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面

　　时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不

　　舍利弗言。仁者且问。知者当答

　　时。摩诃拘絺罗语舍利弗言。所谓无明。无明者为何谓耶。谁有此无明

　　舍利弗言。不知。是无明

　　不知何等

　　谓色不如实知。色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知．不如实见．不无间等．若闇．若愚。是名无明。成就此法者。名有无明。

       又问。明者。云何为明。谁有此明

　　舍利弗言。知者是明

　　为何所知

　　舍利弗言。色如实知。色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实知．如实见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此者。名为有明

　　时。二正士各闻所说。欢喜而去

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-12 18:09 编辑 ]

浪子无心

即对色取蕴不能如实了知，对色取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患、出离不能如实了知。对受想行识四种取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患以及出离不能如实了知。摩诃拘絺罗，对于这五取蕴不能如实知见，不能观察透彻，愚闇不明，就叫做无明。如果是这种状态，就叫做无明。

又问舍利弗：什么是明，谁是有明呢？

舍利弗说：明就是知道。

又问：知道些什么呢？

舍利弗说：对色取蕴如实了知，对对色取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患、出离如实了知。对受想行识四种取蕴如实了知，对它们的汇聚、熄灭、体验、过患、出离如实了知。摩诃拘絺罗，对于这五取蕴不能如实知见，开明觉悟，智慧，观察透彻，就叫做明。如果是这种状态，就叫做有了明。

浪子无心

　　（二五九）

　　如是我闻

　　一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山

　　摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面

　　时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不

　　舍利弗言。仁者且问。知者当答

　　时。摩诃拘絺罗问舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。云何方便求。思惟何等法

　　舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。精勤思惟。五受阴为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得须陀洹果证

　　又问。舍利弗。得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。当思惟何等法

　　舍利弗言。拘絺罗。已得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。亦当精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得斯陀含果证

　　摩诃拘絺罗又问舍利弗言。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当思惟何等法

　　舍利弗言。拘絺罗。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得阿那含果证已。欲得阿罗汉果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟。得阿罗汉果证

　　摩诃拘絺罗又问舍利弗。得阿罗汉果证已。复思惟何等法

　　舍利弗言。摩诃拘絺罗。阿罗汉亦复思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。为得未得故。证未证故。见法乐住故　　时。二正士各闻所说。欢喜而去

 

注解：红字部分。一般意义上，阿罗汉不存在继续证取什么的要求，因此此处可能是说帮助他人。法界小头陀提出，这里可能是继续向一切智进取。暂时存疑，暂作此译。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-12 18:32 编辑 ]

浪子无心

摩诃拘絺罗问舍利弗说：那些没有现观入道的比丘，想要现观入道，应该以什么办法去做，应该思维哪些法义呢？

舍利弗说：没有现观入道的比丘，想要现观入道，应该精勤地思考：五取蕴好像是病、是痈毒、是尖刺、是凶器，是苦、是空、是无常。为什么呢？这是他们应该修行的。如果比丘对五取蕴这样精勤地思维，就能证得须陀洹果。

又问：舍利弗，获证须陀洹果后，想要证得斯陀含果，应该思维哪些法义呢？

舍利弗说：拘絺罗，获证须陀洹果后，想要证得斯陀含果，也应当精勤地思考：五取蕴好像是病、是痈毒、是尖刺、是凶器，是苦、是空、是无常。为什么呢？这是他们应该修行的。如果比丘对五取蕴这样精勤地思维，就能证得斯陀含果。

又问：舍利弗，获证斯陀含果后，想要证得阿那含果，应该思维哪些法义呢？

舍利弗说：拘絺罗，获证斯陀含果后，想要证得阿那含果，也应当精勤地思考：五取蕴好像是病、是痈毒、是尖刺、是凶器，是苦、是空、是无常。为什么呢？这是他们应该修行的。如果比丘对五取蕴这样精勤地思维，就能证得阿那含果。如果比丘对五受阴精勤地思考，获证阿那含果之后，想要证得阿罗汉果，应当进一步精勤思考：五取蕴好像是病、是痈毒、是尖刺、是凶器，是苦、是空、是无常。为什么呢？这是他们应该修行的。如果比丘对五取蕴这样精勤地思维，就能证得阿罗汉果。

摩诃拘絺罗又问舍利弗：获证阿罗汉之后，还会思维哪些法义呢？舍利弗说：摩诃拘絺罗，阿罗汉也会思考：五取蕴好像是病、是痈毒、是尖刺、是凶器，是苦、是空、是无常。为什么呢？这是为了帮助那些未证得果位的人能够获证果位的缘故，为了促进现身安乐的缘故。

浪子无心

　　（二六○）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面

　　时。尊者舍利弗问尊者阿难言。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不

　　阿难言。仁者且问。知者当答

　　舍利弗言。阿难。所谓灭者。云何为灭。谁有此灭

　　阿难言。舍利弗。五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受．想．行．识。是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭

　　舍利弗言。如是。如是。阿难。如汝所说。此五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受．想．行．识。是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。阿难。此五受阴。若非本行所作．本所思愿者。云何可灭。阿难。以五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭

　　时。二正士各闻所说。欢喜而去

 

注：红字部分。这句话是说那些贪执的造作思愿灭了，则五取蕴灭，还是指五取蕴本身不再继续，还是有些疑问的。暂作此译。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-12 20:23 编辑 ]

浪子无心

舍利弗说问：阿难，所谓熄灭，是什么意思，是谁熄灭了呢？

阿难说：舍利弗，五取蕴是过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。哪五种取蕴呢？即：色取蕴过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。同样的，受想行识四种取蕴，是过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。

舍利弗说：真是如此，阿难。就像你所说的，五取蕴是过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。哪五种取蕴呢？即：色取蕴过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。同样的，受想行识四种取蕴，是过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。阿难，试想五取蕴如果不是过去造作、执取的愿望所造成的，（如果它们是无条件的存在），怎么可能熄灭呢？阿难，因为五取蕴是五取蕴是过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。哪五种取蕴呢？即：色取蕴过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。同样的，受想行识四种取蕴，是过去造作、执取的愿望所生起的，是无常的，是不断毁灭的现象。这些无常、不断毁灭的现象不再继续了，就叫做熄灭。

浪子无心

　　（二六一）

　　如是我闻

　　一时。尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园fficeffice" />

　　时。尊者阿难告诸比丘。尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时。常说深法。作如是言。阿难。生法计是我。非不生。阿难。云何于生法计是我。非不生。色生。生是我。非不生。受．想．行．识生。生是我。非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜。自见面生。生故见。非不生。是故。阿难。色生。生故计是我。非不生。如是受．想．行．识生。生故计是我。非不生。云何。阿难。色是常耶。为无常耶。答曰。无常

　　又问。无常者。是苦耶。答曰。是苦。又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子于中复计我．异我．相在不。答曰。不也。如是受．想．行．识为是常耶。为无常耶。答曰。无常。若无常。是苦耶。答曰。是苦

　　又问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子于中宁复计我．异我．相在不。答曰。不也

　　阿难。是故。色若过去．若未来．若现在。若内．若外。若麁．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若麁．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在如实知。如实观察不。如是观者。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受．想．行．识。生厌．离欲．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　诸比丘当知。彼尊者于我有大饶益。我从彼尊者所闻法已。远尘离垢。得法眼净。我从是来。常以此法为四众说。非余外道．沙门．婆罗门出家者说

 

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-13 11:07 编辑 ]

浪子无心

阿难尊者对比丘门说：在我年少刚刚出家的时候，富留那弥多罗尼子尊者常常为我讲说深刻的法义，他这么说，阿难，贪执计取现象才会有“我”，如果不贪执就不会有“我”（这样的观念）。阿难，怎么叫做贪执计取现象才会有“我”，如果不贪执就不会有“我”呢？贪执于色取蕴，于是把色取蕴当成我，贪执于受想行识四种取蕴，贪执才有我，不贪执则不会有我。比如有人拿着明镜照自己，有贪取则有“我的脸”（这样的观念），如果没有贪取则不会。所以，阿难，贪执计取现象才会有“我”，如果不贪执就不会有“我”。同样的，贪执于受想行识四种取蕴，贪执才有我，不贪执则不会有我。

阿难，你认为色取蕴是恒常的，还是无常的？回答说：是无常的。又问：无常的，那么色取蕴是苦吗？回答说：是苦。又问：如果是无常的，是苦，是变易的现象，圣弟子会在其中计取我、我所有、色在我中，我在色中这样的观念吗。回答说：不会。阿难，所以说，色取蕴，不管是过去现在未来，不管内外粗细美丑，不管远近，都不是我，不是我所有的，也并非色在我中、我在色中。同样的，受想行识四种取蕴，不管是过去现在未来，不管内外粗细美丑，不管远近，都不是我，不是我所有的，也并非它们在我中、我在它们中。对此你如实了知，如实观察了吗？如此观察，圣弟子则厌足色取蕴、出离欲望、解脱：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。同样的，厌足受想行识四种取蕴，出离对它们的欲望，解脱于它们：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。

比丘们，你们要知道，这位尊者促成我很大的利益，我从这位尊者那里听闻法义后，内心清静，达到法眼净。从那以后，我常常为四众说这些法义，和那些外道、沙门、婆罗门出家修行者说的完全不一样。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-12 21:00 编辑 ]

浪子无心

　　（二六二）

　　如是我闻fficeffice" />

　　一时。有众多上座比丘住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。佛般泥洹未久

　　时。长老阐陀晨朝着衣持钵。入波罗[木*奈]城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处请诸比丘言。当教授我。为我说法。令我知法．见法。我当如法知．如法观

　　时。诸比丘语阐陀言。色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅盘寂灭

　　阐陀语诸比丘言。我已知色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅盘寂灭

　　阐陀复言。然我不喜闻。一切诸行空寂．不可得．爱尽．离欲．涅盘。此中云何有我。而言如是知．如是见是名见法。第二．第三亦如是说

　　阐陀复言。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法．见法。复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法。令我知法．见法

　　时。阐陀过此夜已。晨朝着衣持钵。入波罗[木*奈]城乞食。食已。还摄举卧具。摄卧具已。持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国。摄举衣钵。洗足已。诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面

　　时。阐陀语尊者阿难言。一时。诸上座比丘住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。时。我晨朝着衣持钵入波罗[木*奈]城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处见诸比丘。而请之言。当教授我。为我说法。令我知法．见法。时。诸比丘为我说法言。色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅盘寂灭。我尔时语诸比丘言。我已知色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅盘寂灭。然我不喜闻。一切诸行空寂．不可得．爱尽．离欲．涅盘。此中云何有我。而言如是知．如是见是名见法。我尔时作是念。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法．见法。我时复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法。令我知法．见法。善哉。尊者阿难今当为我说法。令我知法．见法

　　时。尊者阿难语阐陀言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者能于梵行人前。无所覆藏。破虚伪刺。阐陀。愚痴凡夫所不能解色无常。受．想．行．识无常。一切诸行无常。一切法无我。涅盘寂灭。汝今堪受胜妙法。汝今谛听。当为汝说

　　时。阐陀作是念。我今欢喜得胜妙心．得踊悦心。我今堪能受胜妙法

　　尔时。阿难语阐陀言。我亲从佛闻。教摩诃迦旃延言。世人颠倒依于二边。若有．若无。世人取诸境界。心便计着。迦旃延。若不受．不取．不住．不计于我。此苦生时生．灭时灭。迦旃延。于此不疑．不惑．不由于他而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观世间集者。则不生世间无见。如实正观世间灭。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有故彼有。此生故彼生。谓缘无明有行。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦集。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭则行灭。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭

　　尊者阿难说是法时。阐陀比丘远尘离垢。得法眼净。尔时。阐陀比丘见法．得法．知法．起法。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言。正应如是。如是智慧梵行。善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所。闻如是法。于一切行皆空．皆悉寂．不可得．爱尽．离欲．灭尽．涅盘。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法

　　时。阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧眼

　　时。二正士展转随喜。从坐而起。各还本处

   输屡那三种  无明亦有三

   无间等及灭  富留那．阐陀

 

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-13 09:11 编辑 ]

浪子无心

有一个时期，很多上座比丘住在波罗奈国仙人住处鹿野苑中。此时，佛陀入灭还不久。

一天早晨，阐陀长老穿衣持钵，进入波罗奈城乞食。吃完饭，把衣钵收起来，脚洗干净，挨门经过僧房，并依次拜访比丘们修经行的地方，请教这些比丘：请教导我，为我讲解，让我能够认识法义，我会依照法义去了知和观察。

比丘们对阐陀说：色取蕴是无常的，受想行识四种取蕴是无常的，一切可造作的现象都是无常的，可造作不可造作的一切现象都是无我的，应该趋向涅槃寂灭。

阐陀对比丘们说：我已经知道色取蕴是无常的，受想行识四种取蕴是无常的，一切可造作的现象都是无常的，可造作不可造作的一切现象都是无我的，应该趋向涅槃寂灭。

阐陀又说：但是我不喜欢听到，让一切造作都止息、不可得、除尽爱，出离欲望，究竟涅槃。试想，如果这样了，我又如何存在呢，没有我，还说什么这样了知，这样认识，就叫做认识了法呢？这样，问来问去也还是解决不了问题。

阐陀又说：这些比丘中有谁能够为我讲解，让我知见法义？又想：阿难尊者现在在拘睒弥国瞿师罗园，他曾经亲自供养和面见世尊，佛陀也赞叹他了解所有的梵行，他一定能够为我讲解，让我知见法义。

浪子无心

第二天早上，阐陀穿衣持钵，到波罗奈城中乞食。吃完了，收拾好卧具，卧具收拾完毕，就拿着衣钵去拘睒弥国，渐渐走到拘睒弥国，又把衣钵收起来，脚洗干净，来到阿难尊者的住所，相互问候，坐在一边。

阐陀对阿难尊者说：前一段时间，很多上座比丘住在波罗奈国仙人住处鹿野苑中。一天早晨，我穿衣持钵，进入波罗奈城乞食。吃完饭，把衣钵收起来，脚洗干净，拿着门钥匙依次拜访比丘们居住的树林、僧房，修经行的地方，请教这些比丘：请教导我，为我讲解，让我能够认识法义。比丘们为我讲解说：色取蕴是无常的，受想行识四种取蕴是无常的，一切可造作的现象都是无常的，可造作不可造作的一切现象都是无我的，应该趋向涅槃寂灭。此时我对比丘们说：我已经知道色取蕴是无常的，受想行识四种取蕴是无常的，一切可造作的现象都是无常的，可造作不可造作的一切现象都是无我的，应该趋向涅槃寂灭。但是我不喜欢听到，让一切造作都止息、不可得、除尽爱，出离欲望，究竟涅槃。试想，如果这样了，我又如何存在呢，没有我，还说什么这样了知，这样认识，就叫做认识了法呢？这时我又想：这些比丘中有谁能够为我讲解，让我知见法义？于是我又想：阿难尊者现在在拘睒弥国瞿师罗园，曾经亲自供养和面见世尊，佛陀也赞叹他了解所有的梵行，他一定能够为我讲解，让我知见法义。