浪子无心

这时，阿难尊者对阐陀说：善哉，阐陀，我非常高兴。我庆幸仁者能在梵行修行者面前，不掩盖自己的想法，打破虚伪的伪装。阐陀啊，无智慧无正见的凡夫不能理解色取蕴无常，受想行识四种取蕴无常，不能理解一切造作的现象都是无常，一切造作非造作的现象都是无我的，应当趋向涅槃寂灭。你现在（有直心，不虚伪矫饰），有能力接受最好的法义。你仔细听，我为你讲解。

这时，阐陀想：我今天欢喜，心态好，心情踊跃。我有能力接受最好的法义。

这时，阿难对阐陀说：我亲从佛陀那里听说，佛陀教导摩诃迦旃延说：世人观念颠倒，执着于两个极端：或者是无条件的有，或者是无条件的无。世人执取于各种境界，观念里便会计取和执着（有或者无）。迦旃延，如果不被感受（苦、乐、不苦不乐）左右、不执取，不停留在感受上，不计取“我”（或者我的感受）的观念，那么苦生起的时候感受到生起，熄灭的时候感受到熄灭（不会再有其他的烦恼）。迦旃延，对这些情况不发生疑惑，并不依靠外力自己确知这些情况，就叫做正见，这是如来所说。为什么呢？迦旃延如实正观世间各种现象是如何汇聚的人，则不会有世间是虚无的看法，如实正观世间各种现象是如何熄灭的人，则不会有世间是无条件存在的想法。迦旃延，如来超脱这两种极端看法，说中道的观念，所谓有这样的因缘就有这样的现象，这样的因缘生起则这样的现象生起。即，因无明而有造作，乃至于有生老病死、忧悲恼的汇聚。所谓没有这样的因缘则没有这样的现象，这样的因缘熄灭，则这样的现象熄灭。即：无明熄灭则造作熄灭，乃至于生老病死、忧悲恼诸苦熄灭。

阿难尊者说这些法义的时候，阐陀比丘内心获得清静，证得法眼净。

这时，阐陀比丘已经认识了法、获得了法、了知法、生起了法的境界，超越了狐疑，不是因外力，而是因自身的努力对大师的教导获得了无所畏惧的信心。他合掌恭敬地对阿难尊者说：正应该如此，这样的智慧梵行，是善知识所教导讲解。我今天从阿难尊者这里听闻了这样的法义，对一切造作都应止息，都不可得，除尽爱，出离欲望，灭尽苦，究竟涅槃，对此我已经内心安乐，正确地安住于解脱了，不会再有退转，不会再有“我”的观念，而只是正确地认知正法。这时，阿难对阐陀说：你今天获得了大利益，在很深刻的佛法中，获得了圣慧眼！

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浪子无心

（二六三）

如是我闻。

一时。佛住拘留国杂色牧牛聚落。

尔时。佛告诸比丘。我以知见故。得诸漏尽。非不知见。云何以知见故。得诸漏尽。非不知见。谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。不修方便随顺成就。而用心求。令我诸漏尽。心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何。不修习故。不修习何等。谓不修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如伏鸡。生子众多。不能随时荫馏。消息冷暖。而欲令子以觜．以爪啄卵自生。安隐出㲉。当知彼子无有自力。堪能方便以觜．以爪安隐出㲉。所以者何。以彼鸡母不能随时荫馏。冷暖长养子故。

如是。比丘不勤修习随顺成就。而欲令得漏尽解脱。无有是处。所以者何。不修习故。不修何等。谓不修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。若比丘修习随顺成就者。虽不欲令漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以修习故。何所修习。谓修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。如彼伏鸡善养其子。随时荫馏。冷暖得所。正复不欲令子方便自啄卵出。然其诸子自能方便安隐出㲉。所以者何。以彼伏鸡随时荫馏。冷暖得所故。如是。比丘善修方便。正复不欲漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以勤修习故。何所修习。谓修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如巧师．巧师弟子。手执斧柯。捉之不已。渐渐微尽手指处现。然彼不觉斧柯微尽而尽处现。如是。比丘精勤修习随顺成就。不自知见今日尔所漏尽。明日尔所漏尽。然彼比丘知有漏尽。所以者何。以修习故。何所修习。谓修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如大舶。在于海边。经夏六月。风飘日暴。藤缀渐断。如是。比丘精勤修习随顺成就。一切结缚．使．烦恼．缠。渐得解脱。所以者何。善修习故。何所修习。谓修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。说是法时。六十比丘不起诸漏。心得解脱。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-13 10:08 编辑 ]

浪子无心

佛陀告诉比丘们：我因为了知认识（五取蕴）的缘故，灭尽烦恼。而不是没有认识就灭尽烦恼。那么，因为了知认识（五取蕴）的缘故，灭尽烦恼。而不是没有认识就灭尽烦恼，是什么意思呢？即认识到，这是色取蕴，这是色取蕴的汇聚、这是色取蕴的熄灭，这是受想行识四种取蕴，这是受想行识的汇聚，这是受想行识的熄灭。如果有人希望不学习不勤加修习，而只是心里想着让自己灭尽烦恼，心得解脱，要知道这个比丘终究是不能获得烦恼尽的解脱的。为什么呢？因为他不修习。不修习哪些呢？即不修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。比如母鸡孵蛋，它生了很多蛋，不能随时荫蔽温暖这些蛋，却指望这些蛋里的鸡雏能够自己用嘴、用爪子啄破蛋壳自己出来。要知道这些鸡雏根本没有能力自己用嘴用爪子啄破蛋壳走出来，为什么呢，母鸡没有随时荫蔽温暖这些蛋，没有给鸡雏合适的温度。

同样的，比丘如果不能精勤地修习并不断进步，而想要获得烦恼尽的解脱，是不可能的。为什么？因为他不修习啊，不修习哪些呢？不修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。如果比丘能够修习并不断进步，就算心里没有想要烦恼尽的解脱，这位比丘也会自然达到烦恼尽，心获得解脱的。为什么呢？因为他修习了。修习什么呢？即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。比如孵蛋的母鸡随时荫蔽温暖这些蛋，温度合适，就算它没有指望这些蛋里的鸡雏能够自己用嘴、用爪子啄破蛋壳自己出来。鸡雏也能顺利啄破蛋壳出来，为什么呢，因为母鸡随时荫蔽温暖这些蛋，给它们合适的温度了。

就是这样，比丘好好地修行各种方法，就算不求烦恼尽的解脱，也会自然达到烦恼尽，心得解脱。为什么呢，因为他勤加修习了。修习什么呢？即修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。就好像好的工匠和学生，手拿浮冰干活，握的时间久了，渐渐斧柄上就有抓握的凹痕，但他们并没有觉得这些凹痕是一天天加深的。同样的，比丘精勤地修习并不断进步，也不知道今天烦恼少了多少，明天烦恼少了多少，但有一天这位比丘终究知道烦恼尽了。为什么呢？因为修习的缘故。修习什么呢？即修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。比如大船在海边经过六个月的夏天，风吹日晒，绳索渐渐断了。同样的，比丘精勤地修行并不断进步，所有的束缚、心结、烦恼、纠缠，渐渐地得到解脱。为什么呢？好好修习的缘故。修习什么呢？即修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。

佛陀说这些法义的时候，有六十位比丘不起烦恼，心获得解脱。

浪子无心

（二六四）

   如是我闻。

   一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

   尔时。有异比丘于禅中思惟。作是念。颇有色常．恒．不变易．正住耶。如是受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶。

   是比丘晡时从禅起。往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我于禅中思惟。作是念。颇有色常．恒．不变易．正住耶。如是受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶。今日世尊。颇有色常．恒．不变易．正住耶。颇有受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶。

   尔时。世尊手执小土抟。告彼比丘言。汝见我手中土抟不。

   比丘白佛。已见。世尊。

   比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。则是常．恒．不变易．正住法。

   佛告比丘。我自忆宿命。长夜修福。得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中。修习慈心。经七劫成坏。不还此世。七劫坏时生光音天。七劫成时还生梵世。空宫殿中作大梵王。无胜．无上。领千世界。从是已后。复三十六反。作天帝释。复百千反。作转轮圣王。领四天下。正法治化。七宝具足。所谓轮宝．象宝．马宝．摩尼宝．玉女宝．主藏臣宝．主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。于四海内。其地平正。无诸毒刺。不威．不迫。以法调伏。

   灌顶王法有八万四千龙象。皆以众宝庄严而挍饰之。宝网覆上。建立宝幢。布萨象王最为导首。朝．晡二时自会殿前。我时念言。是大群象。日日再反往来。蹈杀众生无数。愿令四万二千象百年一来。即如所愿。八万四千象中。四万二千象百年一至。

   灌顶王法复有八万四千匹马。亦以纯金为诸乘具。金网覆上。婆罗马王为其导首。灌顶王法有八万四千四种宝车。所谓金车．银车．琉璃车．颇梨车。师子．虎．豹皮．杂色钦婆罗以为覆衬。跋求毗阇耶难提音声之车为其导首。

   灌顶王法领八万四千城。安隐丰乐。人民炽盛。拘舍婆提城而为上首。 灌顶王法有八万四千四种宫殿。所谓金．银．琉璃．颇梨．摩尼琉璃。由诃而为上首。

   比丘。灌顶王法有八万四千四种宝床。所谓金．银．琉璃．颇梨。种种缯褥．氍氀．毾㲪。迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕。 复次。比丘。灌顶王法复有八万四千四种衣服。所谓迦尸细衣．刍摩衣．头鸠罗衣．拘沾婆衣。

   复次。比丘。灌顶王法有八万四千玉女。所谓刹利女．似刹利女。况复余女。

   复次。比丘。灌顶王法有八万四千饮食。众味具足。比丘。八万四千玉女中。唯以一人以为给侍。八万四千宝衣。唯着一衣。八万四千宝床。唯卧一床。八万四千宫殿。唯处一殿。八万四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八万四千宝车。唯乘一车。名毗阇耶难提瞿沙。出城游观。八万四千宝马。唯乘一马。名婆罗诃。毛尾绀色。八万四千龙象。唯乘一象。名布萨陀。出城游观。

   比丘。此是何等业报。得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。比丘当知。凡夫染习五欲。无有厌足。圣人智慧成满。而常知足。比丘。一切诸行。过去尽灭．过去变易。彼自然众具及以名称。皆悉磨灭。是故。比丘。永息诸行。厌离．断欲．解脱。比丘。色为常。无常。 比丘白佛言。无常。世尊。

   若无常者。是苦耶。 比丘白佛言。是苦。世尊。 比丘。若无常．苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我．异我．相在不。 比丘白佛。不也。世尊。 如是受．想．行．识。为常．为无常。

   比丘白佛言。无常。世尊。 若无常者。是苦耶。

   比丘白佛言。是苦。世尊。

   比丘。若无常．苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我．异我．相在不。

   比丘白佛。不也。世尊。

   佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来。若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。比丘。于色当生厌离．厌．离欲．解脱。如是于受．想．行．识。当生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。 时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。常念土抟譬教授。独一静处。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除须发。正信．非家．出家学道。为究竟无上梵行。见法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

   时。彼尊者亦自知法。心得解脱。成阿罗汉。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-13 15:42 编辑 ]

浪子无心

有一位外地的比丘在禅坐中思维，他想：有一些色取蕴（物质现象）是恒常、不变易，始终保持自身特性的吗？同样的，有没有一些受想行识，是恒常、不变易，始终保持自身特性的吗？

黄昏时比丘结束了禅坐，来到佛陀的住所，致礼后退在一边，对佛陀说：世尊，我在禅坐中思维，想，有一些色取蕴（物质现象）是恒常、不变易，始终保持自身特性的吗？同样的，有没有一些受想行识，是恒常、不变易，始终保持自身特性的吗？世尊，今天我想请教您，有一些色取蕴（物质现象）是恒常、不变易，始终保持自身特性的吗？同样的，有没有一些受想行识，是恒常、不变易，始终保持自身特性的吗？

这时，世尊拿起一小块土，对比丘说：你看见我手上的土块了吗？

比丘回答佛陀说：看见了，世尊。

佛陀说：比丘，是这样的，连这一小块土，也不可能永远主宰它。如果可以永远主宰它，它就是恒常、不变易，可以始终保持自己性质的了。

佛陀告诉比丘：我回忆过去世的事情，那个时候我常常修福，获得了很多特别好的果报。例如我在七年里修习慈心，果报很大，经历了七劫的世界生灭变迁，都不回到这个世界。在这七劫当中，每当劫数到了世界毁坏的时候，我就转生在不会受到影响的光音天，每当劫数到了世界重生的时候，我就转生在梵天，在空着等我的宫殿里当梵天之王，在天人中无可比拟，无可超越，统治着一千个世界。这七劫之后，前后36次，我转生为帝释天，又有百千次，我转生为转轮圣王，统领四方天下，以正确的法则治理天下，拥有转轮圣王应该有的七种宝物，所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝。又有很多子孙，都很健壮勇敢。我所统领的世界，四海之内土地平整，没有那些有毒的植物。我不用威迫的方法，而是依据正确的法则来治理天下。

受了灌顶的转轮王拥有八万四千头大象，都用各种宝物装饰，覆盖这装饰的宝网，上头打着宝幢，以布萨象王走在最前头。每天早晨、黄昏两个时刻汇集到大殿前面。那时我想：这么大群的大象，每天来来回回，要踩死无数的生命。但愿其中四万二千头大象不要天天来，每百年来一次。于是立刻如愿，八万四千大象当中，有四万二千大象每百年才来一次。

受了灌顶的转轮王又有八万四千匹马，都用纯金打造鞍座，用进网覆盖马身，婆罗马王作为马群的向导。

受了灌顶的转轮王有八万四千种宝车，所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车等等，用狮子皮、虎皮、豹子皮以及杂色的毛织物作为车内的里衬，跋求毗阇耶难提（一种音乐）音声的车子是车群的前导。

受了灌顶的转轮王统领八万四千座城池，社会稳定，物产丰富，人民安乐，人口很多，其中拘舍婆提城是首都。

受了灌顶的转轮王有八万四千座宫殿，用金、银、琉璃、颇梨、摩尼琉璃等等建造，由诃宫殿是其中最重要的。

比丘，受了灌顶的转轮王有八万四千张宝床，用金、银、琉璃、颇梨制成，以种种被褥、氍氀、毾㲪、鹿皮等卧具铺在上面，安放着丹枕。

再有，比丘，受了灌顶的转轮王有八万四千种衣服，所谓迦尸细衣、刍摩衣、头鸠罗衣、拘沾婆衣等等。

再有，比丘，受了灌顶的转轮王有八万四千位玉女，所谓刹利女、似刹利女等等，何况其他的女子呢？

再有，比丘，受了灌顶的转轮王有八万四千种饮食，美味俱全。

比丘，八万四千玉女中，只有一个直接侍奉转轮王，八万四千宝衣中，也只穿一件；八万四千张床，只睡其中一张，八万四千座宫殿，只住其中一座，名叫拘舍婆提。八万四千座宝车，只乘其中一座，八万四千皮宝马，只骑其中一匹，名叫婆罗诃，毛和尾巴都为绀色。八万四千头大象，也只乘其中一头，名叫布萨陀，乘着它出城游玩观赏。

比丘，这时何等的福报呀！获得这般的威德自在。这是三种业报所致，哪三种呢：一为布施，二为降服，三为修道。比丘，你要知道，凡夫爱染习惯于五欲，没有厌足的时候，圣人智慧圆满，总是知道厌足。比丘，一切造作而成的现象，如今都已灭尽，都已变迁。那些事物以至于名称，都已磨灭了。因此，比丘，应该永远地止息一切造作，厌离，断欲，解脱。

比丘，色取蕴是恒常的，还是无常的？

比丘对佛陀说：是无常的，世尊。

佛陀说：如果色取蕴无常，那么色取蕴是苦吗？

比丘回答：是苦，世尊。

佛陀说：比丘，如果色取蕴是无常、是苦，是变异的现象。多闻圣弟子会把色取蕴认为有我，我所有的，或者认为色取蕴中有我、色取蕴在我中吗？

比丘回答说：不会。世尊。

佛陀问：比丘，受想行识四种取蕴是恒常的，还是无常的？

比丘对佛陀说：是无常的，世尊。

佛陀说：如果受想行识四种取蕴无常，那么它们是苦吗？

比丘回答：是苦，世尊。

佛陀说：比丘，如果受想行识四种取蕴是无常、是苦，是变异的现象。多闻圣弟子会把它们认为有我，我所有的，或者认为它们中有我、它们在我中吗？

比丘回答说：不会。世尊。

佛陀说：所有种种色蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，这所有种种色取蕴都不是我，不是我所有的，也不是我在色蕴中，色蕴在我中。比丘，对色取蕴应该厌离，也就是厌足色取蕴，出离对色取蕴的欲望，解脱。

同样的，对受想行识四种取蕴也应当厌足，出离对它们的欲望，获得解脱。解脱则自知解脱：我生已尽，梵行已立，圣道得要求都已做到，确知不再有后世的转生。

这时，那位比丘听闻佛陀的讲解，心情欢喜踊跃，执礼后离开了。他常常思考佛陀借土块所讲解的法义，独自静处，精勤地思维，持之以恒地修行。如此修行后，所谓善男子剃除了须发，正确地知道家庭不是最终的归宿，出家修道，修行究竟无上梵行，现身体证法义：我生已尽，梵行已立，圣道得要求都已做到，确知不再有后世的转生。

就这样，那位尊者通过修行达到了对法的彻底认识，心得到解脱，成就阿罗汉果。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-13 16:55 编辑 ]

浪子无心

（二六五）fficeffice" />

如是我闻。

一时。佛住阿毗陀处恒河侧。

尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。色无坚实故。

诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以受无坚实故。

诸比丘。譬如春末夏初。无云．无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以想无坚实故。

诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以彼诸行无坚实故。

诸比丘。譬如幻师．若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵．马兵．车兵．步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以识无坚实故。

尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言。

观色如聚沫　　受如水上泡

想如春时焰　　诸行如芭蕉

诸识法如幻　　日种姓尊说

周匝谛思惟　　正念善观察

无实不坚固　　无有我我所

于此苦阴身　　大智分别说

离于三法者　　身为成弃物

寿暖及诸识　　离此余身分

永弃丘冢间　　如木无识想

此身常如是　　幻为诱愚夫

如杀如毒刺　　无有坚固者

比丘勤修习　　观察此阴身

昼夜常专精　　正智系念住

有为行长息　　永得清凉处

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

 

浪子无心

一次，世尊告诉比丘们：比如恒河洪水突然滚来，随着洪流有很多泡沫，视力好的人仔细审视。经过仔细审视，发现这些泡沫其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言。为什么呢这些泡沫中没有什么实物。同样的，所有的色取蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，比丘，经过仔细审视，它们其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言，如病、如痈毒、如尖刺、如凶器，是无常的，是苦，是空，也不是我。为什么呢，因为色取蕴没有实质的缘故

。比丘们，比如大雨下到地上激起很多水泡，水泡出现了马上就没有了。视力好的人仔细审视。仔细审视后，发现水泡其实什么也没有、毫无牢靠坚实可言。为什么呢这些水泡中没有什么实物。同样的，所有的受取蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，比丘，经过仔细审视，它们其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言，如病、如痈毒、如尖刺、如凶器，是无常的，是苦，是空，也不是我。为什么呢，因为受取蕴没有实质的缘故。

比丘们，就好像春末夏初，天空无云也无雨，到了中午太阳高挂中天，看远处则有雾气光影腾腾，好像野马奔过的烟雾，视力好的人仔细审视。经过仔细审视，发现这些光影中其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言。为什么呢？这些光影中没有什么实物。同样的，所有的想取蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，比丘，经过仔细审视，它们其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言，如病、如痈毒、如尖刺、如凶器，是无常的，是苦，是空，也不是我。为什么呢，因为想取蕴没有实质的缘故。

比丘们，就好像视力好的人寻找良材，拿着斧头入山，看见大芭蕉树，高大笔直，就砍断它的根部和顶部，一层层地剥皮，剥到最后里面也没有任何坚固的木材。于是这人就仔细审视。经过仔细审视，发现芭蕉树干其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言。为什么呢？芭蕉树中没有什么实物。同样的，所有的行取蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，比丘，经过仔细审视，它们其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言，如病、如痈毒、如尖刺、如凶器，是无常的，是苦，是空，也不是我。为什么呢，因为行取蕴没有实质的缘故。

比丘们，就好像魔法师和他们的弟子，在十字路口，幻变出象兵、马兵、车兵、步兵，有智慧、视力好的人对此仔细审视。经过仔细审视，发现这些兵马其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言。为什么呢？这些兵马中没有什么实物。同样的，所有的识取蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，比丘，经过仔细审视，它们其实什么也没有，毫无牢靠坚实可言，如病、如痈毒、如尖刺、如凶器，是无常的，是苦，是空，也不是我。为什么呢，因为识取蕴没有实质的缘故。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-14 09:37 编辑 ]

浪子无心

观色取蕴如聚集泡沫，受取蕴如同水上浮泡，

想取蕴如春天的光影，行取蕴好像芭蕉树干，

识取蕴如同魔法幻影，太阳种姓的世尊所说。

全面地审视仔细思考，修行四念处善加观察，

五取蕴无实质不坚固，没有我也没有我所有。

这大苦的五取蕴之身，大智慧者详细地解说，

如果离开了三种现象，则此身成为废弃之物，

命根与体温以及六识，离此三者则只剩躯壳。

永远被抛弃在坟场中，好像土木般没有灵魂，

五取蕴常常就是这样，幻变形象来诱惑凡夫，

其实它好像凶器毒刺，其中本没有任何实质。

比丘这样观察来修习，观察这五取蕴的总体，

昼夜之间常专心精勤，正确的智慧来修念处，

让有造作的最终修习，获得永远清凉的归宿。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-14 09:54 编辑 ]

浪子无心

（二六六）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。

诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。

诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。

诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。

比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。长夜轮回。顺识而转。

诸比丘。随色转．随受转．随想转．随行转．随识转。随色转故。不脱于色。随受．想．行．识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。

多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。（不随色转）如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受．想．行．识。我说脱于生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-14 10:47 编辑 ]

浪子无心

佛陀告诉比丘们：无始以来生生死死，都是因为被无明所遮蔽，被爱欲心结所束缚，以至于长久轮回，不知苦的根源。就好像有时候长久无雨，地上生长的百谷草木，都干枯了。比丘们，众生为无明所遮蔽，被爱欲心结所束缚，还在经历无数的生死轮回，也不能斩断爱欲心结，不能到达苦的边际。

比丘们，有时长时间不下雨，大海水都枯竭。比丘们，众生为无明所遮蔽，被爱欲心结所束缚，还在经历无数的生死轮回，也不能斩断爱欲心结，不能到达苦的边际。

比丘们，有时候须弥山都会长久崩塌。而众生为无明所遮蔽，被爱欲心结所束缚，还在经历无数的生死轮回，也不能斩断爱欲心结，不能到达苦的边际。

比丘们，有时候大地都长久毁坏，而众生为无明所遮蔽，被爱欲心结所束缚，还在经历无数的生死轮回，也不能斩断爱欲心结，不能到达苦的边际。

比丘，就好像狗被用绳子系在柱子上，只能长久地绕着柱子，来回转圈子。就是这样，无智慧的凡夫不能如实了知色取蕴、色取蕴的汇聚、色取蕴的熄灭、色取蕴的体验、色取蕴的过患、色取蕴的出离，以至于长久轮回，随着色取蕴而流转。同样的，因为受想行识四种取蕴，不能了知它们的汇聚、熄灭、体验、过患、出离，以至于长久轮回，随着受想行识而流转。比丘们，众生随着色取蕴流转，随着受取蕴流转，随着想取蕴流转，随着行取蕴流转，随着识取蕴流转。因为随着色取蕴流转，则不能脱离色取蕴的束缚；随着受想行识四种取蕴流转，则不能脱离它们的束缚。因为不能脱离它们的束缚，则不能脱离生老病死、忧悲恼诸苦。

正见圣弟子如实了知色取蕴、色取蕴的汇聚、色取蕴的熄灭、色取蕴的体验、色取蕴的过患、色取蕴的出离，如实了知受想行识四种取蕴，不能了知它们的汇聚、熄灭、体验、过患、出离，因此不随着受想行识四种取蕴而流转，不随之流转，则脱离了色取蕴、受想行识四种取蕴的束缚，我说他们解脱于生老病死、忧悲恼等诸苦。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-14 10:45 编辑 ]

浪子无心

（二六七）

如是我闻。fficeffice" />

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住．若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲．不离爱．不离念．不离渴．轮回于色。随色转。若住．若卧。不离于色。如是受．想．行．识。随受．想．行．识转。若住．若卧不离于识。

诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚．愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种。

是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚．愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不。

答言。曾见。世尊。

佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲．嗔恚．愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师．画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类。

如是。比丘。凡愚众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色．受．想．行．识故。于色不解脱。受．想．行．识不解脱。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。

有多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色．受．想．行．识故。于色得解脱。受．想．行．识得解脱。我说彼等解脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

 

 

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-14 10:49 编辑 ]

浪子无心

世尊告诉比丘们：众生无始以来，被无明所遮蔽，爱欲心结所束缚，历尽轮回生死，却不知道苦的根源。就好像被拴在柱子上的狗，只要绳子不断，就只能顺着柱子转，不管站着还是躺着，都不能离开柱子周围。无智慧的凡夫也是如此，不能出离对色取蕴的贪欲，不能出离对色取蕴的爱染，不能出离对色取蕴的留念，不能出离对色取蕴的渴望，于是轮回在各种色取蕴的形式之中，随着色取蕴的变迁而流转，不管是站着还是躺着，都不能出离色取蕴。众生和受想行识四种取蕴的关系也是一样的，他们随着受想行识的变迁而流转，不管站着躺着都不能出离受想行识。

比丘们，应当善加思维观察自己的心。为什么呢？长久以来心被贪欲心结、嗔恨心结、愚痴心结所污染。比丘，心烦恼则众生烦恼，心清净则众生清净。比丘，我斑色鸟的色彩是最杂乱的了，心的杂乱比斑色鸟还要严重，为什么呢，这斑色鸟内心杂乱，所以外在的颜色也非常杂乱。

因此，比丘，应当善加观察思维自己的心。比丘，长久以来心被贪欲心结、嗔恨心结、愚痴心结所污染。比丘，心烦恼则众生烦恼，心清净则众生清净。比丘，你们看到嗟兰那鸟身上的种种颜色了吗？

回答说：曾经看过。世尊。

佛陀告诉比丘：和嗟兰那鸟身上种种杂乱颜色一样，我说它的心念也是非常杂乱的。

为什么呢，嗟兰那鸟心念杂乱才会导致身上的色彩杂乱。因此，应当善加观察思维自己的种种心念、种种贪欲、嗔恨、愚痴。心烦恼则众生烦恼，心清净则众生清净。就好像画家和画家的弟子，把各种颜料调和成种种色彩，就可以随意绘制各种图画了。

就是这样，比丘，无智慧的凡夫不能如实了知色取蕴以及色取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患、出离。对色取蕴不能如实了知，因此乐著于色取蕴，因为乐著于色取蕴，就导致了未来的色取蕴继续生起。就是这样，比丘，无智慧的凡夫不能如实了知受想行识四种取蕴以及受想行识的汇聚、熄灭、体验、过患、出离。对受想行识不能如实了知，因此乐著于受想行识，因为乐著于受想行识，就导致了未来的受想行识继续生起。由于未来的色取蕴、受想行识四种取蕴继续生起，他们就不能解脱色取蕴，就不能解脱于受想行识四种取蕴。我说他们不能解脱于生老病死、忧悲恼等苦。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-14 16:59 编辑 ]

浪子无心

正见圣弟子如实了知色取蕴，以及色取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患、出离。因为如实了知，因此不会乐著于色取蕴，因为不会乐著，未来的色取蕴就无从生起。如实了知受想行识四种取蕴以及受想行识的汇聚、熄灭、体验、过患、出离。因为如实了知，则不会染著于受想行识，因为不会乐著于受想行识，未来的受想行识就无从生起。由于不会乐著于未来的色取蕴、受想行识四种取蕴，他们就解脱于色取蕴，解脱于受想行识四种取蕴。我说他们解脱于生老病死、忧悲恼等苦。

浪子无心

（二六八）fficeffice" />

如是我闻。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂。

如是。比丘。若凡愚众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断。

若多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着于色。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

 

 

浪子无心

世尊告诉比丘们：就好像河水从山涧中流出，水很深，波浪激荡，淹没了很多东西，河岸两边野生的草木，都被大水压过，倒伏在水边。众人涉水渡河，大多被水冲走，淹死在河中，少数人被浪打到岸边，刚刚抓住草木，草木折断，就又随水漂流。

事情就是这样，比丘，无智慧的凡夫不能如实了知色取蕴，了知色取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患、出离。因为不能如实了知，就乐著于色取蕴，说色取蕴是我，实际上色取蕴随时就会毁灭。同样的，他们也不能如实了知受想行识四种取蕴，以及它们的汇聚、熄灭、体验、过患、出离。因为不能如实了知，就乐著于它们，说受想行识是我，而实际上受想行识随时就会毁灭。

正见圣弟子如实地了知色取蕴，了知色取蕴的汇聚、熄灭、体验、过患、出离，因为如实了知，不会乐著于色取蕴。他们如实了知受想行识四种取蕴，以及它们的汇聚、熄灭、体验、过患、出离，因为如实了知，就不会乐著于受想行识。因为不乐著，就自知体证了般涅槃：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。