浪子无心

（二六九）fficeffice" />

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色．受．想．行．识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我．非我所。

如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受．想．行．识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶。

诸比丘白佛言。无常。世尊。

比丘。无常者。为是苦耶。

答言。是苦。世尊。

佛告比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我．异我．相在不。

答言。不也。世尊。

如是受．想．行．识为是常耶。无常耶。

答言。无常。世尊。

比丘。若无常者。是苦耶。

答言。是苦。世尊。

佛告比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我．异我．相在不。

答言。不也。世尊。

比丘。是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。圣弟子观此五受阴非我．我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

 

浪子无心

世尊告诉比丘们：不是你们应有的现象，都应该舍离。舍离了那些状态，长久安乐。比丘，哪些现象不是你们应用的，应当尽速舍离呢？即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，不是你们应有的，应当尽速舍离。了断了那些现象，长久安乐。就好像桓林的树木，被人们砍伐枝条，成捆地挑走，你们不会有任何忧戚。为什么呢，因为那些树木不是我，也不是我的。

就是这样，比丘们，不是你们应有的现象，都应该舍离。舍离了那些状态，长久安乐。比丘，哪些现象不是你们应用的，应当尽速舍离呢？色取蕴不是你们应有的，应当尽速舍离，舍离后，长久安乐。受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，不是你们应有的，应当尽速舍离。了断了那些现象，长久安乐。比丘们，色取蕴是恒常的，还是无常的？

比丘们回答佛陀说：无常的，世尊。

佛陀问：比丘，既然是无常的，那么它是苦吗？

回答说：是苦，世尊。

佛陀告诉比丘：如果它是无常，是苦，是变易的现象，正见圣弟子在其中会认为有我、我所有，或者色在我中，我在色中吗？

回答说：不会，世尊。

比丘回答说：不会。世尊。

佛陀问：比丘，受想行识四种取蕴是恒常的，还是无常的？

比丘对佛陀说：是无常的，世尊。

佛陀说：如果受想行识四种取蕴无常，那么它们是苦吗？

比丘回答：是苦，世尊。

佛陀说：比丘，如果受想行识四种取蕴是无常、是苦，是变异的现象。多闻圣弟子会把它们认为有我，我所有的，或者认为它们中有我、它们在我中吗？

比丘回答说：不会。世尊。

佛陀说：所有种种色蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，这所有种种色取蕴都不是我，不是我所有的，也不是我在色蕴中，色蕴在我中。同样的，受想行识四种取蕴，不管是过去的、未来的、现在的；内部的、外部的；粗糙的、细致的；美好的、丑陋的；远处的，近处的，这所有种种受想行识都不是我，不是我所有的，也不是我在受想行识中，受想行识在我中。圣弟子观察五取蕴不是我，不是我所有的，这样观察后，对五取蕴的一切境界都没有执取贪着，没有执取贪着，则体证涅槃：我生已尽，梵行已立，圣道得要求都已做到，确知不再有后世的转生。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-14 18:34 编辑 ]

浪子无心

（二七○）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

　　譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明　　譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

　　譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

　　譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

　　譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

　　譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

　　譬如转轮圣王。于诸小王最上．最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

　　诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。若比丘于空露地．若林树间。善正思惟。观察色无常。受．想．行．识无常。如是思惟。断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅盘

　　佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

浪子无心

世尊告诉比丘们：应该格外努力地修习五取蕴无常的想法，能够了断一切爱欲、对有形物质的爱欲，对无形心法境界的爱欲，心浮动不安、我慢以及无明。

就好像农夫，在夏末秋初对田地进行深耕，从根子上断了杂草。同样的，比丘，常常修习五取蕴无常的想法，能够了断一切爱欲、对有形物质的爱欲，对无形心法境界的爱欲，心浮动不安、我慢以及无明。

比丘，就好像有人隔了一束草，握着草举起来使劲抖动，那些枯萎的草自然就掉出来，留下那些有用的草。同样的，比丘，修习五取蕴无常的想法，能够了断一切爱欲、对有形物质的爱欲，对无形心法境界的爱欲，心浮动不安、我慢以及无明。

就好像庵罗果结满了一树，大风吹动枝干，果子就都掉下来。同样的，格外努力地修习五取蕴无常的想法,能够了断一切爱欲、对有形物质的爱欲，对无形心法境界的爱欲，心浮动不安、我慢以及无明。

好像楼阁，中间的柱子坚固，其他的木材都以它为支撑，则聚在一起不会散落。同样的，格外努力地修习五取蕴无常的想法,能够了断一切爱欲、对有形物质的爱欲，对无形心法境界的爱欲，心浮动不安、我慢以及无明。

就好像在一切众生的足迹中，象的足迹最大，它的体积和承重力也最大，同样的，格外努力地修习五取蕴无常的想法,能够了断一切爱欲、对有形物质的爱欲，对无形心法境界的爱欲，心浮动不安、我慢以及无明。

好像阎浮提的一切河流，都奔向大海。大海是一切水流的源泉和归宿。同样的，格外努力地修习五取蕴无常的想法,能够了断一切爱欲、对有形物质的爱欲，对无形心法境界的爱欲，心浮动不安、我慢以及无明。

好像日出，能够扫除世间一切黑暗，同样的，格外努力地修习五取蕴无常的想法,能够了断一切爱欲、对有形物质的爱欲，对无形心法境界的爱欲，心浮动不安、我慢以及无明。

好像转轮圣王，统领各种王族。同样的，格外努力地修习五取蕴无常的想法,能够了断一切爱欲、对有形物质的爱欲，对无形心法境界的爱欲，心浮动不安、我慢以及无明。

比丘们，多多修习五取蕴无常的想法,能够了断一切爱欲、对有形物质的爱欲，对无形心法境界的爱欲，心浮动不安、我慢以及无明。如果比丘在露天空地、树林之间，好好地正思维，观察色取蕴无常、受想行识四种取蕴无常，这样思维，就能了断一切爱欲、对有形物质的爱欲，对无形心法境界的爱欲，心浮动不安、我慢以及无明。为什么呢？基于无常的想法，能够建立无我的想法，圣弟子安住于无我想，则心出离我慢，很快能体证涅槃。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-17 15:16 编辑 ]

浪子无心

（二七一）fficeffice" />

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法。

尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法。

佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜．后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜．后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处。

尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝。

比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面。

尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊。

佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼色若变．若异。于汝意云何。当起忧．悲．恼．苦为不耶。

低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼色若变．若异。实起忧．悲．恼．苦。世尊。实尔不异。

佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受．想．行．识。不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼识若变．若异。于汝意云何。当起忧．悲．恼．苦为不耶。

低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼识若变．若异。实起忧．悲．恼．苦。世尊。实尔不异。

佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法。

佛告低舍。于意云何。若于色离贪．离欲．离爱．离念．离渴。彼色若变．若异时。当生忧．悲．恼．苦耶。

低舍白佛。不也。世尊。

如是不异。于意云何。受．想．行．识。离贪．离欲．离爱．离念．离渴。彼识若变．若异。当生忧．悲．恼．苦耶。

低舍答曰。不也。世尊。如是不异。

佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城．某村．某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城。

佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来．应．等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪．恚．害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉．不嗔觉．不害觉。前行左路者。谓邪见．邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。前行右路者。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。坑涧渠流者。谓嗔恚．覆障．忧．悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃。

佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地．山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝。

尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行。

 

浪子无心

有一位叫做低舍的比丘，在众多比丘们在斋堂集合的时候，对比丘们说：各位尊者，我不能理解法义，也不喜欢修行梵行，大多时候我喜欢睡觉，对法义则存有疑惑。
有一位比丘听说后，来到佛陀的住所，致礼后站在一边，对佛陀说：世尊，低舍比丘在众多比丘们于斋堂集合的时候，这样说：我不能理解法义，也不喜欢修行梵行，大多时候我喜欢睡觉，对法义则存有疑惑。
佛陀告诉这位比丘：这位低舍比丘是没有智慧的人，不能守护自己的六根，饮食不知适度。不管是初夜还是后夜心都不觉悟修行的重要，懈怠懒惰，不能精勤地精进，不能好好地观察和思维正确的法义。如果他这样能够理解法义，乐于修行梵行，出离睡眠，解除对正法的疑惑，根本是不可能的。如果比丘守护自己的六根，饮食适度。不管是初夜还是后夜都觉悟修行的重要，精勤地精进，观察正确的法义，乐于理解正确的法义，乐于修行梵行，从而出离睡眠，解除对正法的疑惑，这是当然的。
说到这里，世尊告诉一位比丘：你前去找低舍比丘，对他说大师叫你去。
比丘对佛陀说：是，受教。致礼后离开去到低舍的住所，说：低舍长老，世尊叫你。低舍听了传话，就来到世尊的住处，致礼后站在一边。
这时，世尊对低舍比丘说：你这个低舍，真的在众多比丘齐集斋堂的时候，这么说：各位长老，我不能理解法义，也不喜欢修行梵行，大多时候我喜欢睡觉，对法义则存有疑惑？
低舍对佛陀说：是这样的，世尊。
佛陀问低舍：我现在问你问题，你照实回答。你觉得如何？如果不能出离对色取蕴的贪、欲、爱、留恋、渴望的话，那么，当色取蕴发生变异的时候，是不是会生起忧悲恼等苦？
低舍回答佛陀说：是这样的。如果不能出离对色取蕴的贪、欲、爱、留恋、渴望的话，那么，当色取蕴发生变异的时候，则确实不能免于忧悲恼等苦。确实如此
佛陀问低舍：你觉得如何？如果出离对色取蕴的贪、欲、爱、留恋、渴望的话，那么，当色取蕴发生变异的时候，还会生起忧悲恼等苦吗？
低舍回答说：不会，世尊。
佛陀继续问：是这样的。那么你觉得如何呢，受想行识四种取蕴，如果能够出离对它们的贪、欲、爱、留恋、渴望的话，那么，当它们发生变异的时候，会生起忧悲恼等苦吗？
低舍回答说：不会，世尊。
佛陀告诉低舍：善哉，善哉！低舍，我现在为你说比喻。大智慧的人，往往因为比喻而理解诶。如同两个人结伴行路，一个知道路，一个不知道路，那个不知道路的人对知道路的人说：我想要去某个城市，某个村子，某个聚居地，请为我指路。这时，知道路的人就为他指路，说：朋友，从这条道往前走，前面看见两条道，不要走左边，从右边的路往前走，前面看到山涧河流，同样别走左边，往右走，到了丛林前面，还是右拐不要左拐，你这样渐渐往前走，就到了那个城市。
佛土告诉低舍：比喻是这样的，不知路的人，比喻那些没有智慧的凡夫；知道路的人，比喻如来、应、等正觉。遇见两条道，比喻众生对法的狐疑。左边的道路，比喻三种不好的现象－－贪嗔痴。右边的路，比喻三种良好的心念状态－－离欲的心念、无嗔恨的心念、无害心的心念。再往前的左边道路，比喻邪见、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。前面的右拐道路，比喻正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。山涧河流，比喻嗔恨、障碍、忧悲等不良心态。丛林，比喻五欲的功用，城市，则比喻般涅槃。
佛陀告诉低舍：佛是大师，该为声闻弟子做的，都已经做了，应该哀愍慈悲声闻弟子，以法义让他们获得安乐，这些都已经做了。你们现在，也应当把自己的修行做好，应当在树下，在露天空地，山岩洞窟，铺草为座位，好好思维修持正念，不放逸地修行，不要以后心里后悔。我就是这样教授你们的。 [ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-18 09:30 编辑 ]

浪子无心

　　（二七二）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故

　　时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘

　　尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右遶三匝。忽然不现

　　尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[佥*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面

　　尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤呪。所以然者。为求胜义故。为度生．老．病．死．忧．悲．恼苦．究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使．非负债人．不为恐怖．不为失命而出家。正为解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。汝等不为此而出家耶

　　比丘白佛。实尔。世尊

　　佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。瞋恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火[木*(暴-(日/共)+夭)]。捐弃塜间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。瞋恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是

　　比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉．恚觉．害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想．恚想．害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想．恚想．害想．贪觉．恚觉．害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶．不善法从是而灭。无余永尽。正以此法　　善男子．善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅盘。我不说此甘露涅盘。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受．想．行．识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅盘。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

       应说．小土抟 泡沫．二无知 河流．祇林．树 低舍责．诸想

 

红字部分：含义不是十分明确，暂作此译。如果想作为思想、想法来解释，则觉似乎应含有意愿的意思

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-18 11:37 编辑 ]

浪子无心

有一次，僧团中有一些争议不休的事情，世尊为了表示对这种情况的责备，早晨穿衣持钵进城乞食，吃完饭后，把衣钵收拾好，洗干净脚，进入安陀林，坐在一棵树下，独自静处思维，他这样想：僧团里有一些争议不休的事情，我责备他们。但是这些人当中毕竟年少比丘居多，出家时间不长，他们看不到我，有些人可能会心里后悔，忧愁不快乐，我长久以来对比丘有哀悯之心，现在应该回去，因为哀悯的缘故而继续教导他们。

这时，大梵天王知道了佛陀的心念，如同壮士屈臂的瞬间，他从梵天隐没，而出现在佛陀面前，对佛陀说：世尊，是这样的，善逝，是这样的。您因为僧团有些争议的缘故责备了比丘。但是这些人当中毕竟年少比丘居多，出家时间不长，他们看不到大师，有些人可能会心里后悔，忧愁不快乐，世尊长久以来对比丘有哀悯之心，教导僧众。善哉，世尊，但愿您回去继续教导他们。

这时，世尊心里垂悯梵天，默然应允了。大梵天王知道世尊已经默许，就对佛陀致礼，绕佛右转三圈，忽然不见了。大梵天王走了不久，世尊就回到祇树给孤独园，摆好坐垫，端然正坐，表现出平常的样子来，让比丘们敢来见面。

于是，比丘们就来到佛陀面前，都有惭愧的样子，致礼后坐在一边。

世尊告诉比丘们：出家之人，以最卑下的方式养活自己，剃发持钵，挨家挨户乞食，就好像被诅咒了一般。之所以这样，是为了追求圆满法义，为了超度于生老病死、忧悲恼等苦，到达苦的边际。各位善男子，你等不是因为犯法或者强盗逼迫，不是因为负债过多，不是因为恐惧世俗生活，不是因为没有工作而出家，是为了解脱生老病死、忧悲恼等苦而出家，你们不是如此吗？

比丘们对佛陀说：正是如此，世尊。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-18 09:50 编辑 ]

浪子无心

佛陀告诉比丘们：你们这些比丘，出家是为了追求圆满法义，为什么在你们当中还有一些无智慧的凡夫，心中生起贪欲，极其染著于贪欲，嗔恨凶暴，修行懈怠，品行下劣，不能安定地收摄心念，六根处于迷乱的状态呢？就好像有人从暗处走到暗处，从幽深的地方走到幽深的地方，从一个茅厕走出来，又走进另一个茅厕，用血去清洗血迹，舍离了恶行又重新开始恶行，我说这些比喻，那些凡愚比丘也是如此。又好像火葬场里焚尸用的木头，扔在坟地里，砍柴的人也不会捡它。我说这个比喻的意思是：有一些凡愚比丘，心中生起贪欲，极其染著于贪欲，嗔恨凶暴，修行懈怠，品行下劣，不能安定地收摄心念，六根处于迷乱的状态，就像比喻中说的那样。

浪子无心

比丘们，有三种不好的心念状态，哪三种呢？即贪的心念状态、嗔恨的心念状态、试图加害的心念状态。这三种心念状态都是因想法造成的，什么想法呢，想法有无量多的种类，例如贪的想法、嗔恨的想法、试图加害的想法。各种不好的心念状态就是基于各种想法而生的。比丘，贪的心念状态、嗔恨的心念状态、试图加害的心念状态，贪的想法、嗔恨的想法、试图加害的想法，以及种种不好的事情，要如何彻底灭尽呢？这就需要专心于四念处的修行，安住于无相三昧，经常多加修习，那些不好的现象就会因为修行而渐渐熄灭。彻底灭尽那些不好的现象，就要按照以上说的修行。善男子、善女人因信心而乐于出家，修行无相三昧，经常多加修习，安住于甘露法门，乃至于获证彻底的如甘露般的涅槃。

我说这甘露般的涅槃，是不会和三种见解有关的。那三种呢：第一种这么说，生命和身体是一体的。有人这么看，生命和身体不是同一的，它们各自存在。又有人这么说：色取蕴是我，两者是同一个，长存不变。正见圣弟子应该这么想，执取于世间任何现象，都不可能没有过错。这样思维后，就不会认为执取世间任何现象是没有过错的。我如果执取于色取蕴，就有过错，如果执取于受想行识四种取蕴，则有过错。这样了知后，对世间一切境界，都无所执取，无所执取，则自行体证涅槃：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。