浪子无心

（二七三）

如是我闻。fficeffice" />

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住。

佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声．鼻香．舌味．身触．意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼．色。生眼识。

比丘。彼眼者。是肉形．是内．是因缘．是坚．是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内．若因缘．津泽．是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内．若因缘．明暖．是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内．若因缘．轻飘动摇．是受。是名眼肉形内风界。

比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼．色。生眼识。三事和合触。触俱生受．想．思。此等诸法非我．非常。是无常之我。非恒。非安隐．变易之我。所以者何。比丘。谓生．老．死．没．受生之法。

比丘。诸行如幻．如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知．当喜．当念。空诸行常．恒．住．不变易法空。无我．我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察。

如是。比丘。于一切空行．空心观察欢喜。于空法行常．恒．住．不变易法。空我．我所。如眼．耳．鼻．舌．身．意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受．想．思。此诸法无我．无常。乃至空我．我所。比丘。于意云何。眼是常．为非常耶。

答言。非常。世尊。

复问。若无常者。是苦耶。

答言。是苦。世尊。

复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。

答言。不也。世尊。

耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。

时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉。

 

红字部分:含义不明

浪子无心

暂不译

浪子无心

（二七四）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去。

答言。不也。世尊。

所以者何。彼亦非我．非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。

云何。比丘。眼是常耶。为非常耶。

答言。无常。世尊复问。

若无常者。是苦耶。

答言。是苦。世尊。

复问。若无常．苦者。是变易法。

多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。

答言。不也。世尊。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

 

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-3-31 14:12 编辑 ]

浪子无心

世尊告诉比丘们：不是你们拥有的，就应当舍弃，舍弃那些不归你们拥有的，则能够长久安乐。比丘们，你们觉得如何，在这只桓精舍中
，有很多枯枝败叶，有人拿走了，你们会特别想念地说：这些枯枝败叶是我的，凭什么要拿走啊？回答说：不会，世尊。
为什么呢？那些枯枝败叶不是我，也不是所有的。你们这些比丘应该按照这个思路去想，对那些不属于自己的东西应该全部舍弃。舍弃了那些东西，长久安乐。哪些东西不属于你们的呢？即眼根，眼根是不属于你们的，应该舍弃眼根。舍弃了眼根，长夜安乐。耳根、鼻根、舌根、身根、意根都是这样的。为什么呢？比丘，眼根是恒常的，还是无常的？

回答说：无常。

世尊又问：如果眼根是无常的，那么它是苦吗？

回答说：是苦，世尊。

又问：如果眼根是无常的，是苦，是变易的现象，正见圣弟子会把它当成我、我所有的，或者认为眼根在我中，我在眼根中吗？

回答说：不会，世尊。

（世尊说）：耳根、鼻根、舌根、身根、意根也是这样的。正见圣弟子观察六根不是我、不是我所有的。观察之后，对六根的一切境界都没有执取，无所执取的缘故，无所粘著；无所粘著的缘故，体证涅槃：我生已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，确知没有后世的转生。

 

浪子无心73

　　（二七五）

　　如是我闻

　  一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说　　诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障．世间贪．爱．恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼．耳．鼻．舌．身．意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门

　　饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高．不放逸．不着色．不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食

　　彼善男子难陀初夜．后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行．坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行．坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行．坐禅。是名善男子难陀初夜．后夜精勤修集

　　彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南．西．北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪．爱．恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就

　　是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜．后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说

　　时。有异比丘而说偈言 善关闭根门 正念摄心住 饮食知节量 觉知诸心相 善男子难陀 世尊之所叹

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

 

红字部分，应为正念正知

浪子无心73

世尊告诉比丘们：如果说修行有力的，非难陀莫属，这样说才是正确的。如果说有（行为）最端正的，非难陀莫属，这样说才是正确的。如果说有爱欲重的，那也非难陀莫属，这样说才是正确的。
比丘们，如今难陀关闭六根的不当作用，饮食有节，前夜、后夜都精勤地修习，成就正智，能够终生梵行清静、纯粹、圆满。难陀比丘关闭了六根的不当作用，如果眼睛看见色彩，不会执取于色彩的形象，不会执取美好的形象，不会纵容眼根的不当行为，对于一切无明障碍，六根境界的一切引发贪爱的不好的现象，都不会在其中迷失正念，而能做到自我节制。能够防护因眼耳鼻舌身意六根而发生不好的心念，
而以种种戒律来要求自己。这就是我说难陀关闭六根的意思。所谓饮食有节，即，难陀比丘对于事物的要求，不过高，不奢侈，不追求色泽，不追求形状好，只是为了维持身体而已，任由讨来的饭而已。吃饭不过是为了止息饥渴，从而能修习梵行，使那些已经生起的苦止息，没有生起的苦不要生起。因为有这样的指导思想，故而身体安乐，默默无闻的独居修行。比如有人乘车，要给车轴上油，这不是为了高要求，或者装饰，而是为了车子能够灵活运作。又比如在涂疮药，不是为了贪图药的味道，而是为了止息疮痛。难陀善男子就是这样饮食有节，乃至于默默独居修行。这叫做难陀饮食有节。
所谓善男子难陀前夜、后夜都精勤修习，即难陀白天则经行和禅坐，除去五取蕴的障碍，清静自身。在前夜也经行禅坐，除去五取蕴的障碍，清静自身。在夜半时到房外洗脚，回到屋里向右边侧卧，屈膝，两脚相叠，心里作光明的想象，做清醒的想象，在后半夜就缓缓地觉醒并起身，经行和禅坐，这叫做善男子难陀前夜、后夜都精勤地修行。
所谓难陀善男子正念正智，即，善男子难陀观察东方，专一在正念上，安住观察，观察南方、西方、北方，也都是如此，专一在正念上，安住观察。这样观察，则不会有对六根境界的贪爱等不好的心念，不会失去心念的清静。难陀善男子觉知各种感受的生起，觉知各种感受的暂留，觉知各种感受的熄灭，他始终保持正念，不让心念散乱。他觉知各种概念作用的生起、觉知各种概念作用的暂留，觉知各种概念作用的熄灭；觉知各种识的生起、各种识的暂留、各种识的熄灭，都能够保持正念，不让心念散乱。这叫做难陀成就正念正智

因此，比丘们，应当这样去修学，关闭六根的不当作用。就像难陀善男子那样，饮食有节，像难陀善男子那样前夜、后夜都精勤修习；像难陀善男子那样成就正念正智。像难陀善男子那样，不但自己这么做，而且把方法告诉大家。
这时，一位外地比丘用偈子说：善于关闭六根作用，以正念来安置自心。饮食知道有所节制，觉知各种心灵现象。那位善男子难陀呀，是世尊所赞叹之人。

浪子无心73

　　（二七六）fficeffice" />

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼．民陀比丘尼．摩罗婆比丘尼．波罗遮罗比丘尼．陀罗毘迦比丘尼．差摩比丘尼．难摩比丘尼．告难舍瞿昙弥比丘尼．优钵罗色比丘尼．摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中

　　尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围遶。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去

　　摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼

　　时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授

　　尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围遶。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去

　　尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼

　　尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授

　　尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔

　　尔时。难陀默然受教

　　时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说

　　诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问

　　尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者难陀

　　耳．鼻．舌．身．意内入处观察。是我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我

　　尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者难陀

　　声．香．味．触．法外入处。是我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我

　　尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼．色。生眼识。彼眼识是我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者难陀

　　耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。彼意识是我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我

　　尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者难陀

　　耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我

　　尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼．色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者难陀

　　耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我

　　尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者难陀

　　耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我

　　尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者难陀

　　耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我

　　尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者难陀

　　耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不

　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我

　　尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油．因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油．无炷．无火．无器。而所依起灯光。常．恒．住．不变易。作是说者。为等说不

　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油．炷．器然灯。彼油．炷．器悉无常。若无油．无炷．无器。所依灯光亦复随灭．息没．清凉．真实

　　如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常．恒．住．不变易．安隐。是为等说不

　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭．息没．清凉．真实

　　尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实。诸姊妹。譬如大树根．茎．枝．叶。根亦无常。茎．枝．叶皆悉无常。若有说言。无彼树根．茎．枝．叶。唯有其影常．恒．住．不变易．安隐者。为等说不

　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根．茎．枝．叶。彼根亦无常。茎．枝．叶亦复无常。无根．无茎．无枝．无叶。所依树影。一切悉无

　　诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒．住．不变易．安隐者。此为等说不

　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实

　　尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂灭．清凉．真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉．不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不

　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也

　　姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身麁色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结．缚．使．烦恼．上烦恼．缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可瞋法。不应生瞋。断除瞋故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学

　　尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围遶。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去

　　尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授．正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世

　　尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法

　　尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围遶。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去

　　尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

kasuso

其有說言最端政者。其唯難陀。
請板主翻譯修改 .不是說話端正.

浪子无心73

改好了，见红字部分

浪子无心73

有一个时期，有很多精英的大声闻尼众住在舍卫国王园中。她们的名字是纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，这些比丘尼和其他比丘尼住王园中。

一天，摩诃波阇波提比丘尼和五百比丘尼一起，来到佛陀的住所，致礼后退坐一边。于是，世尊为摩诃波阇波提比丘尼讲解法义，根据她们的情况令她们欢喜。在系统地讲解法义，令比丘尼们欢喜之后，就请她们回去。说：比丘尼们，时候不早，应该回去了。
摩诃波阇波提比丘尼等听了佛陀的讲解，都很欢喜，致礼后离开了。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼已经走远，就告诉比丘们：我年纪大了，没有力气再为比丘尼们说法。你们各位比丘，现在是僧团中的大德上座们，应当教授比丘尼们。
于是，比丘们听从佛陀的教导，就轮流给比丘尼们教授法义。轮到难陀的时候，难陀却不大愿意教授。这一天，摩诃波阇波提比丘尼和五百比丘尼又一起来到世尊的住所，致礼后坐在一边，听闻佛陀说法后，非常欢喜，作礼后离去了。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼等走远了，问阿难尊者：该轮到谁教授比丘尼们了？
阿难尊者回答佛陀说：世尊，各位上座比丘轮流教导比丘尼们，应该轮到难陀了，而难陀不大愿意教授。
于是，佛陀对难陀说：你应当教授比丘尼们，为她们讲解法义。为什么呢，我自己也亲自教授她们，你也应当这么做。我为比丘尼讲解法义，你也应该讲解。
难陀默默地接受了佛陀的教诲。

浪子无心73

第二天造成，难陀穿衣持钵到舍卫大城里其实。吃完饭，收齐衣钵，洗干净脚，进入室内禅坐。禅坐完毕，穿上袈裟带着一名比丘一起到王园。比丘尼们远远看见难陀尊者来了，赶快铺设作为，请他坐下。难陀坐下后，比丘尼们做礼后退坐在一边。难陀尊者对比丘们说：各位姐妹，你们可以问我问题。我现在应当为你们讲解。你们理解的，就告诉我理解了，你们不理解的，就告诉我不理解。对我说的法义，如果理解了，就要好好受持，如果不理解的，你们应当继续问我，我会为你们解释。
比丘尼们对难陀尊者说：我等今天听闻尊者的教导，让我们自由提问。又对我们说凡是不理解的，都应当请问。已经理解的就说理解了，不理解的就说不理解。对你所说的法义，已经理解了就应该奉持，不理解的就应当继续请问。我们听到了您的教导方法，都很欢喜。没有理解的法义，我们今天一定要请问。
难陀尊者问比丘尼们：姐妹们，你们是怎么看的？观察眼根，它是我，还是很我所有的，或者眼在我中，我在眼中？
回答说：不是。难陀尊者。
对耳根、鼻根、舌根、身根、意根进行观察，它们是我，还是我所有的，或者它们在我中，我在它们中？
回答说：不是。难陀尊者。为什么呢？难陀尊者，我等对这些法义已经能够如实知见了。我们观察六根是无我的，我等已经这样看了，六根无我。
难陀尊者对比丘尼们说：善哉，善哉。姐妹们，应该这样理解，观察六根是无我的，比丘尼们，色彩（眼根的认识对象）是我，是我所有的，或者色彩在我中，我在色彩中吗？
回答说：不是，难陀尊者。
观察声音、气味、味道、触摸、思想，它们是我，是我所有的，或者它们在我中，我在它们中吗？
回答说：不是的，难陀尊者。为什么呢，难陀尊者，我们已经对六根的对象观察为无我了，我等常常这样看，六根的对象确实是无我的。

浪子无心73

难陀尊者称赞比丘尼们：善哉，善哉，你们对这个法义是应该这样观察。六根的对象无我。眼根与色彩相遇，生起眼识，这个眼识是我，是我所有的，或者眼识在我中，我在眼识中吗？
回答说：不是。难陀尊者
。 耳根、鼻根、舌根、身根，乃至于意根，各自与其对象相遇，比如意根与思想相遇生起意识，这个意识是我，是我所有的，或者意识在我中，我在意识中吗？
回答说：不是，难陀尊者。为什么呢？我等已经能够观察六识无我。我们也常常这么看，六识无我。
难陀尊者对比丘尼们说：善哉，善哉。姐妹们，你们对这个法义应该这样观察，六识确实是无我的。那么，眼根与色彩相遇生起眼识，此三者和合则生起眼触，这个眼触是我，是我所有的，或者眼触在我中，我在眼触中吗？
回答说：不是，难陀尊者。 耳根、鼻根、舌根、身根，乃至于意根，各自与其对象相遇，比如意根与思想相遇生起意识，此三者和合生起意触，这个意触是我，是我所有的，或者意触在我中，我在意触中吗？
回答说：不是，难陀尊者。为什么呢？我等已经能够观察六触无我。我们也常常这么看，六识无我。

难陀尊者对比丘尼们说：善哉，善哉。姐妹们，你们对这个法义应该这样观察，六触确实是无我的。那么，眼根与色彩相遇生起眼触，因眼触而生起眼受，这个眼受是我，是我所有的，或者眼受在我中，我在眼受中吗？
回答说：不是，难陀尊者。 耳根、鼻根、舌根、身根，乃至于意根，各自与其对象相遇，比如意根与思想相遇生起意识，此三者和合生起意触，因意触而生起意受。这个因触而生起的意受是我所有的，或者意受在我中，我在意受中吗？
回答说：不是，难陀尊者。为什么呢？我等已经能够观察六受无我。我们也常常这么看，六受无我。

浪子无心73

难陀尊者对比丘尼们说：善哉，善哉。姐妹们，你们对这个法义这样观察是对的，六受确实是无我的。那么，眼根与色彩相遇生起眼识，此三者和合则生起眼触，因眼触而生起概念印象，这个概念印象是我，是我所有的，或者概念印象在我中，我在概念印象中吗？

回答说：不是，难陀尊者。

耳根、鼻根、舌根、身根，乃至于意根，各自与其对象相遇，比如意根与思想相遇生起意识，此三者和合生起意触，因意触而生起概念印象，这个概念印象是我，是我所有的，或者概念印象在我中，我在概念印象中吗？

回答说：不是，难陀尊者。为什么呢？我等已经能够观察和六根相关的六种概念印象都是无我的。我们也常常这么看，六种概念印象是无我的。
难陀尊者对比丘尼们说：善哉，善哉。姐妹们，你们对这个法义这样观察是对的，六种概念印象确实是无我的。那么，眼根与色彩相遇生起眼识，此三者和合则生起眼触，因眼触而生起造作倾向，这个造作倾向是我，是我所有的，或者造作倾向在我中，我在造作倾向中吗？

回答说：不是，难陀尊者。耳根、鼻根、舌根、身根，乃至于意根，各自与其对象相遇，比如意根与思想相遇生起意识，此三者和合生起意触，因意触而生起造作倾向，这个造作倾向是我，是我所有的，或者造作倾向在我中，我在造作倾向中吗？

回答说：不是，难陀尊者。为什么呢？我等已经能够观察与六根相关的六种造作倾向是无我的。我们也常常这么看，六种造作倾向是无我的。
难陀尊者对比丘尼们说：善哉，善哉。姐妹们，你们对这个法义这样观察是对的，六种造作倾向确实是无我的。那么，眼根与色彩相遇生起眼识，此三者和合则生起眼触，因眼触而生起爱，这个爱是我，是我所有的，或者爱在我中，我在爱中吗？

回答说：不是，难陀尊者。耳根、鼻根、舌根、身根，乃至于意根，各自与其对象相遇，比如意根与思想相遇生起意识，此三者和合生起意触，因意触而生起爱，这个爱是我，是我所有的，或者爱在我中，我在爱中吗？

回答说：不是，难陀尊者。为什么呢？我等已经能够观察与六根相关的六种爱无我。我们也常常这么看，六种爱无我。

浪子无心73

难陀尊者对比丘尼们说：你们对这个法义应该如此观察，这六种爱确实是无我的。姐妹们，就好像油膏，插入了灯芯，则能够燃烧起来发出光亮。这油膏是无常的，灯芯也是无常的，烧起来的火焰也是无常的，盛油膏的器皿也是无常的。如果有人说：不需要油膏、灯芯、火种、器皿，就能够凭空有燃烧灯光，恒常燃烧不变，这样的说法是正确的吗？
回答说：这样说是错误的。难陀尊者。为什么呢，因为有油膏、灯芯和器皿才能点燃灯火，油膏、灯芯、器皿都是无常的，如果没有油膏、灯芯、器皿，那么灯火也就随之熄灭。（息没．清凉．真实，此处似乎是多出来的话）

正是如此，姐妹们，六根无常，如果有人说，六根因缘所生起喜乐，是恒常维持不变异的，是安稳的，这话符合事实吗？
回答说：不符合事实。难陀尊者。为什么呢，我们已经如实观察，这样的现象缘生那样的现象，这样的现象熄灭，则它缘生的那样的现象也就熄灭。（息没．清凉．真实，此处似乎是多出来的话）

难陀尊者对比丘尼们说：善哉善哉。比丘尼，你们对这种法义就应该这样观察。这样的现象缘生那样的现象，这样的现象熄灭，则它缘生的那样的现象也就熄灭、息没、清凉、真实。姐妹们，比如大树的根、茎、枝叶，根是无常的，茎和枝叶也都是无常的，如果有人说，根、茎、枝叶不存在都没有关系，大树的影子可以恒常安稳地维持不变，这符合事实吗？回答说：不符合事实，难陀尊者。为什么呢？
比如大树的根、茎、枝叶，根是无常的，茎和枝叶也都是无常的，如果根、茎、枝叶不存在了，自然也就没有影子了。姐妹们，如果说六根的认识对象是无常的，如果有人说基于这些认识对象生起的喜乐是恒常安稳地维持不变异的，这符合事实吗？

回答说：不符合事实，难陀尊者。为什么呢？我们已经如实观察这些法义。因为这种现象才生起那种现象，那么，当这种现象寂灭，那种现象也就随之熄灭。（
息没．寂静．清凉．真实）。

浪子无心73

难陀尊者告诉比丘尼们：善哉善哉，姐妹们，你们对这些法义应当如实观察，此现象生起则彼现象生起，此现象熄灭，则因它而生的彼现象也随之熄灭（息没．寂灭．清凉．真实。）姐妹们，听我说个比喻，有智慧的人听了比喻就能理解。比如善于屠牛的师父和学生，他们把一头整牛分解开来，利用牛身体自身的间隙，不伤里面的肉，也不伤外面的皮，把那些筋骨全部分解开来，然后把皮盖好。如果有人说，这还是一头皮肉整体的牛，符合事实吗？

回答说：不符合事实，难陀尊者。为什么呢？
善于屠牛的师父和学生，利用牛身体自身的间隙分解牛的身体，不伤皮肉，把那些筋骨全部断开，然后把皮盖好。实际上皮肉都已经分离了，不能说还是一头整牛。姐妹们，我说了这个比喻，现在我来解释寓意。牛比喻人，如同箧毒蛇经上所说，肉比喻六根，外皮比喻六根的对象，屠牛的人比喻已经入道的修行人，皮肉中间的筋骨比喻喜贪，利刃比喻明快的智慧。正见圣弟子用智慧的利刃割断一切心结，束缚，烦恼、粗强的烦恼，纠缠。因此，姐妹们，应当这样修学，对导致快乐的现象，心里不应该粘著，这是为了断除贪执。对于导致嗔恨的现象，也不要有嗔恨，这时为了断除嗔恨。对于导致愚痴的现象，也不能陷入愚痴，这是为了断除愚痴。对五取蕴，要观察它的不断生灭；对六根要观察它的汇聚和熄灭，对四念处要善于专心修行，从而安住于七觉支。修行七觉支后，对于欲望引发的烦恼，心不会攀缘粘著，从而获得解脱；对于生存引发的烦恼，心不会攀缘粘著，从而获得解脱；对于无明引发的烦恼，心不会攀缘粘著，从而获得解脱。姐妹们，你们应该如此修学。

就这样，难陀尊者为比丘尼们讲解了法义，根据她们的情况令她们欢喜。令她们欢喜后，起身离去。然后，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼一起来到佛陀的住所，致礼后站在一边，（佛陀为她们讲解），又致礼离开了。