作者：杨佛兴
2002年9月26-28日，我应邀参加了国际心理协会联合在广州举办的“第二届心理分析学与中国传统文化国际研讨会”，来自美国、法国、德国、澳大利亚、瑞典、瑞士、日本等国家以及我国（包括台、港、澳）的120多位学者参加了会议。
现值国际反恐时期，外国特别是美国很重视心理分析学，想通过心理分析来识别恐怖分子。他们认为心灵即是大脑功能，于是利用高科技核磁共振等仪器对被测试者的大脑进行分层次、分部位的扫描和探测，以期解开大脑的奥秘以及了解被测试者的心理反应情况；此外，他们还很重视对我国《易经》的研究，以便有疑即问、即卜。
在会议期间，我认真听取了学者们所做的报告，并本着研讨和交流的目的向与会学者提出了三个问题：（1）有学者指出“心灵是大脑的功能”，那么对心灵的认识是否仅限于此？心灵的含义究竟是什么？（2）有学者提到了人格转变的问题，那么人格转变的关键是什么？（3）还有学者谈及“人之初，性本善”，那么对“人之初”应如何界定？第一、第三个问题，会议主席指定由我来解答；第二个问题的答案不够圆满，由我补充解答。
一、心灵的含义与去染增慧
佛学和心理学都注重研究人的心灵，但方法不同：佛学的方法是“以行为主，以解为辅，注重在禅定中观照心灵的究竟”；而心理学则注重唯凭意识对心灵做表面的理解。我认为：从事心理分析学研究，首须搞清心灵的含义，这样心理学才有可能得到深入发展。
现代佛学大德冯达庵著《〈心经〉广义》云：“心为有情作用要具……下焉者，惟知意识为主；中焉者，兼知阿赖耶识为主；上焉者，方知法界性为主。”
意识指大脑。意识和阿赖耶识都是受到了污染的，均属杂染心（受污染的程度不同，则人表现出来的智、愚的程度也不同：心受到污染轻的人就表现为不同程度的聪明，受到污染重的人则表现为不同程度的迟钝）；法界性始为清净心，法界性亦名自性、佛性，“不生不灭，不垢不净，不增不减”，永远灵明自在、潜能无限、活用不息。
佛学和心理学的最终目的是：清除杂染心中的污垢，将杂染心转化为清净心，通过净化内心来发展灵慧性，恢复众生本有的灵明自在的佛性。用佛学的语言，即是要“令净赖耶识，转成无漏业” ——转无常为永常，转愚蠢为灵明，转肉身为法身。
“工欲善其事，必先利其器。”灵慧性提高了，读书自然领悟得快，搞科研也才容易搞出发明创造。
目前的心理分析学对心灵的认识仅停留在大脑这一层面，只知意识而不知阿赖耶识，更不知意识与阿赖耶识之间不可分割的关联（意识的源头是阿赖耶识），因此难以使心理学研究获得更为深入的进展。
禅宗这样描述意识和阿赖耶识的关联：“看取棚头弄傀儡（比喻意识），抽牵全靠里头人（比喻阿赖耶识）。”现代最有名的数学家纽曼博士曾提出了一个震惊科学界的理论：“人体可能具有一种非物质的‘识我’（ 杨按：即阿赖耶识），它控制着肉体的大脑（杨按：即意识）。”可见：禅宗的理论同现代数学家纽曼博士的理论是一致的。可惜目前的心理分析学只重视“傀儡”而未顾及“里头人”，其所得理论之不完善可想而知。
佛学又说：人的神识（即阿赖耶识）以命根（即下丹田）为据点。中医认为：“下丹田（‘关元’）是神明所在之处。”以上二说是吻合的。
二、人格转变的关键在于“令净赖耶识”
对于“人格转变的关键”，有学者答是“勇气”。我认为：勇气只是必要条件（没有勇气，就没有决心去转变人格），但不是充分条件。
我认为：人格转变的关键在于“令净赖耶识”。《金刚经》云：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”；“应如是住，如是降伏其心”。所谓“降伏其心”，其含义正是：“令净赖耶识”，破除粗执、细执、极细执，从而提高人格水平乃至明心见性等等。
佛学认为：人的内心是和外缘紧密关联的。人的所作所为，“有作用力则必有反作用力”，反作用力形成的业种都储藏在阿赖耶识之中，业种成熟时即发为现行。比如一个人脾气暴躁，就是由于其阿赖耶识中储存有瞋的种子；瞋的种子好象火药一样，一碰到火苗，马上就会爆炸。如果有办法将其阿赖耶识中瞋的种子清除掉，那么这个人的脾气就会发生自然而然的转变。
有个女学生罗小端，原来脾气非常暴躁——经常和家人、同学、同事吵架。她发过脾气之后，也觉得自己不对，感到很孤独，但想改却始终改不掉。后来她跟我学坐禅，几个月以后，性格就完全转变了——脾气由暴躁转变为温柔和顺。其原理何在？那就是：通过坐禅，令净赖耶识，将瞋的种子清除了；就好象清除了火药，纵然遇到火苗，也照样不会爆炸。
可见，改造一个人，“令净赖耶识”才是最妙、最有效的办法。
但应强调一点：冯达庵在其所著《佛教源流》中云“佛教之行，须遇法流枢纽住世，乃有实际；……（否则学者任如何用功，）只得皮相，无证果可言”，因此，坐禅时，必须要靠通宗祖师的加持护念，才能速收法效。
三、性之善恶与阿赖耶识
如何界定“人之初”？究竟是人刚出生时为“人之初”，还是上帝创造出人时为“人之初”，抑或是猿猴进化成人时为“人之初”？
至于人之初时人性之善恶，孟子认为人性本善，荀子则认为人性本恶。二人的意见相左，究竟谁是谁非呢？我认为：二人各说对了一半。
佛教认为：人不是一死百了的，而是死而未了的，是按照“因果报应，随业轮回”的规律发展的；阿赖耶识“去后来先做主公”——人死的时候，一切财产都带不走，只有阿赖耶识带着人生前的业种最后离开遗体，然后又带着这些业种最先去投胎。如果阿赖耶识中储存的善种、净种多，人就聪明、善良、富有……，也就是“性本善”；如果阿赖耶识中储存的恶种、染种多，人就愚蠢、凶恶、贫困……，也就是“性本恶”。性善与性恶，应以阿赖耶识所储存的业种来区分。
再谈第二种——“上帝造人”。对于上帝造人，我们东方人大都不信，因为它经不起科学的检验。
至于第三种——进化论，如果说猿变成人时是“性本善”……这个问题，按照佛教的观点：猿猴如果能持五戒，它再生时就有可能进化为人；反之，如果人不守五戒，他再生时也会退化为猿猴乃至堕入三恶道。是进化还是退化，取决于是真如熏无明（其结果就是进化）还是无明熏真如（其结果就是退化）。比如：如果学生思想纯洁、专心向学，其学业成绩等就上进；反之，如果他受黄色电视、书刊或人情污染，其学业成绩等就下降。
总之，佛教认为：人是“性本善”还是“性本恶”，取决于他内心的业种（或者叫基因）。
究实而论：一切众生都有佛性；人由佛性起用的时候，初来由于执着和没有经验而受到污染，沦为众生，其实起初的本性是善的——究竟的说法是“六不”（“不生不灭，不垢不净，不增不减”）。
