無處不自在

大象章第三十五

　　　注：执著大道之理而行的第三十五章。

　执大象，天下往。
　　注：大象者道也，人能执著大道至公之理，无论到了天下什么地方都可行通的（有理走遍天下）。

　往而不害，安平泰。
　　注：执大道之理而行于天下，无论到什么地方都没有半点的害处，人人行之都能安乐和平的。

　乐与饵，过客止。
　　注：纵慾娱乐，贪欲美味，即如过路的客人一样，是不能长久的。

　道之出口，淡乎其无味。
　　注：道之奥妙，如果用话说出来，其实是个平平坦坦的，没有声臭而无味的东西。

　视之不足见。
　　注：道之无相，所以用肉眼是看不到的。

　听之不足闻。
　　注：道之无声，所以用肉耳是听不到的。

　用之不可既。
　　注：道之无所不能，无所不在，不论用在何时，何地，何物都不能
　　　　穷尽的。

道德经大象章第三十五
「执大象，天下往。往而不害，安﹑平﹑泰。乐与饵，过客止，道之出口：『淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。』」

無處不自在

执大象，天下往。往而不害，安平泰。
【注】
大象：大道之法。
往：学习大道之法。
【解】若天下人皆能学习大道之法，则天下安康，有利而无害，则修身、齐家、治国、平天下，就不是口号了。
　　　大道乃因众生根基之成熟，感得太上老君（老子）与诸佛菩萨降生说法，所以大道乃是应运而生。道本无「法」可言，只因为教化众生，方便示现。就像渡河坐船，到了彼岸，船就可放下，不用还背著船上岸。「船」就是方便示现的法，「彼岸」就是无极大道。所以习道的过程之中，不要执著在语言文字上（船），否则反而会被框架住。另外每个人所适合的法船也可能不同，不用非执著什么法才可，能到达得了彼岸，才是真的。

乐与饵，过客止。
【注】
乐与饵：享乐与美食。
【解】在生命的过程之中，不管是享乐还是美食，我们所扮演的角色，也都只是暂时的过客罢了。
　　　世人即使接触佛道了，但其享乐怠惰的心，更胜于想要修行的心，原因很简单，那就是善根培养不够，出离轮回的心不够坚定，私心欲望依旧很强，退转的很多，修成了半调子，比比皆是，这样只是为来生积了一点福报，有了福报，恐怕只是乘著福报，继续造业而已。

道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可即。
【注】
出口：指悟道。
即：穷尽。
【解】体悟大道的「感觉」，是完全不同于世间的任何一种感受。在平淡之中，有其深妙之意境，非语言所能形容。祂是看不见的，只能用心去观照；祂是听不到的，只能用心耳去聆听；祂所含藏的妙智与妙能，是受用不尽的。
　　　若想要刻意悟道，绝对是悟不了道；想要去找人生的答案，绝对找不到。为什么呢？因为「悟道」与「人生的答案」，是属于「无为」的境界。想要用「有为」的心去寻找，怎可能找的到？佛、道是自然法，刻意而为是自然吗？其实「悟道」是自然而悟的，「答案」也是自然而有的。但其先决的基础条件，就是佛教所说的戒、定、慧。