智慈

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南无本师释迦牟尼佛（三称）

诸位仁者：

今天讲的题目是《证悟为本》。为什么讲这个题目？因为证悟对修行人来说太重要了，是修行的根本。本就是源泉的东西，就像树的根、人的腿，树离开根不能吸收营养；人离开腿不能走路；修行人离开证悟，就不能弘法利生，也无法了生脫死。

    有一天，一位寺庙主持见到我说，“我怎么总觉得身体特别疲倦，做事力不从心，看你怎么也五、六十岁，却精神饱满？答案就一个，修持的方法不一样。这位主持师没有静坐的功夫，而我却几十年都静坐。静不静坐，区别太大了。静坐能精化气，气还神……精饱不思淫；气饱不思食；神饱不思睡。由于静坐的人神足，所以这样。无论出家、在家，感到老了，力不从心了，都是神不足的表现。修行人七、八十岁照样精神，比四、五十岁时候精神还足。

证是通过身体修行转化我们的身体。静坐念佛通过身体修行可以使我们的神识得到不同层次的道次，即不同果位，才能谈到证悟。声闻乘有四果，缘觉有四向，菩萨有五十五个品级。悟是不同道次灵感的不同境界，简单说悟是一种灵感，这种灵感与世俗灵感有区别。所以证悟是修行人的根，是修行人的源，是修行人要达到目地的的必经之路，必须通过身体行到那个境界。离开证悟想证得果位，往生西方佛国土根本做不到。无证悟想成道是无源之水、无本之木，是不存在的。修行人只有找到本来面目、找到本，才能往生，了生脱死，享受果位不同的待遇。这就是证、就是悟。没有证悟，只有理悟和体悟，不能说出释迦牟尼佛的法之本意，光有体悟不行，理悟更不行。

我讲个例子，我讲《维摩诘所说经》时，谈到“宴坐”这个词。从字义上理解，是吃饭时的坐姿，也就是吃饭时随便坐，修行人叫泥巴坐。可是，当入定观察到这个问题时明白了，从文字表面去理解错了，不能说出佛法之本意。这里“宴坐”是指正法住世时，吃饭时都是结迦趺坐着吃饭。不但睡觉时打坐，夜不倒单，就连吃饭时，都是打坐吃饭，都精进到这种程度。所以证悟来自于静坐。以文解义解释不了佛法，而且把佛法本意给说偏了。你又没有活在那个时代，那个时候的人也不可能活到现在。所以必须有证悟，证是修行人的本，是修行人的根，是修行人的源泉；悟是修行人要达到目的地的必经之路，是通过的路径。只有证悟的人，才能把佛法讲到原来的意义上去，行门清静，无诸过失，说法论义，皆合经意。只有证悟的人，才能穿越时空，知道过去、未来的事情，为人天眼目，作佛法栋梁，掌佛祖权衡，开正道门，这才叫证悟。证悟来自于定，定来自于静坐，所以讲静坐是修行人的支点。

为什么说证悟是修行人的本、是修行人的根？就像有人问你为什么修行。谁都会回答，修行是为了生脱死，往生西方极乐世界。再往下问，怎么才能达到目地，有人会说，修禅、净、密，守戒，或者会说“一本经书、一句佛号”等。这只是说了路标和路径，没有说具体怎么走。再通俗点说，就像问种地干什么，为了粮食丰收。怎么才能丰收，要有好地、好肥、种子、合理密植、用工、光合作用，一定能够丰收。事实上就单株而言，重要的是这棵庄稼的根，只有庄稼这棵根，才能吸收营养，吸收光合作用等，离开庄稼这棵根，无从谈起。所以说证语为本，证悟来自于定，定源于静坐，静坐是修行人的根。

大家都知道，释迦牟尼佛在雪山坐了六年。我问大家一个问题，释迦牟尼佛在雪山坐了六年，后来又接受牧羊女的供养，坐了四十九天悟道，“众生皆有佛性”。这里示现什么，我给大家展开说说。

    第一，释迦牟尼佛通过静坐，示现小乘人如何了断八苦。告诉他的所有声闻乘弟子：你不坐，不能了脱生死；你不坐，不能成佛；只有坐，你才能成佛。所以他的弟子才宴坐、夜不倒单，精进到吃饭、睡觉都打坐。佛也不例外，即生不走小乘人的路子，在没有通达佛的境界之前，他的身体就不能感悟到小乘人的这些境界，就说不出让小乘人明白的那些法。佛给我们做了榜样，没有因为自己是佛就不去坐。如果佛不坐，你看佛不坐，你也不坐，你不坐，我也不坐，那永远不会有成就的一天了。因此，佛示现雪山静坐六年，就是亲自做表率，告诉弟子们必须静坐，才能了生脱死，才能证果位，才能成道。

    第二，独处山林静坐，这就是缘觉的修行方法，是示现辟支佛乘的修行方法，能讲出辟支佛的一些境界来。

    第三，接受牧羊女的供养，这就是菩萨乘。说你怎么能看出菩萨乘来，小乘根基的比丘一看佛接受供养，认为佛不能吃苦、不能成道，离他而去。而佛照样接受供养，恢复体力，照样坐在菩提树下示现成佛道。小乘根基的人不理解原意，都忽略这一细节。这是佛在示现一个菩萨乘人和众生的关系。佛这样示现就是告诉我们：菩萨乘人离不开众生，佛都离不开众生，菩萨行人的你能离开众生吗？由于接受众生的供养，让众生有种福田的机会。众生供养你，你不舍离这些众生，乘愿回来度这些众生，这不正是菩萨乘人么？我告诉你，一个乘愿再来的菩萨，到这个世间弘法，不管是有化身成就的菩萨，还是报身菩萨，他们来到这个世间，不论出家还是在家，都是从小沙弥或最基础的做起，都从修行而起，包括维摩诘居士。自己亲身体悟过，你才能给别人讲法。否则我们一个肉体，没有体悟到声闻、缘觉的境界，能讲出他们的境界来吗？讲不出他们的境界，怎么带领他们？弟子向你提问题，你不坐，光从书本找佛理，讲不出证悟的东西，弟子能信服你吗？只有通过肉体证悟，在定中观察才知道，才能像释迦牟尼佛证得佛的境界以后回过头一看，另一番景象。就像彩虹一样，从飞机上看彩虹是圆的，在地上看彩虹是半圆的。

第四，示现唯一佛乘，别无余乘。所以示现菩提树下破魔军、成正觉，别的乘都不究竟。这就是释迦牟尼佛示现成佛，原意如此。

我讲的这四层意思经书上没有记载，一些小乘人理解不了，一些菩萨行人理解却不愿说。只有讲法过程中，我们可以回头看佛为什么示现破魔军、唯一佛乘。声闻、缘觉智慧不足，菩萨有一念无明未破，只有成佛才能彻底破魔军，破内里的魔。道是怎么来的？示现苦行六年来的。所以我说这个世界上，菩萨行人修的是苦乐法，菩萨行人是乘愿再来之人，其他人修的是生灭法，了生脱死之法。同样是人，为什么修的不同的法？法本身没有区别，有区别的是人。菩萨行人已经证悟到那个境界了，你我还没有证到那个境界、那个果位，还没有解决生死的问题，就没有能力去修苦乐法，因此要先修生灭法。

智慈

众所周知，佛在菩提树下成正果。为什么选择菩提树，不选择别的树？学佛人既修持佛法，又要知道一些常识。菩提树生长于印度，自身具备三个特点：fficeffice" />

一是菩提树独木成林。一颗树就像一片林。上面枝叶特别茂盛，象征一个人可

以成就。

二是菩提树树大如伞。上面的树冠大的像伞，象征学佛的智慧非常广泛、圆满，

可以遮风挡雨，独撑一片天。

三是菩提树下寸草不生。“寸草”就是烦恼，寸草不生就是一丝烦恼都没有。所以修行人要有独立的精神，真理在少数人手里，不要随众，要知道寻善知识特别难。然后通过修行开发自己的智慧，去掉自己的烦恼，要像菩提树一样独木成林，智慧具足，没有一丝烦恼。

我再问一个问题，释迦牟尼佛悟得佛道，都证悟到什么了？这个经书上有记载，所以除了“众生皆有佛性”，很多人包括法师也不能讲出更多来，表面上可以这么说。但是释迦牟尼佛菩提树下破魔军之后，除了证得“众生皆有佛性”外，还有更深层次的东西。他实际上接通了自己肉身即这个化身，与法性身之间的智慧流，通达了宇宙的智慧，这才是他真正证得的东西。就像没插电源的电视机，是电视机，却实现不了自身具有的功能；通电了没调好频道也不行。接上电源有能量，调好频道才能放出节目来。阿弥陀佛因地修行发了四十八大愿，谁发的，那是因地修行时报身所发，不是化身所发。然后化身又按报身的愿力去做，调好频道和它对应上了。所以说化身佛和报身佛虽有区别，但愿力是一样的，能播放出这些节目来，就像天人合一。化身与报身愿力的合一，实际就是化身佛与报身佛的合一，享受报身佛的法喜和神通。坐了四十九天，示现佛讲法四十九年，三百余会。

化身是报身的妙用。报身可以不动，十方分身即化身去实现报身的愿力。报身是功德的享用，用现在的话讲，成佛就是为了享用。你修、我修、大家修，我们修行到底是为了什么？为了脱生死不再受苦，更为了终有一天获法喜充满！成佛是享用最大的快乐，无法比拟的快乐，究竟的快乐、永久的快乐、永恒的快乐。报身佛有享用，所以为了享用才成佛。要不然我学佛时就天天受苦、受罪，成佛了再回头度众生，继续受苦，那谁还学佛啊？现在苦行，跟成佛时的快乐相比，现在吃这点苦太值得了。法身是报身愿力的实用。光有这个报身，没有这个法性身也不行，托不起你享用的范围。你要享福得有这个地方去享福，愿力就是这个地方，即娑婆世界。法性身是化身智慧的源泉。为什么佛有这么大的智慧？因为他法性身已经成就。刚才说了化身、法身、报身互相是什么关系，这才是释迦牟尼佛真正证得的东西。

    刚才讲“证”，现在讲“悟”。一方面，悟是化身通达了法身所入娑婆世界的神通智慧，悟就是智慧通达。整个娑婆世界都是他的法性身，没有他不知道的，小到一个众生怎么想的，大到哪尊菩萨怎么成就的，他都知道。无量众生起心动念，佛全部知道。而且佛能够造化宇宙，十方佛国土任由往来。这就是智慧，沒智慧根本做不到。为什么证悟是本啊？释迦牟尼佛不证得这些，一切免谈；他亲自证得的，才能如此。悟是化身圆融，化身不通达智慧，讲出的法就不圆融。你一会儿这么说，一会儿又那么说，前后对不上岔，三百余会，你可能言多语失，前后不一致。要不怎么说，佛讲法圆融无碍。有人说，你能不能讲到一个字不错，一句话不错，我说我不能，因为我不是佛、我不是圣人，谁批评我或说我讲的不好，知见不同，非常正确，我没那个境界，只有佛才能讲法圆融无碍。悟的另一方面是报身的愿力。他如果不苦坐六年，悟不到这些境界。他通过坐，通过禅定，通过悟，通达了佛的智慧、法的圆融，知道了他的报身卢舍那佛因地修行发了什么愿，怎么去度众生。过去往昔的法，他全知道了。现在事、未来事，没有他不通达的。这不就是真正悟的内涵吗？“众生皆有佛性”，只是外在的东西；报身佛卢舍那佛因地行菩萨道时发的愿，愿力的实现“为一大因缘故，让众生入佛知见、行佛知见、证佛知见”，才是真是内在的东西。这都是报身佛卢舍那佛的愿力。报身佛的佛国土非常庄严、非常好，都是十地菩萨围绕。佛知道了，我不能舍弃这些众生啊，在我往昔这些众生对我有恩，都和我有缘，我得驾慈航去化度他们。谁去度啊？他的化身佛去度。这才是释迦牟尼佛实际的证和悟。

    对佛而言，证悟是本。我们学佛人，也应证悟为本，离开证悟我们的道业不成。释迦牟尼佛住世时，十人修行，十人得度。表面上看，那时的人业力轻。事实上，那时的人文化不高，非常纯朴，看到佛放无量光，就心生尊重。佛能讲出宇宙真理，弟子对佛所说就丝毫不怀疑。佛怎么说弟子怎么做，他们不做分别想。让他守戒，他就守戒；让他修行，他就吃苦修行，所以督摄六根，证得无漏。一般比丘这么做，他的弟子们这么做，他的儿子罗睺罗这么做，达摩祖师也这么做。达摩祖师面壁九年，打坐的像印到石头里去，没有一定的神通印不进去，没有定力印不进去。让你坐九个小时你早就跑了。定力来自于基础，来自于长期打坐，定以后有证悟，法喜充满，定力弹指一挥间可得。所以，十人修行十人成道，肯定成功。包括法华会上离席的五千比丘，他们也是有体悟的。只不过智慧不足，度不度众生，不关自己的事。你让我度众生我不干，谁愿意干谁干，我得先把我自己管好再说。这不就是态度问题吗？事不关己，高高挂起，这就是小乘人的境界。

末法时代，弘法就弘传正法或大乘之法。因为像法和末法时代不用正法修行，谁也不能了生脱死，没有一个人能例外。不用正法修行，只是种善根，即生就达不到往生的目的。想往生就离不开正法，佛不例外，菩萨不例外，任何人也不例外。但是，当下一些法师讲法，就挑众生愿意听的讲。众生愿意听什么，他就讲什么，所以倍受欢迎。众生喜欢简单的，越简单越不费力越好，这样的“受欢迎之法”存在时间还长。学这些法的都是初学之人、根基尚浅或不信的人，末法时代后五百世就是这样。真正修行人在现在这个社会讲正法不受欢迎，以后的人讲正法也不受欢迎，受不受欢迎没关系。真正弘法的人，在世一天就要弘传正法一天。否则，不说出真相来，误众生，越少人得度，佛法要越早灭度。

智慈

一些法师讲法时，若有知见不同者提点意见，就心生不快；认为对自己横加批评的一定是魔，说佛住世时都遭魔难。其实大可不必。怎么来理解这个问题？应该说证悟不同，所要度的众生不同。不要去分别、研究谁批评我对不对，因为你讲的不是你法、我法，而是佛法，只是因为你沒有证悟。讲法不同，听法的对象也不同。我讲的法，是给初学者听的；你修禅、修密的同道高仁，不要去批评人家，要心平气和，互相鼓励，互相包容，这样才能弘传佛法。另外，不要把这些众生封闭起来，修了这一个法，别的法听都不听了，佛经看都不看了。是佛法都要听，互相吸收营养。有的人，一听说肉好吃，就天天吃肉，别的都不吃了，行吗？也有的人，天天光吃一种素食，别的什么也不吃，会缺乏营养。所以只要能吃的，像水果、蔬菜、真菌、粉条，各种粮食都尝一尝，什么滋味都有，这样才构成你的生活。佛法也这样，什么法门你都去学，都知道一些，在修行的时候，只要不改变初衷，就会变成你的一门深入。学佛人，千万不要把自己封闭起来，有的人说，“在家人讲法，我不听”；也有人说，“出家人都是有魔难才出的家，庙上的人，天天都在忙着做法事，为搞活经济而挣钱。”这样出家人看不起在家人；在家人瞧不上出家人，怎么能行？所以学佛人要广学、博学；哪宗哪派的都要包容、交流，别光听这个的、不听那个，多单一。单一的后果是什么？一颗庄稼弱不经风会倒下无收，一个人在道业上弱不经风最后就要失败。fficeffice" />

另外，佛法不是随便讲的，没证到“人、法二空”的人，一定要负因果，有因果跟着。对于出家人，社会上的人、事不要乱加批评，最好是不谈是非。特别是修行人，只讲修行、讲证悟、讲佛法，不是佛法不介入。不明真相有因果跟着，他说对，你也不介入，他说错，你也不介入。所以学佛的人，不因恩、爱、情、仇去转化自己，有句“六七因中转”，确确实实被转，不是不容易转。只有学佛有证悟的时候，才能弘扬出正法，不误人的正听、正行、正见、正觉。有证悟的人说出一些境界来以后互相参悟、互相提高。在我这不谈任何一个法师讲的对不对，只是那位法师和我讲的知见不同、证悟不同、听法的对象不同，讲的法不同、众生根基不同。佛住世时，说你一定要根据众生的根基讲不同的法，维摩诘居士也是这样；你没有证悟，不知道他的根基什么样子，你会把他耽误了；有的小乘根基，你给他讲大法，你会摧毁他；大乘根基的人，你给人家讲小乘法，会给人家讲跑了。所以说，修学佛法的人，一定要修得证悟，有证悟功夫的人，才能弘传佛家的正知、正念、正行，把佛法传播下去。

在正法时代，出家人证悟的多，跟佛修行的人多得证悟。一千二百比丘都有证悟，他们带的弟子容易接受正法，所以正法住世一千年；到了像法时代，证悟的就少了，由于证悟的少了，说服力就差，说服力一差，就都去做功德，就逐渐变成了一种形式、摆设、爱好、信仰、宗教；到了末法时代，证悟的就更少了，都快凤毛麟角了。在末法时代，众生的根基就是末法。让他付出一点，他不干，有一点困难，他就转弯了。天天观察到的、想的、吃的、用的都是末法，分明是根据自己的好恶、利见，这不行、那不行、这不能干、那不能干。有个“创建世界和平日倡议书”，拿到这个庙上，说“别贴了，我们庙上还不知道吃素？”到了那个庙上，说“别贴了，没啥用”。这恰恰是行菩萨道的人倡导的。有的在家人拿到了一看，说这个倡议书太好了，我们家到那天肯定不买肉了，吃素食。你看看多重要，减少杀业多好啊，有的人一看没给他好处，再小的事他也不干了。

我曾谈到了什么是真僧。佛是真僧、菩萨是真僧，而不是看到的表象。有证悟的人是真僧，观世音菩萨现乞婆是真僧。有人还说观世音现白衣像不是真僧，弥勒菩萨早已证得了真僧境界，可有人说弥勒菩萨不是真僧，弥勒菩萨久远劫来早已成佛，他不是真僧？他为度众生现布袋和尚，示现学佛人的乐观态度，一位法师看到布袋和尚像不拜，你这不是著相吗？不是小乘人吗？这位法师现在还在罗刹洞打坐，再打坐也得改变这种心态。我们这些小乘根基的人，没有悟得这个智慧，才盲目下断言，“我是出家人，即身我就是真僧，观世音菩萨、弥勒菩萨你穿白衣我不拜你，拜你就犯戒。”菩萨示现不同的像度众生，不现白衣像能行吗？这就是世间的书呆子，拿着教条、死守教条，在误自己。分明可以成就菩萨道，真正行菩萨道，增长你的道业。你有本事，你也现三十二相。所以不要盲目的把自己封闭起来。一部《金刚经》，让你去破相。我们即身修行，一定即身去研究证悟，离开证悟什么也成就不了！信佛信了一生，这不行、那不行；这个不说、那个不说，最后白费劲了，出了一次家，你说多不容易。我说出家人非常不容易，但是这一生要是空过了，只能说是我今生出了一回家，少造业了，没造哪一方面的业。现在有人说，出家人有道、无道不知道，打坐、不打坐不知道，但你到庙上一看，富丽堂黄，非常豪华，到哪去都坐飞机、住上千元一宿的宾馆。有人说出家人怎样怎样。我跟你们说，越那样，越有吸引力，出家人越多，出家人越享福越好。这些岀家人也真慈悲，帮助我们种福田，这些出家人往生不往生、负不负因果，那是他自己的事情，你也管不着。这些出家人也真慈悲，背负着因果让你种福田。

 我是谈咱们自己修行的事情，种不种福田是你的事情。主要在把握修行方法，一门深入，争分夺秒，用身体去证悟，争取有自己的证悟；无论年龄大小，争取自己的今生，了脫生死、达到今生证悟的目标，年玲小的、也不要盲目乐观，也得有开始的一天，年纪大的也别悲观，不修、不证永远也没有开始。给大家讲一个典故，玉皇大帝派三个人下界，问第一个人你下界想做什么，怎么度过自己的一生，他就说到这个世界去创造，问第二个人你下界都干什么，说你派我去，我就去享受；问第三个人，说我既要创造又要享用。上帝给前二位各打五十分，给第三个人打了一百分。到了世间，第一个人表现的非常好，死了几百年上千年，人类给他打了一百分；第二个人贪脏罔法，死了之后，人类到现在也有人骂他，人类给他打了零分；第三个人死了，很平凡，人类给打了五十分。上帝和人打的分为什么差别这么大？上帝说，人是为自己活着，我派你去，你也得有自己的生活，为你自己活着，我既没让人骂，又创造了，还有时间学佛修道了。贪欲、贪财的人，没有时间去修行。

 所以，提倡做一个平常的人，只有这样，才是世界上最聪明的人，才是会利用时间、身体和世间一切完成自己道业的人。

根据录音整理，难免有误，请多原谅。

讲于2007年5月

oohe

看了半天也没说是谁讲的

智慈

末学将净慧法师去年为那位即将剃度出家居士所讲的结法愿的开示重新整理好，法供养论坛里所有正修之人。学佛人破除知见障很重要，以文解义，只会误人误己。论坛里一些行人经常提的问题，如“往生时是念四字洪名还是六字洪名”等在这几篇帖子中也能找到，对我们学佛人实在大有裨益。希望看贴者能积极回帖、顶贴。

本系列顺序如下：先讲的《修行人的支点》《烦恼与菩提》《证悟为本》最后是《达摩与明心见性》。法师讲法，用语很朴素。所有副标题都是末学斗胆自己加上的，盼能吸引更多同修点击、慧览。

对帖子内容如有疑问，请对应其他末学所发帖子自寻答案，或者用净慧法师的话讲“放下理入，先行入。”等你也证悟到那个境界，自然通达佛理。

阿弥陀佛。

智慈

证悟对修行人来说太重要了，是修行的根本。本就是源泉的东西，就像树的根、人的腿，树离开根不能吸收营养；人离开腿不能走路；修行人离开证悟，就不能弘法利生，也无法了生脫死。

智慈

另外，佛法不是随便讲的，没证到“人、法二空”的人，一定要负因果，有因果跟着。对于出家人，社会上的人、事不要乱加批评，最好是不谈是非。特别是修行人，只讲修行、讲证悟、讲佛法，不是佛法不介入。不明真相有因果跟着，他说对，你也不介入，他说错，你也不介入。所以学佛的人，不因恩、爱、情、仇去转化自己，有句“六七因中转”，确确实实被转，不是不容易转。只有学佛有证悟的时候，才能弘扬出正法，不误人的正听、正行、正见、正觉。有证悟的人说出一些境界来以后互相参悟、互相提高。在我这不谈任何一个法师讲的对不对，只是那位法师和我讲的知见不同、证悟不同、听法的对象不同，讲的法不同、众生根基不同。佛住世时，说你一定要根据众生的根基讲不同的法，维摩诘居士也是这样；你没有证悟，不知道他的根基什么样子，你会把他耽误了；有的小乘根基，你给他讲大法，你会摧毁他；大乘根基的人，你给人家讲小乘法，会给人家讲跑了。所以说，修学佛法的人，一定要修得证悟，有证悟功夫的人，才能弘传佛家的正知、正念、正行，把佛法传播下去。