昧失菩提心，修法无益。异见异解是可以的，但若拿自己所学的东西去征服、教导、批驳别人，将别人判为邪见者、罪恶者，甚至判为魔，没有真正生起利人之心，清净自己的心、清净社会的心没有真实生起过，清净自己、清净世间、清净有情的法则没有运用过，用的是我法尊贵的心，拿自己的法自己的知见去扼杀别人，说到最后就是质问别人：你证到了吗？你是佛吗？在这种纠缠中空过，是毫无意义的，不能自觉也不能觉他。在世间斗争苦之外又加上一个佛法斗争的苦，在自身上破灭佛法。佛法不是擂台、战场，佛法是健康安乐、清净饶益、智慧慈悲的。我们学习安乐集目的亦在此，欲使大家得究竟安乐。学习遵循一个法则，在实践中不断地学习，找到自己生命的依存，指导自己生命的觉知性的意向，一个确认，使自己的生命和身边的有缘有一个清净的归向和运作、不散坏不动摇的安住，如此方为学佛正途。
修学佛法使我们的人生充满了喜悦、安乐、清净和平和，这需要有一个清晰的法则，不然我们的人生就会很放逸、很粗糙，或者说不真实、不贴切丰满。我们学习遵循一个法则运用一个方法的时候，不真诚专著地投入和面对，佛法带给我们的利益就不能完整彻底、不能迅速地在我们的人生中展现出来。学习安乐集是为使我们得究竟的安乐，不仅使自己得安乐，也使一切有缘得安乐。不仅使我们的心业得安乐，也使我们的行为（言行意识）、我们的事业得真正的无碍。因为在意识处下手最快，发心变为我们的事业事实，变成意业、口业、身业的事实，就会成就真正的威德与善巧，表现为法益的具足，如此方为真正的修法者。
若希望自己见好相，就要在阿弥陀佛应化德、报德上正面修持和运用，按南阎浮提世界的说法来表述，日出处名生，没处名死，用东方生起、西方暮去来描述这种世间的力量。西方日落暮去之时，人消归休息此处。念诵东方药师琉璃光如来，若人希求世间善法、事业顺利，就要有健康的作为、清净的守护。以凡夫心智，众生是需要取向求生，极乐世界就是顺应利用我们的凡夫心智、愿望、世间业力导向消归于清净安乐庄严之土，一切行业，但能回向，无不往也。
世间人把欲望、需求的满足当快乐，而不知寂灭之乐。世间快乐必然是更迭变化着，是生灭无常的。人为事业忙，不求断烦恼，忙着造新业，不为了生死，忙着互相赞谤，为教训别人增长学问忙着学习，不知求清净安乐。
极乐世界是无染着相，是清净庄严相，若能随顺安住即得清净法乐，为解脱、为守法、护法学佛，此为圣贤无心之修法。我们五浊恶世的色、声、香、味、触、法只会使我们沉浸，增加贪爱执着，使人无有出离的机会。学佛若成了丰富生活的一种方法，生死未了、生死不了，比不学佛的世间人还热闹。为了征服别人庄严自己，为找人的毛病，具备教训别人的资本去修法，所有修学只是增加了自己的知见和骄慢，此为捉蛇者的修法，学着佛法却与佛法背道而驰。
“初地菩萨，尚自别观二谛，励心作意”，入八地方无作无起报德圆具。八地以下未净意菩萨皆有作意，我们薄地凡夫若没有无染着清净增上的皈依，说不用心，是很难把握自己的，一但放逸就是无度的、无边际的，所有作为皆是尘劳。故运用清晰的缘他法的择取，以贪善法来转移对治我们的恶贪。做为一个自尊自爱的人，有意识地做善法，避开凶险。主动有意识地避开贪嗔痴慢疑邪见和杀盗妄淫带给我们的伤害。懂得真正如何做是爱护自己爱护一切有情。不细心体会则易增加自己刚烈痛苦的一面。若有清净作意就比较方便，否则易陷入茫然、失念和无记。
“先依相求，终则无相”。念佛法门即是以无功用作善巧，以佛的果地觉为因地心，不管其他庞杂之事。很多念佛人很用功地勤苦念佛，过分地舍离厌弃世间，又不在阿兰若处住，则容易与世间人产生冲突，心不寂静就会热闹奔放。南无阿弥陀佛，这种无次第法易给修学有次第优势的人带来烦恼，所以有人说这是给下劣的人讲的。自己有修有为，净土这类的法是那些没本事的人学的。其实是不明佛陀的果德所具的彻底的大善巧、大安乐。八地以上已舍弃一切有对法。
“今愿生净土，现是外凡，所修善根，皆从爱佛功德生”。是以佛圆满的功德为所依所爱所尊所随顺，非自功德，也非菩萨声闻缘觉功德，爱乐佛的功德是为引发我们无起无作的发心。所以净土法门不舍一切烦恼众生，只有利人份而没有把哪个人搞成妖魔鬼怪的份，是依法不依人的法则。大家同念佛、同往生、同安乐，同得清净平等法益而远离了人障。我们这个时代，人障是很难避开和逾越的，若有人发心不正，就会假借佛法假借某一善知识来膨胀自己的名声和得失，炫耀自己的师父是哪位大善知识、大成就者，若不能如法修持，则成为佛法中的骄慢者、堕落者。无正发心学佛，用佛法杀人比世间法还要快，好似养了一批装腔作势的舞刀大贼来掠夺世间。我们在此要认真审视自己，念阿弥陀佛的功德，念诸佛功德，非是念任何人。我们学佛人在一起，只是假借某一个因缘罢了，谁都不比谁高明和低劣。高明和低劣在此没有任何意义，低劣和高傲只是你自己心的受用，这样不是念佛人。真念佛人就该放下心中的高低、热闹、焦躁，清净平和地面对世间，心中的不安只会给自己和别人带来不安和侵害。不然世间的事业世间的热闹还没消除，又增加了一个佛法带来的热闹。所谓佛法事业亦不过徒增烦恼罢了，这些都是因为没有清净发心故。
次第法中稍有尘染就很麻烦，佛在经中多处提到，说末世之人不断烦恼，多学多闻徒增知见，增上慢心炽盛，自赞谤他，毁灭佛法。生在这个时代，我们从自己心灵深处仔细审视观察，是否因学佛得心得清凉安住，烦恼业习日渐减少。
“娑婆五道，齐名恶趣。地狱、饿鬼、畜生，纯恶所归，名为恶趣；娑婆人天，杂业所向，亦名恶趣”。世间人贪图人天福报，现生是苦，未来流转生死亦是苦。我们学佛人若不求生净土，所有修学的渐次法都非是横断，就怕此生不了生死。有人认为学净土法门不修渐次无清晰界限故不得法益。有修密法的人说，我此生不成就，十六世内也必得成就，上师为我授记过了，学禅的人说此生不悟他生悟，来世童身出家再参。问题是你能把握住自己不迷吗？你能否择取来世之人生与修法呢？此生你能不迷吗？前生此生从何来你自己知道吗？在渐次修持中，进退的因缘很多，稍有相似的轻安相似的境界，则又违缘现前。故只有仗佛力能横断生死恶趣，这样说不是夸张净土法门，这种教化是诸佛亲宣，实在是缘佛力的根本善巧，此生不由他生度，此生必了生死，不留任何退路。舍弃一切娑婆世界六道的一切因缘，包括一切有染善法也不用修，因为人稍具善法有些优势就舍不得舍离这个世间。有人认为，要先做好人再学佛，话说的听上去很有道理，但非是真念佛人。做好人不沾染世间，回归到念佛出离可以。若说先做好人再来念佛，则很难出离三界，因易染着人间爱乐、人间福报而难思出离。舍五欲得轻安才能知道世间五欲之苦。在这个世间严持五戒的人会得安稳的福报和安乐的，会得到一切人天的恭敬，但却难生舍离世间的心。
摘自—— 慈法
法师开示《安乐集讲记》
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