宣化上人关于儒教，道教，佛教的开示！
儒教犹如小学，道教犹如中学；佛教犹如大学！
中国先有道教，后有儒教、佛教。佛教是后来才传到中国，道教虽是先在中国流传，可是道教、儒教都是为佛教来开荒铺路，准备为佛教奠定一个基础。
道教的老子，其实就是佛教的迦叶祖师，因为中国大乘的根性是特别深厚
，所以迦叶祖师在佛教未传到中国时，约释迦牟尼佛出世的时候，先化身为老子到中国来，说《道德经》五千言，发愿先在中国宣扬道教，为佛教作开路的先锋。因为佛教如果没有道教和儒教先开一开罚敲捶鸾檀街泄峙禄崛萌司醯酶窀癫蝗氲摹?p>
因为有道教、儒教的影响，所以佛教传到中国来，中国人很容易接受的。我常常讲儒教犹如小学，道教犹如中学；佛教犹如大学，包罗万有，无所不包，无所不容。因为这样，所以这不是一个小因缘。
孔子曾经拜见老子，讨论仁义。老子对孔子说：「海鸥不是天天洗澡才白的，乌鸦不是天天染黑才黑的，黑白都出于自然的本质，所以不能说白比黑好。你用仁义去分辨善恶，在懂得大道的人看来，你所犯的错误和这种道理是一样啊！」
孔子拜了老子，回去三天不说一句话。弟子问孔子：「老师您去见老聃，拿什么去教导他呢？」孔子说：「我看见龙了，龙顺着阴阳变化无穷。我张着嘴巴，话都说不出来，那里还谈得上教导他呢？」孔子认为老聃已经得了自然之道，变化无方。面对一个得道的人，任何的话都是多余的。若执着后天有形有质的道理，如何能窥得龙的一鳞一爪呢？
老子是周朝大哲学家，姓李，名耳，字伯阳，谥聃；春秋楚国苦县人，曾经做过周室守藏吏，相传母怀之八十一岁而生，故号为老子。他提倡无为，轻视有为；无为并非木偶土人，一无所为，是无为而无所不为，处无为以用，功成不居；不执着于有为，摄有为归到无为。因为一着住在有为，便只能成为小为，而不能成大为，亦不能无所不为了。可见无为是至神至妙，是有为的「体」，有为的「母」。
在太古盛世时，三皇在位，万民一体，以道治天下，人人各行其本份，将「道」运用融入于日用伦常中。可是以后的君王不能以道治天下，不修无为的德化，所以大道隐没。「大道废，有仁义」，这并不是大道遗弃人，而是人舍弃大道，所以不得不立仁义之名。仁义之名立后，倘若不以智慧辅助疏导它，则仁不能周遍，义不能广大。
「智慧出，有大伪」，智慧既然出现，天下的人民便偏重于智慧，渐渐淳朴的风气就丧失了，变成虚伪而失真，国家民族败亡的迹象就逐渐生出来，所以有春秋之乱及五霸之危。有所谓聪明奇智的人士蜂拥出现，但都是假仁假义，多行诡诈之谋，好名尚利，皆为自私之事，这都是智慧所出现的害处。
「六亲不和有孝慈」，在六亲不和时，能尊贤敬孝、仁慈博爱是很困难的；可是若能孝养父母、尊敬师长、友爱兄弟，则这种孝慈的事，天下人皆知，所以孝慈之名就传播到各处。譬如舜的父亲既瞎且聋，又顽固不灵，所以成就了舜的大孝。
「国家昏乱有忠臣」，只有在国家昏乱时，臣节难立，忠义难尽，在这时候能舍身报国，力扶大义，安邦定国，虽无心立名，而忠臣之名自然显彰。
在政治方面，老子提倡理想的国家是「小国寡民」，就如同老子《道德经》第八十章所言：「使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。」这样的国家易于安静而不嚣乱，各安于俭朴，共处于清净，人民看重生命，而不崇尚远处迁徙。这样一来，虽有舟车，也没有用了；虽有甲兵，也没有地方陈列。既然没有一切交涉，自然没有一切战争。人民安其所居，乐其习俗，不好高骛远，喜新好奇，虽邻国互相看见了，鸡犬的声音互相听见了，还老死不相往来。
但这不相往来，不是囿居一隅，坐井观天，而是人进化的程度很高，能以尽心知性，万物皆备于我身，浩气充塞于天地之间，道心弥漫于六合之外，神游太虚，不行而至，不疾而速，看一切天地世界，如在掌中。这时，人间就是天上，无有天、人的界限，所以不用互相往来；但这样进化是自然的，若不等时候去行，必招大乱子。要按着次序，起手也得几百年后，若是至进化究竟，非千余年不可。所以老子的主义是很高尚的。
在教育上，老子提倡清心寡欲，使人去其私心，寡其欲望，不至贪得无厌，而恢复自然的天性。
以后，老子骑着青牛西去函谷关，被关令尹喜所请，留下五千言的《道德经》。上卷讨论道，凡可以言说出来的道，就不是常住不坏的道。下卷讨论德，上德的人，不自以为有德，所以能有德。上下卷合起来，成为《道德经》。老子出函谷关后，就不知其所终。所以老子是道德的开始，存神过化，无始无终，一大至人也，后人尊称他为道教的始祖。
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