正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之五十五——我本巨富

不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。

凡夫译： 不知这个色身，以及外面的那些山河虚空大地，全部都是我这个妙明真心中的物。

凡夫评： 以前我读到这里，我就想不通。为什么说那些山河虚空大地，全部都是我这个妙明真心中的物呢？我不相信。因为如果山河虚空大地，全部都是我这个妙明真心中的物，那为什么隔壁房间的事情我一点都不知道。既然隔壁房间也是我妙明真心中的物，那我应该能够妙明它才对啊。可是呢？别说隔壁房间的事我不知道，就是室友的箱子里面有多少钱我都不知道。您看我这个人多坏！专门想知道别人的隐私。好在我没有天眼透视神通，否则我真的不知道会做出些什么傻事来。

其实，色身，乃至外面的山河虚空大地，真的都是妙明真心中物。为什么我们不能妙明隔壁房间的事情呢？这是因为缘不具足，没有发起妙明作用，所以看不到隔壁房间。

如果我们在隔壁房间装个电子眼，我们不就缘具了，不就妙明了，不就看到了。如果我们把室友的箱子撬开，不就缘具了，不就妙明了，不就知道里面有多少钱了。 您也许会说，止！止！这种馊主意，我还要你出。如果给别人发现，把我的名声搞臭是小，送我进班房是大。 哦~，我知道了，您是想不撬开室友的箱子，也能知道里面有多少钱，不在隔壁房间装个电子眼，隔着墙也能看到别人的隐私。您这人大大鬼。

那究竟能不能呢？能！ 那为什么看不到隔壁房间的人物呢？ 因为缘不具足，没有发起妙明作用，所以不能。其实我们看见自己房间的人物，也是缘具了才发起妙明作用。这里有眼根，光，空，人物等等缘具了，所以看见了。如果没有缘具，就不能发起妙明作用。

天眼开视，虽说无有物障，但也是要缘具。缘具了，才能开视见物。天眼开视，究竟需要什么样的缘才发起？陪我读完楞严经，我就告诉您。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之五十六——我的泡泡

譬如澄清百千大海弃之，惟认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者。

凡夫译： 譬如一个人，澄清的百千大海弃之不要，偏偏只把一个浮在水面上小小的水泡泡，看作是自己全部的身命，在浪来浪往中，生灭轮回。你们这些人就是这样的痴迷，同我垂手时一样没有差别，如来说是可怜愍者。

凡夫评： 水泡比作色身；大海比作妙明真精本心。

大海只有一个。水泡却有亿亿万万，有大的，有小的，有白净如雪的，有黑污的。但所有的水泡都是大海的一部分。

妙明真精本心只有一个，但色身却有亿亿万万，有的是人，有的是狗，有的是蚊子，有的是蚂蚁，有的是石头，有的是树木花草。但所有的这些都是妙明真精本心的一部分。

我是垂手，他是竖手，你是反手，大家都是手。手的具体状态有亿亿万万，但都是同一只手。

为什么这个水泡要欺负那个水泡？为什么垂手与竖手非要争个正倒？大家何不兴同体之悲，彼此安乐随喜？唉~！迷中倍人，如来说为可怜愍者。

在这里，我注意到这个“认”字用的太妙了。到鉴月书斋来，先要登记，自己认个名。如是，我就认“正大”这个名了，谁要是在这里骂我“正大”，我就跟他急。“正大”这个水泡泡就在鉴月书斋这个网站冒出来了。到现在为止，鉴月书斋好象有八九十个水泡泡了。其实，“正大”只是鉴月书斋的一个水泡泡而已。我来鉴月书斋看看，我所看到的鉴月书斋的所有资料，其实都是我可以利用的财富，我何必只把 “正大” 这个小水泡泡看的象宝贝一样守着呢？有人骂一声“正大”这个水泡泡，我还跟人家急。有人骂一声“光明”那个水泡泡，我不跟人家急，那个水泡泡不是我的。如来说，这是迷中倍人，为可怜愍者。

生活中有很多“认”的过程，有的是自觉主动的认，有的是不自觉认了还不知道的认。例如，我要买房子，本来前面的那栋大楼同我一点关系都没有，忽然中了彩票了，100万，如是自己决定在前面的那栋大楼里买一套间，交钱领了房产证，如是认了这个本来同我一点关系都没有的套间是我的，谁要是损坏闯入进来，我就跟他急。再例如，客人不小心掉了一百块钱在我家里，当时谁也没有知道，后来过了两天，我看到了，很当然地就认为这钱是我的了。

其实，那房子本来就象个小水泡一样生起来了。我“认”为这房子是我的后，就关心起来这个房子来了。那钱本来就象个小水泡一样生起来了，流落到我房间里，我捡到了，就认作是我的了，谁要抢走它，我还会急的。这个肉身，本来象个小水泡一样生起来了，我认作是我的身命后，我便为了这三尺身躯去急去累去烦劳。如来说，这是迷中倍人，为可怜愍者。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之五十七——还信不过

阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：“我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。” 凡夫译： 阿难承听了佛深刻的悲救教诲，掉下眼泪，叉手对佛说道：“我虽然承听佛如是妙音演讲，悟到了妙明心，本来圆满，常住心地。而我领悟到佛现今法音演说后，现在以攀缘心，允所瞻仰，也只徒获此心，还不敢认为这就是本元心地。希望佛能哀愍，圆音宣讲开示。拔我疑根，归无上道。”

凡夫评： 经过佛前面一段的演讲开示，阿难悟到了这个妙明心，本来圆满，常住心地。但还不敢肯定，信不过自己所悟到的这个妙明心。

我以前读楞严经读到这里，也是信不过。妙明真心就是这个样子？有什么用？悟了没悟，有什么区别？也就是说，我宁愿相信那个小小的水泡是我的，也不愿接受那个清澈的大海是本心。因为这个小小的色身水泡与自己的苦乐感受太紧密相关的，那个大海般的本心与我的苦乐感受是不太搭边的。县官不如现管。我还是要和现管搞好关系。那个县官能为我带来什么好处？我怀疑。

其实，悟到这里，是到了一个重要的转折点了。是一只脚在门里，一只脚在门外了。我们做梦时就有这样的感觉。一个梦做着做着，忽然觉得自己快要醒了，就会问自己，我在做梦吗？接着自己渐渐醒来。

当自己在半梦半醒的时候，问自己，我在做梦吗？这其实是对自己梦中境界的虚假性，还不太相信。梦中境界好象还有点真，但这已经是在怀疑梦境了，已经开始觉悟了。这是转折点。说自己还信不过，这时是黎明前的黑暗。

其实，阿难有这样的信不过是理所当然的事。因为他对于妙明真心的认识，还很粗浅，所以信不过，还不能够深信不疑。如果对于缘心有深刻的认识，对于妙明本心有深刻的认识，他就不会怀疑了。

不过，阿难到了门边了。他在心存怀疑地敲敲门，问问是这家吗？这家是我的妙明本心家吗？如果有邪曲人说，不是，不是，你的妙明本心家不是这家。阿难便会走开，从而错过大财富。如果有正直人说，是，是，快点进来看看，你的妙明本心家里，有这个财富，有那个财富。然后一一指给阿难看。阿难便走大运了，从此世界上便没有一个人比他的财富还多一点了。就是佛，也是同他一样多的财富。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之五十八——缘心听法

佛告阿难：“汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。” 凡夫译： 佛告诉阿难说：“你们还在以缘心听法，不知道这样听法，这个法也是缘的作用，没有悟到真正的法性。”

凡夫评： 究竟什么是缘心呢？前面我们讨论了什么是缘。缘是业力。所以缘心就是业力作用的心。业力作用的心就是见闻觉知意识思维心。提到这个缘心，我就想起我以前练习打坐了。刚上坐，还是蛮舒服的，腿也不痛，意识也清净明了。这个感觉一过， 就开始打妄想了。这妄想一多，就觉得自己这哪是在打坐得安静，简直就是在打坐得妄想。如是自己想去掉妄想，希望得心静，结果越去越不得心静。

后来想通了。为什么打坐心静一会儿后，自己会打起妄想来？这是自己以前的业力作用的，也就是以前的缘来了。业力是根本，看不见的，但业力作用的结果我是知道的，就是所打的妄想。每妄想到一件事，就肯定是与这件事相关的业力在作用。也就是说，每一个妄想，就是一个业力的信息。

那么，我要想打坐得安静，该怎么办呢？得随缘消业。业消了，也就安静了。业消没了，就是想动都动不起来。那个时候，就要学会打妄想，不过这时就得取个好听的名字，叫发大愿。不过，发大愿之前，的先把那些不好的愿——妄想先消掉，否则大愿太多，就不诚一了，东一锄头，西一镰刀，不会有结果的。

如何消掉妄想呢？也就是说，如何随缘消业呢？我们发现，打坐心静后，妄想就出来了，这时不要去打压这个妄想，这个妄想只是个病症而已，不是个病根。症是看得见的表面现象；根是看不见的根本原因。我们要顺着这个表面现象去研究根本原因。例如，我坐着坐着，想起我的父母来。这时，就应该用正知正见来引导思维。应该去想父母对自己恩重如山，自己要常思报答，那怕是割肉也要报答，但目前不需要自己割肉，目前只需要自己修道有成就。自己修道有成就，这就是对父母的最大报答。这样以正知正见来引导思维，就把正常的人伦私情转化了修道力量，如果不会转化，妄想就还是妄想。例如，父母对小弟媳妇比对我媳妇好一些，父母有些偏心，下次，嘿嘿，我要有机会，就得讲一讲……。这样打坐，哪是在消业啊。这明明就是在造孽啊！

所以，如何消掉妄想？正知正见正思维是消掉妄想的良药。以正知正见正思维来静坐，来一个妄想，消一段业，不怕它来，来了我还好消业。妄想它没来怎么办？妄想都不来，您还心不静吗？这时是不求静而自得静。

思想一开岔，废话一堆大。

现在继续说缘心。前面说了，缘心就是业力作用的心。业力作用的心就是见闻觉知意识思维心。为什么会这么想？因为有这样想的业力在。为什么会听到法？因为有听到法的业力在。没有这个听到法的业力，便不会有听到法的这个現象发生。所以说，听到的这个法，也是业力作用的结果。没有这个业力，便没有这个听到的法。所以听到的这个法，不是永恒的法。故经云，非得法性。

那法性是什么呢？法性是永恒的。没有这个听到法的业力在，法性也存在。有这个听到法的业力在，法性也存在。表现的现象就是，悟了这个妙明真心，这个妙明真心也在；迷了这个妙明真心，这个妙明真心也在。妙明真心不会因为迷与悟而无。

这就是法性。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之五十九——最先指月

如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故，岂惟亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性，无所了故。 凡夫译： 就好象有人用手去指月亮给人看，那人应当顺着手指的指向，去望见月亮。如果有人看到手指，就把手指当作月体，这人岂只是不知道月亮是什么，而且还不知道手指是什么。为什么这么说呢？因为他把指向月亮的手指当作是明月了，既然那手指是明月，那什么是手指呢？所以说他也不知道手指是什么了。岂只不知道手指是什么，而且还不知道光明与黑暗是什么。为什么这么说呢？因为他把手指的形状与光泽当成月亮的形状与光明了。所以光明与黑暗这两种现象，也是不可能清楚的。”

凡夫评： 《楞严经》是不是第一本提出指月比喻的经？我不知道。释迦佛是不是第一个说出指月比喻的人？我也不知道。既然不知道，还在这里标题为最先指月？这是广告词语，只希望更多的人来看看而已。谁最先指月，那是考据的事，我在这里不是很关心。既然大街上到处都是有“最”的，什么最流行，最便宜，最后大出血，我也加一个最，应该不会触犯国家法律。说笑了。

在这里，我们先谈一下指月之喻。这个比喻自从《指月录》，《续指月录》一出，好象都知道要顺着手指看月亮。把手指当月亮的人肯定是傻瓜，因此我不要做傻瓜。

但手指比作什么呢？月亮比作什么呢？我以前就认为，手指比作《指月录》里那些故事，月亮比作自己的本来真心面目。我这样说，您也许不会怎么反对，可阿难他会有意见。因为他没有读过《指月录》。那么阿难他会比作什么呢？他认为佛说了“以缘心听法，此法亦缘，非得法性。”所以，手指应该比作缘心，月亮应该比作法性。

没有这个缘心在，法性也存在。有这个缘心在，法性也存在。缘心虽可描述法性，但法性不会因为没有缘心描述就不会存在。有这个指头在，月亮也在；没有这个指头在，月亮也在。指头虽然可以标指月亮，但月亮不会因为没有指头而没有，也不会因为有指头而有。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之六十——真心无去

汝亦如是。 若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性。 譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人都无所去，名为亭主。 此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离声无分别性。 凡夫译： 指月时把手指当月亮，你也是那样以缘心来悟法的。 我在说法时，如果你把分别声音的那个东东认为是你的真心，那么，这个心自然应该是在没有分别的声音时也存在有一个能分别的体性。 譬如有客人，寄宿在旅馆，暂时住下，事情办完了就离去了，终究不会一直住在旅馆里。而旅馆主人，是不会离开旅馆到别的地方去，这就是称名为旅馆主人。 这个道理也是这样的。如果真的是你的本来心，那就不会到别的地方去。怎么说没有声音就没有分别的体性呢？

凡夫评： 汝亦如是。这一句是对上面指月之喻的总评。先说指月之喻，然后总评：你现在以缘心来悟法的，就好象是把指月之指当作月体一样。你现在就是如此来悟法。

后面说离分别有分别性的问题，是对真心的讲解评判。 以前读《楞严经》读到这里，我就以为分别音声，就是所闻；分别性就是能闻。所闻是客人，能闻是亭主。能闻不去，所闻时时在生灭变迁。这样理解对不对呢？

这样理解是不对的。 分别音声，是分别心的音声相分（所闻）与闻见分（能闻）同时作用的现象，也是具体别缘业力的结果。例如，我现在听到隔壁在放音乐。在我听到音乐这个现象中，音乐是音声相分（所闻）；我能听到，这是闻见分（能闻）。吾友远在千里之外的山西，他听不到我隔壁的音乐，而我听的到，这是吾友与我的别缘业力不同。

隔壁的音乐现在放了大概有二十分钟了，但在这二十分钟里，我并不是一直听到音乐。有时我在全神贯注地写这篇讨论，就忘了音乐的存在。在这时，没有分别音声，没有音声相分（所闻）与闻见分（能闻）。但有分别心，这时的分别心是用在写这篇讨论上。这是离分别音有分别心，这个分别心在写讨论。

前面讨论到睡死的现象。那时是离一切分别，无有任何见闻觉知，但这时还有具体的别缘业力分别性。这种分别性如同影事，虽意识不生分别，但事实上，这个具体别缘业力的分别是存在的。所以这时是离一切分别相而有分别性的存在。

再进一步探讨。吾友的具体别缘业力与我的具体别缘业力是不同的。前面说过，不同是变化的结果，是客。所以，我的具体别缘业力也是客。那么，我和吾友的共同点是什么呢？

在这里要用一个譬如来说明。甲有四个球，标号是1、2、3、4。乙也有四个球，标号是5、6、7、8。那么，甲与乙的差别是很明现的。但甲与乙的共同点是什么呢？甲与乙的共同点是两者加在一起有标号是1、2、3、4、5、6、7、8，八个球。在这里，标号不同的球比作是具体的别缘业力。两人的球加在一起比作将两人的别缘业力的合成一个别缘业力。合成后的一个别缘业力，就不存在分别，如果生分别，就有两个别缘业力了。合成后的一个别缘业力，就是我和吾友共同点，称作“我们的”别缘业力。我的当然是我们的，吾友的当然也是我们的。

再进一步探讨。昨天没有听到音乐，而今天听到音乐。所以昨天的具体别缘业力与今天的具体别缘业力存在不同，我们知道别缘业力变化了。那么昨天与今天的共同点是什么呢？

在这里用一个譬如来说明。有一坐标，X轴表示水平位置。Y轴表示高度位置H（米）。有一物体，从原点（0，0）朝着X正方向以V=2米/秒的速度平抛出去，它的运动轨迹就是{X=2*T；Y=-G*T*T/2；T表示时间（秒）}。一秒钟后，它在（2，-4.9）这一点上，两秒钟后，它在（4，-19.6）这一点上。就点本身而言，原点（0，0），点（2，-4.9），点（4，-19.6）这些点本身是没有变的，是静止不动的。这三点的共同点就是都在轨迹{X=2*T；Y=-G*T*T/2；T表示时间（秒）}上。而轨迹本身不存在变化，轨迹就是一条有规律的不变的抛物曲线。

但为什么人会感觉到物体在作抛物线运动呢？这里是因为存在两个速度。一个是观察者的速度V（人）；一个是物体的速度V（物）。如果人是站立地面不动的，那么，人的轨迹是一点，（X=A；Y=B，A、B是常数）；人与物体存在两个速度V（人）、V（物）的差别，差别的出现使观察者产生物体在作平抛运动的分别心。这个分别速度是（V（分别）=V（物）-V（人）），V（物）为{V（X）=X’=2；V（Y）=Y’=GT}，V（人）为{V（X）=X’=0；V（Y）=Y’=0}，所以，人觉得物体在运动。如果人以同样的速度V=2米/秒同時朝着同一X正方向平抛出去，分别速度是V（分别）=V（物）-V（人）=0；也就是人与物相对静止了，那么他就不会觉得物体在运动；不会起物体在变化运动的分别心。

就某一点来说，例如原点（0，0），点（2，-4.9），点（4，-19.6），它们是不动的；也就是说，是不迁的，是没有运动变化的。就某一条轨迹来说，也是不迁的，是没有运动变化的。但如果进行人与物比较，或是三点比较，物体就有变化相；人就会生出分别心。如果我们不去分别，那么坐标系中任何一点都是不动的，都是永恒的，任何一条轨迹也是不动的永恒的。

在这里，具体某点不动，比喻具体别缘业力在某一时是不动的是不变的；轨迹比喻成过去现在未来所有具体别缘业力的总合。轨迹是不变的，具体别缘业力的总合是不变的。

那个不变的东西就是真心。

总结以上说来，真心无有你我他的分别，没有过去现在未来的分别。真心遍一切处，遍一切时，一直不动，故说无去。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之六十一——本来面目

斯则岂惟声分别心。 分别我容，离诸色相，无分别性，如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等昧为冥谛。 离诸法缘，无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？ 凡夫译： 这个道理岂只是单对音声分别心来说。 在分别我的本来面目中，没有那些色相，又显不出分别性来。这个时候，甚至连分别都没有了，没有任何色相分别，但也不是没有分别存在。拘舍离那些人，不知道这个道理，就认为这是冥冥中的真谛。 没有这些具体的别缘业力，就没有分别性。 那么，你的心性各有所还，又把什么当作是主人呢。

凡夫评： 前面主要是以音声分别心来探讨真心不去的道理。现在是将这一道理引伸发挥到所有的色相上。

前面结论是真心无有你我他的差别，没有过去现在未来的差别。真心遍一切处，遍一切时，一直不动，故说无去。

这里在讲述如何分别真心。 “分别我容”就是指分别我的面目，我的真实面目，我的本来面目，我的真心。

“离诸色相，无分别性。”前面说了，“离分别音，有分别性。”为何在这里又说“离诸色相，无分别性。”呢？难道这不矛盾吗？ “离分别音，有分别性。”就是说没有分别音，但分别性还可以通过其他的分别来显示出分别性来，例如眼分别。 “离诸色相，无分别性。”就是说，没有任何色相，分别性也就没有办法显示出来了。没有任何色相，也就是灭了一切见闻觉知，这个时候，分别性是没有办法显示出来的。我们知道，色是五遍行里排老大的。色相不起，一切见闻觉知不起。所以说，“离诸色相无分别性”与“离分别音有分别性。”是有不同的条件，两者是不矛盾的。

如是乃至分别都无。这个时候，甚至连分别都没有了。这个时候是指离诸色相，灭了一切见闻觉知的时候。这个时候，一点分别心都没有。我们凡夫睡死了的境界，就是离诸色相的境界，就是灭了一切见闻觉知的境界。睡死了，这个时候连分别都没有了。

非色非空。非色是指离诸色相，灭了一切见闻觉知，没有色相分别。非空是指别缘业力的存在如同影子与身子之间的光线一样，存在差别但看不见差别。有分别，但不分别。

离诸法缘，无分别性。没有这些别缘业力的存在，就不可能有分别性的存在。所以，缘是二种根本中的一种根本。而分别性本身就是妙明。妙明本身就是别缘业力的现象，别缘业力本身就是能，就是本心。虽说有二种根本，其实也是一张纸的两个面而已。

在〈大乘起信论〉中，一心则分体相用三大。用大是第一种根本，无始生死根本；相大与体大是第二种根本。从体大而言，就称名为无始菩提涅槃元清净体；从相大而言，这个根本就是“则汝今者，识精元明”。相是体的局部表现，体是相的全部集合。

“则汝心性各有所还，云何为主？”这是一个奇妙而恰到好处的问句。前面又用手指指月，又是住旅馆，详详细细地说了一大堆，最后结果不下个肯定的结论，却是提出一个摸不着边的问句。

这样，无非是要阿难和我们这些后来学人当下自肯，领悟到手指所指的月亮而矣。

那么，各位看客，您是否看到顺着手指所指，看到月亮了吗？还是和我一样傻，把个手指误当作月亮，玩个不停？这，我就不得而知了。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之六十二——指就是月

阿难言：“若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。” 佛告阿难：“且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。”

凡夫译： 阿难说：“如果我的心性各有所还，那么如来所说的妙明元心，为什么无还？惟垂哀愍，为我宣说。” 佛告阿难：“就你看见我的那个见精明元来说，这个见精虽然不是妙精明心的全体，但也如同第二月了，不是月影。”

凡夫评： 心性各有所还，是指分别心中的一切相都各有各的归属。后面会接着具体讨论各种相的归属。在此暂不多说。

前面如来问，“则汝心性各有所还，云何为主？”阿难却以提问的方式来回答如来的问题，继续问“若我心性各有所还，如来说妙明元心，云何无还？”。在此，阿难回答了佛的提问，妙明元心无还，是主。

同时阿难又不是十分肯定。在回答中流露出有两大疑点。第一，对“我心性各有所还”还不是很肯定，所以用一个“若”字。这个“若”字一来说明阿难还不是很肯定，二来是退一步的假设，就假定“我心性各有所还”是对的，然后提出第二个疑点：妙明元心，云何无还？

总之，此时阿难是明白了妙明元心是主无还，但对这一点认识还不是很深刻。肯定是肯定了，就是点头点的不那么干脆。

在这里，佛提到两个月亮。这两个月亮要好好看一看。 第一个月亮，是指真月全体，比作无始菩提涅槃元清净妙精明心体，是就体大而言的。 第二个月亮，比作“汝今者，识精元明”，是就相大而言。 第一个月亮与第二个月亮关系是：第一个月亮是第二个月亮的全体；第二个月亮是第一个月亮的部分。 以这关系做比来明：心相是性体的部分表现；性体是心相的全部集合。

非是月影。这一句道出，汝今者识精元明，都是真月的一部分。不是假的。也就是说，我所见所闻所觉所知所想所受所行所识，都是真月体的一部分。不是假的，不是水中的月，不是镜中的花，不是树下的影子。而是实实在在是心体的一部分。

原来我玩了半天的这个手指头，佛说，也是真月。看来我傻人有傻福。看到手指就是看到月亮，佛说也对，他老人家肯定地说，非是月影，是实实在在的真月，只不过是第二月而矣。不过，不光是手指是月体，脚指也是月体。在这里，月体就是说本心。

本心在哪里，就在当下，就在眼前的电脑，就在我打字的手指尖。《庄子》里说，道在狗屎那里，也没有错。 不过，眼前的电脑可不是本心全体哦！手指尖也不是第一道哦！狗屎也不是第一道哦！他们分别是，第二道，第三道，第四道。 第一道是大道体，是母集。后面的道都是第一大道体的子集而矣。

这是第二月所引起的思维。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之六十三——都还给我

汝应谛听，今当示汝无所还地。 阿难，此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明曜；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗；户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅；分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。 阿难，汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因？阿难，此诸变化，明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁孛还尘，清明还霁，则诸世间一切所有，不出斯类。 汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故？若还于明，则不明时，无复见暗，今虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受轮，于生死中，常被漂溺，是故如来名可怜愍。

凡夫译： 你应当认真听我讲解，现在我就给你讲说无所还的心地。 阿难，这个大讲堂，门窗敞开，朝向东方，太阳升起，就有阳光明曜；深夜云雾遮天，没有星月之光，就只见一片黑暗；门窗开起来，就可看见贯通；遇到墙宇，就见到阻隔；意识分别之处，就明了所缘之物；虚空之中，到处都是空荡无物；阴雨沉云，就给人昏郁沉闷的感觉；雨后天晴，灰尘洗尽，又看起来清爽明净。 阿难，这些个变化现象，你都看见过。我现在要把这些现象都归属到其本来所产生的地方。其本来所产生的地方在拿哪里呢？ 阿难，这些个变化现象中，阳光明曜是属于太阳产生的。为什么呢？因为没有太阳，就不会有阳光明曜。阳光明曜的原因是属于太阳，因此应该归属于太阳。 深夜只见一片黑暗，那是因为云雾遮天，没有星月之光。 贯通是因为开了门窗，阻隔是因为有墙宇，所缘之物是因为意识在分别，空荡无物是因为在虚空之中，昏郁沉闷是因为阴雨沉云，清爽明净是因为雨后天晴。 那么，这个世间一切所有的东西，都可以如此找到归属的因素。 你所见到这八种现象的见精明性，是没有什么地方可以归属的。为什么呢？这个见精明性，如果归属到光明，那么，没有光明时，就应该见不到黑暗。但事实上，深夜能见到黑暗。现今知道，虽然光明与黑暗等等，有种种差别存在，但见性并没有任何差别。那些可以有其他归属的东西，自然就不是你的见精明性了；那些不是你能判定其归属的东西，不是你的见精明性，还会是什么东西呢？那么就知到你的本心，本来妙明清净。你自己糊涂迷闷了，迷失了自己的本来面目，才在生死中，枉受轮回之苦，一直被漂流淹溺。这样迷失的人，如来说是可怜愍之人。

凡夫评： 诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁。 以前我读到这里，我就挺不开心。诸可还者，自然非汝。可是这世界上没有一样东西是不还的啊。例如，这个肉身，几天不吃粮食，肯定饿死，几分钟不呼吸空气，就得闷死，这个肉身应该还给粮食空气。思维是在大脑神经系统的作用；思维应该还给大脑；大脑是身体的一部分，身体都要还给粮食空气，大脑当然也要还给粮食空气。粮食要还给大地泥土与阳光空气。阳光还给太阳。 既然什么都还了，那我在哪里？我什么东西都不是，什么东西都不是我的，就觉得心不公平，不开心。

后来仔细一分析，我就开心了，原来样样东西都是我的。 因为太阳、地球最后统统还给“能”。本能还给谁呢？本能就不还了。既然本能不还了，那不是我，又是谁呢？佛都说了，不汝还者，非汝而谁？原来本能就是我。前面那个长长的名字叫做无始菩提涅槃元清净妙精明心就是我的大名。

身体、思维、粮食、空气、阳光、太阳、土壤、地球、以及前面提到的大讲堂、门窗、云雾、星月、黑暗、贯通、墙宇、阻隔、意识、缘物、虚空、空物、阴雨、沉云，昏郁沉闷、雨后、天晴、灰尘、以及清爽明净等等这些现象。最后都要还给我。我就是本能，就是无始菩提涅槃元清净妙精明心。

原来我如此富有！我拥有一切！一切就是我，我就是一切。我太开心了！我太开心了！

掐掐大腿我痛，看来我没有做梦；摸摸额头没烧，看来我属于正常。 穷子得了无价宝珠，会高兴的把活人乐死；我是得什么都得了，会高兴的把死人乐活。

理虽如此，事上如何？商店里的东西，还的一手交钱一手交货；银行里的钱，还是不能随便去拿；室友的东西不要随便动他的。

看来我还没有发疯发癫发烧说糊话。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之六十四——掌中果子

阿难言：“我虽识此见性无还，云何得知是我真性？” 佛告阿难：“吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律，见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。”

凡夫译： 阿难说：“我虽然知道了这个见性无还，是主，可我怎么才能知道这个就是我的真性呢？” 佛告诉阿难：“我现在问你，虽然你现在还没有修到无漏清净的境界，不过你依承佛的智慧神力，可悟到初禅境界，心中已能够无所障碍了。而象阿那律有天眼的弟子们，看整个阎浮提世界，就象是看手掌中的庵摩罗果一样清晰。那些修到菩萨果位的人，能够看见百千世界；而十方世界的如来们，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。而有些众生睁眼看来，不过是眼前分寸之地。”

凡夫评： 前面我们发挥了见性无还，知道了一切都是我的，我就是所有的一切。可这个理呢，我知道了，但还是信不过。不只是我信不过，阿难也信不过。你听他说：“怎么说这个就是我的真性？”他很怀疑！不过他没有说理由，其实我和阿难是同一条战线上的人。他可能忘了说理由了，我现在来补充说理由吧。我和阿难的理由就是：既然这个就是我的真性，那么为什么隔壁房间的人物我不知道？为什么我要那个杯子飞到我的手上来，杯子却不来？为什么我老婆心里想什么我总是不知道？妻子的心思我这做丈夫的为什么总是不懂，每次她给我的打分就是五十九，不及格。如果我知道她左边痛，我就给她左边揉揉，右边痒，我就右边挠挠，她就可能给我打满意分了。可是我不知道她哪里痛哪里痒。这种种现象说明，一切即我，我即一切的这个见性，好象是空想家吃了饭没事做，想出空洞理论来，安慰自己脚不点地不塌实的灵魂。

非也！佛在此用例证法证明了见性无还，一切即我是事实。

第一个例证就是有初禅经验阿难的眼；第二个例证就是阿那律的眼；第三个例证就是菩萨们的眼；第四个例证就是如来的眼；第五个例证就是老鼠的眼；我也想凑凑热闹，第六个例证，就是我这个凡夫的眼。

第一个例证，有初禅经验阿难的眼。这个眼留待下一个讨论详细谈谈。

第二个例证就是阿那律的眼。这个眼我要好好谈谈，因为象我一样想知道他人房间有什么事情发生的人太多了。不好好谈谈，会扫很多人的兴致。

阿那律的眼是天眼。现在有很多练气功的人，很想开天眼。可是天眼是什么样的眼呢？他又不知道。结果呢？练呀练呀，看到些来来去去的别人看不到的朋友，就说自己开天眼了。整天神经兮兮，两只眼睛，看人象看鬼一样。那眼哪里是天眼，那简直就是鬼眼。

天眼是怎样的呢？有天眼，能见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。 以前我想，这样一个果子，应该最大也不比现在的地球仪大。我的一个同事在地球仪生产厂做过一段时间，他说他们以前生产过一种直径两米的地球仪。我想那个庵摩罗果应该不会比那个地球仪大，甚至不会比初中地理老师常拿来上课的那个地球仪大。如果这个天眼能见阎浮提如观掌中庵摩罗果，这不有点象地理课上看地球仪。

如果只是象看地球仪那样，那么这个天眼肯定看不到我。因为我在这个世界上是小的可怜的。太空人杨力伟，从太空看地球，比庵摩罗果大多了，他都看不到我。

能见阎浮提如观掌中庵摩罗果的天眼，能不能见到我远在千里的父母妻女呢？如果只能见阎浮提如观掌中庵摩罗果，不能见到我远在千里的父母妻女，那这个天眼有什么用，我又不是气象预报员，要用它来观察云层移动。这样的天眼，看一眼，是好奇；看两眼，是熟悉；看三眼，碍情面；看四眼，是讨厌。

天眼是感应眼，是神而通之的眼。见阎浮提，是指见阎浮提中的人与事物；观掌中庵摩罗果，是指如观掌中庵摩罗果那样清晰，就象现在的掌上VCD。当然，天眼可以象太空人杨力伟那样俯看地球；也可以象看投影一样地看阎浮提中的人与事物。不过，睁不睁开肉眼，都没关系。闭上肉眼也见，睁开肉眼也见。非常清晰。如果是看到蚂蚁用早餐，那几百只蚂蚁一时看见，别说一只只蚂蚁了然清晰，就是只只蚂蚁的六只脚两只触角都清晰了然。

这不是在做白日梦吧？现在工作压力大，全民提倡白日幻想，多些傻笑子笑。那种幻想与这个天眼有什么异同。相同的地方就是都是妄动所产生的可见境相；不同的地方就是，天眼所见是真实事物的感应境相，清晰了然；普通幻想是自我想象的虚幻境相，是模糊不清晰的。

为什么会有天眼呢？天眼是感应眼。既然是感应眼，那就首先自己要心静如止水。如果自己见风境起心浪，怎能感应微弱的信号。就象那水，波浪一尺高，不可能当镜子来梳装打扮；我们要放平水缸，等那水静止后，水面如镜时，才可以当镜子用。心也一样，要如止水一般，才可以照见阎浮提中的人与事物，如观掌中庵摩罗果。

如何才能心如止水？打坐消业，业消了，心不动了，如止水了，就见到了。这时可以随意而观，非常清晰。《老子》说：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。致虚极，守静笃。这是大原则大方向。夫物云云各归其根，这是由正知正见来对所妄想的物相进行正思维，来消业力。业力消了，动不起来了，不就是静吗？这就是归根曰静。心如止水，照见本心中的物相，不就复命了，所以说静曰复命。照见本心中的物相，就知道什么是真常心，这就是复命曰常。知道什么是真常心，就明了，就证悟了。

不过，现在科技发达，网络发达，带摄像上网聊聊，普通凡夫俗子也就能看到千里外家中的人与事物。这在古代是不可思议的事情；就是在上个世纪初，都还是不敢想的事情。所以说，众生业力亦不可思议。

不过，电子眼有电子眼的好处；天眼有天眼优点。不管是电子眼，还是天眼，都说明同一个道理，只要缘具足了，就见到了。

第二个例证，阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。那是天眼。天眼所见，证明整个阎浮提世界都是我心中之物。

第三个例证，诸菩萨等，见百千界。菩萨悲心比阿罗汉广大些，所以能见百千界。菩萨眼见百千界，证明百千界都是我心中之物。

第四个例证，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。如来无所不瞩，无所不知。证明一切即我，我即一切。

第五个例证，众生洞视，不过分寸。最典型的例子就是老鼠了，人说鼠目寸光。老鼠可能是高度近视眼。老鼠所见分寸，这证明这分寸也是我心中之物。

第六个例证，我这个凡夫俗子呢？比老鼠要看的多一些，利用电视，电脑，收音机，电话等等现代工具，可以把世界当作一个村来看了。俄罗斯的人质事件，现场直播，实际现场情况，比阿布格来市的市民还清楚，看的我眼泪直掉。这证明世界虽大，但都在我心中。

正是： 理上人人是如此，事证因人有浅深。 莫笑鼠目视分寸，分寸无非是本心。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之六十五——无非留碍

阿难，且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。

凡夫译： 阿难，就我和你来说，看见四天王所住的宫殿，这中间遍览流水陆地，空中飞行，虽然有昏暗光明种种的形像，都无非是前尘分别的记忆留碍。

凡夫评： 前面说了，阿难未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍。阿难承佛神力，有过初禅经验，这就是生能逢时的好处。生能逢佛出世，这是要有很大很大的福报的。

前面是以阿那律的天眼，菩萨眼，如来眼，以及老鼠眼来证明物在心中的事实。别人亲身经历的事情，自己就不一定会很深地相信。自己眼见事情，那怕是梦幻般的经历，都往往认为就是实实在在的感受。

佛教在线讨论区有一个人发了一个贴子，说什么井姑娘的事。自己经历过事情前后，所以很相信，贴子也写的声情并茂。可很多人并不感兴趣，甚至是认为他在开一个愚人节的玩笑。所以他这里发信，那里发信，就是没有人理会他。这里诚然有智者的通达，但也有信不足有不信的人。总之，一句话，人很相信自己亲身经历的感觉。对别人的经历，哪怕是声泪俱下地述说，都未必很深信。

所以，自己喝水是冷是暖，自己清楚就是了。相信自己，所以究竟处是事证到一切唯心的道理。证到了，才是真正的相信。否则，有理无事，都是不究竟的。即理即事，方为圆满。

所以在后面，佛要以阿难的切身禅定与生活经验来进行分析。

阿难受佛神力加持，可以入初禅中。后面一句中，“观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。”我特别注意到最后面一句话“无非前尘分别留碍”。

这一句话，说明在禅定中，不论所观所览任何形象，都是前尘分别的记忆与固执。留是留下的记忆；碍是想不通的固疾。

这一句话，可以解决到下面一些问题。 第一、为什么西方人的天堂是欧式的建筑，西方人的神是西方人的样子，而东方人的天堂是东方的建筑，象南天门就是典型的山门或村口大门坊的建筑，而东方人的玉帝与神仙都是东方人的样子。

第二、为什么我们现在用天文望远镜，怎么望都望不到四天王住的宫殿，更望不到什么玉皇大帝的灵宵宝殿。那么这些东西究竟有没有呢？如果说没有，为什么禅定当中四天王所住宫殿又历历在目呢？如果说有，为什么天文望远镜又找不到呢？那么四天王及其所住宫殿究竟有没有？

在《楞严经》里，佛一语道破机关，说“禅定中所见的四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，以及昏明种种形像，无非前尘分别留碍。”在此，我不想在这里长篇大论地说这个问题，我想把这些问题留到读天堂地狱的时候好好地讨论。

不过现在可以简单地说，有四天王天，但不是我们想象的四天王天。我们想象的四天王天是前尘分别留碍后的表象。表象后面的根缘所在，是来自于四天王天。所以西方的天堂和东方的天堂不一样。不过都有一个共同点，就是都是神圣的天堂。现在只能说那么多了，这个专题，后面要详细讨论的。

详细讨论下，我们就会发现，楞严经是比科学还讲科学的伟大经典。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之六十六——物即我体

汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体，谁为物象。 阿难，极汝见源，从日月宫，是物非汝，至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝，渐渐更观云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。 阿难，是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别，见性无殊，此精妙明，诚汝见性。

凡夫译： 你应在这里分别自我与他物。现在我为你在你所见的现象中分析一下，让你明白什么是你的心体，什么是物象。 阿难，从你眼前能见的最极限处，到所见的日月宫，都是物，不是你；到七金山，周遍谛观，虽见种种光，也都是物不是你；渐渐还看见云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，都是物，不是你。 阿难，这些个远近所有的物象，虽然都不相同，但有一点是相同的，那就是全部都是你的见精清清楚楚明明白白所看到的。也就是说，那些物类虽然是各自都有差别的，但见性是一样的。这个精妙明心，实际上就是你的见性。

凡夫评： 读到这里，我好象又给佛说糊涂了。

佛先是说要帮阿难在此分别自他，于见中，择出谁是我体，谁为物象。听他老人家一说，让我觉得好象在现前这个见中有一个自，还有一个他；有一个我体，还有一个不是我体的物象。

可是接着来呢？佛又说，极汝见源，不管你看见什么，咸物非汝。都是物，不是你。天哪！都是物，不是我，那我在哪里？

佛知道我迷糊了，又说，物虽有差别，见性无别。这个见性就是我体。佛这么一说，我好象又知道什么是自我了。可仔细问问自己，究竟什么是自我呢？咸物非我。我又找不到。天哪！这究竟是怎么回事？我糊涂了。这样想下去，会头大如斗的。

不行！我不能被佛带入迷宫去，我若给他带如迷宫，我一辈子出不来，会整天生活在大头里。浙江人说大头，是说笨蛋的意思。我不想做笨蛋。我得想出一个自我安慰的解释，让自己象阿Q一样开心地活着。

佛说，极汝见源，所见咸物非我。既然都不是我，那我就不找我了，我找物好了。有物就能看见。物就是见。也就是说，所有的物都是看见的。物就是见，见就是我，所以物就是我。

嘿嘿，我真聪明！我没有被佛迷糊住。我老婆经常骂我是大头鬼，现在竟然在电话里教我那两岁不到的女儿骂我大头鬼。没想到，我被她骂聪明了。物就是见，见就是我，所以物就是我。看！我多聪明！看来老婆骂我会长智慧的。说笑话了。

其实这里佛说“咸物非汝”。言下之意，就是不要去找我了，找到物就是了，也就是说见物就是找到我了。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之六十七——云何非你

若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？

凡夫译： 如果见性心体是一个物，是一个东东，那么你也可看见我的这个见性心体。显然，你不能象看见一个物一样地看见我的这个见性心体。

如果你认为彼此所见相同，就是看见我的见性本心。那么我没有见闻觉知的时候，例如我睡死了，你是否同我一样没有见闻觉知，也睡死了呢？如果你知道我没有见闻觉知了，知道我睡死了，那你肯定没有睡死去，一定有见闻觉知,否則你怎知道。你既然有见闻觉知，那么就不能说同我这个睡死了的人是所见相同了。既然不能说彼此所见相同，那就不能说你看见了我的见性本心。 如果不能见我没有见闻觉知时候的境相，那么，这个见性心体自然就不是一个物，不是一个东东。那么,你说什么不是你本心呢？

凡夫评： 物就是见，见就是物。如果单独看这一句话，就同“色即是空，空即是色"，一个意思。

但在这里，“若见是物”，不能理解成“空即是色”。因为这一句话，是有前后语境的。后面说了，汝亦可见吾之见。由此可见，“若见是物”应该翻译成“如果见性心体是一个物，是一个东东的话……。”

在这里，佛说见性心体不是一个物，不能象看见外物一样地看见他人或我的见性心体，也不能以所见相同来确定别人的心体见性。

既然心体见性不是物，那你说什么不是你的心体见性？释迦佛这样问，真是会循循善诱。提示都提到接骨眼上来了，就是要等着阿难自己肯定了。

如果我在楞严会上，我马上举手抢答，以自我表现一番，“老师，老师，我知道，什么都是我的心体见性，所有的物都是我的心体见性。”小时候上数学课，我经常干这勾当，好象全班就我一个人知道答案一样。我这样答出来，不知道释迦老师会表扬我呢？还是会象六祖骂神会那样地骂我是个知解宗徒，去盖茅草屋云云？反正难听。还是学学菩萨们大阿罗汉们，不要我开口，就不作声，乖乖听讲好了。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之六十八——不是东西

又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我，并诸世间不成安立。 凡夫译： 还有就是，如果你认为自己的心体是一个物，那么你现在看见外物的时候，你既然看见外物，外物也看见你。物体与见性不就纷杂了。那么，你和我，以及这些个世间，要想安立就不成了。

凡夫评： 这里接着上一次讨论“见是物”这个观点。

如果我认为自己的心体是一个物，是一个东西，那么我这个东西看见其他的东西时，其他的东西也应该能看见我这个东西。 为什么这么说呢？ 如果只准我这个东西看见其他的东西，不准其他的东西看见我这个东西，这太不公平了嘛。 如果只准我看见你，不准你看见我，那只有一种情况，就是我不是个东西，你是个东西。我若是个东西，就一定会被看到；你若不是个东西，就不会被别人看到。所以说，只准我看见你，不准你看见我，只有一种情况，就是我不是个东西，你是个东西，

既然我认为自己的心体是个东西，那就要公平。你这个东西能看见我这个东西，我这个东西也能看见你这个东西，这才叫做公平嘛。 如果是这样的话。我这个东西是我的心体，我这个心体却只能见别的东西，也就是说我的见是别的东西。别的东西是别的东西的心体，别的东西的心体却能见到我的心体，也就是说别的东西的见是我的心体。简单说来，就是我的心是他物的见；他物的心是我的见。 这样的结论不乱来了吗？所以佛说，体性纷杂。

而事实上是，我的心就是我的见，我的见就是我的心。见与心是我的一个东西。

但现在的结论是，我的心是他物的见，他物的心是我的见。那我与他物为了心见的所有权不就要永远打官司了，永远斗下去了。如果我不想方设法打赢这场官司，争来我的见性心体的所有权，我就会输掉这场官司，搞的我的这个心见都不是我的合法持有人，全是他物的东西，那我不就成了没心没见没体没性的人了？不行，我要争，倾家荡产，我也要争回我的心我的见。他物也会想，我也要争，倾家荡产，我也要争回我的体我的性，否则，我这个物连个体性都没有了。

所以佛说，则汝与我，并诸世间不成安立。大家都大打官司去了，还会安心过日子吗？

所以说，我的心体不是个物。我不是个东西。我若是个东西，大家都得打官司。

我们有时听人大声说， “你啊，还真不是个东西。” 初听，好象是有菩萨在点化某人，可是一看，那人怒气冲天，道没有悟，刀倒是捂了一把。看来这个点凡成圣的禅机妙语，不能乱用。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之六十九——见性周遍

阿难，若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。

凡夫译： 阿难，如果你有见时，见就是你，不会是我。见性周遍，不是你还会是谁呢？你为何要自己怀疑自己的真性呢？自己的见性你不认为是真心，反取我的言说来求真实心，你真是个糊涂大头。

凡夫评： 在这里，佛来一个小总结。

前面用阿那律的天眼；菩萨的眼，如来的眼，众生鼠目寸光一般的眼，以及阿难的禅定所见，都是物，不是我，但都是见，都是我的见。并详详细细地说明这个见这个心不是个独立存在的物，不是个东西。

如果我见到时，就是我。见到什么就是我。 那么我见到眼前电脑，那电脑就是我吗？ 那我见到太阳时，那太阳就是我吗？ 那我见到女人时，那女人就是我吗？

啊~呀！这样读楞严我会发疯的。可人说，不疯不颠怎成仙。那就让我疯疯癫颠来一回吧。

横遍十方，纵经三世，见性周遍，非我其谁？天上天下，唯我独尊。看到什么，就是我。看到电脑，电脑就是我；看到太阳，太阳就是我；看到女人，女人就是我。

嘿嘿，做疯子颠子真爽！

是啊！这么爽的事情，我干吗要怀疑这个不是我的真性呢？我本来富有十方世界一切所有，为什么我还要到释迦嘴巴里讨要饭吃呢？

哈哈！我好开心啊~~！

疯癫完毕。话归正题。否则，有人会打电话去精神病医院叫救护车来了。

南无阿弥陀佛