正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之一百一十——不说“非合”

又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明，性相乖角，如耳与明，了不相触，见且不知明相所在，云何甄明合非合理？

彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。

凡夫译：

再说，这个妙明见精如果不是和合的话，那么，是不与光明相合呢？还是不与黑暗相合呢？还是不与畅通相合呢？还是不与阻塞相合呢？

如果是不与光明相合，那么，见精与光明，性格肯定合不来，遇到就会打架的，如同仇人相避。就好象是耳朵与光明，这两者互不相干。见精就应不知道光明现象的存在了。怎能判定光明应该不是相合的道理呢？

同理可证，黑暗与畅通，以及这些个阻塞，也是这样的道理。

凡夫评：

楞严经读到这里，我似乎悟道了。反正啊，不管你是什么观点，我就是要把你驳的体无完肤。不体无完肤，还显不出我的能耐。逻辑吗，照佛说的例样。记得以前学数学几何时，老师教我们用反证法做证明题，我当时还不是很清楚为什么要用反证法证，不过用起来挺管用的。有固定的格式来套，先假定你说的是对的，然后以你的观点来推理，然后推出一个与实际事实不相符合的荒谬理论。

嘿嘿，我学到这个绝招了，下次就用这招去对付那些网上师兄，看他们还不乖乖就犯。也不知道这招对他们灵不灵。他们当中可是有见风就使舵，性情极圆滑，惯于玩太极推手的老手。

总评：此和合之辩，缘起阿难惑于证菩提心和合起者。此不和合之驳，缘起阿难转计于见精妙心非和合者。此辩驳中，多用反证法，以反证法的局限性，要人明白：不可说，此见精妙心和合起者；亦不可说，此见精妙心非和合起者。不可说，即心知肚明其中事理，而不可说，非故作玄虚。以阿难见道为事例而可明，不可说证菩提心和合起者，亦不可说证菩提心非和合起者。绝对真理不可说。相对真理依于缘起而论。

南无阿弥陀佛

[此贴子已经被作者于2005-1-9 21:00:56编辑过]

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善哉,善哉.正中兄不免太过高抬于在下.楞严经在下只不过泛泛而读,其中佛智境界实非我辈可以测度,只是因缘合会,正中兄以谦下之心,善利自他之念从事此一事业,而以深信不疑唯佛为依为前提,必得诸佛菩萨的加被之力,完成此业,我辈能在一边,相为随喜策励,已是荣幸,岂敢兴发他意.此事长远,正中兄还请多多珍重.

另外,两位版主,此帖可否在正中兄读完后予以删除,以免多生枝节,多占版面,无益于众位道友的修学.

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之一百一十一——鸡蛋谁先？

阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为妙觉明体。

凡夫译：

阿难，你还不明白，一切如浮尘般的这些个虚幻变化现象，都是当处就出生，随处就灭尽。认幻化相而生妄念，并给这些幻化相定立名称概念，而其本性真实是妙觉明体。

凡夫评：

“阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。”前面反复问心在哪里，见在何处，这个妙明真精如何如何，和自己的见闻觉知什么关系啊，和大家共识是什么关系啊，和因缘什么关系啊，和自然什么关系啊，和“合和”什么关系啊。这里似乎不再继续谈论这个心了，转而谈论浮尘诸幻化相如何出生的，如何灭尽的。

其实，还是在谈这个妙明真精。在后面，谈论的就是精神世界与物质世界与这个妙明真精的关系。“一切浮尘诸幻化相”当然就是包括精神世界的“一切浮尘诸幻化相”与物质世界的“一切浮尘诸幻化相”了。不管精神世界的一切浮尘诸幻化相，还是物质世界的一切浮尘诸幻化相，都是“当处出生，随处灭尽”八个字，生死大权全给判定了。

“当处出生，随处灭尽”这八个字，其实说的就是生灭是同一处同一时。我们常用四个阶段来描述事物的发展，先是生，然后是住，然后是异，最后是灭。例如人，先是生下来发育长大成人，然后是成家立业搞个房子住下来，然后变老了退休了，最后死了烧成一把灰土，就是灭尽了。其实呢，生住异灭四个阶段是同时同地在发生的。例如，今天早上醒来，已经不是昨天的我了，也不是前一秒钟的我了，前一秒钟体内的有多一点葡萄糖，后一秒中，就分解了，多出一点水了。这个我，是时时刻刻在生住异灭的。所以，说我要如何如何，是绝对在打妄语，因为一但达到目的，真的如何了，其实这时候的我已经不是那个说话时的我了。

但为什么人会有生住异灭四个阶段不是同时同地在发生的呢？那是因为人自己的妄见产生的。是幻妄称相。

例如，我们以究竟是先有鸡还是先有蛋来讨论这个问题。从我们一般人的概念来说，蛋经过孵化，鸡就生出来了，然后长大，然后生下一个蛋，然后下一个蛋经过孵化，下一个鸡又生出来了。如果有人问，那究竟是先有鸡还是先有蛋，这个问题就似乎没有答案了。因为如果是先有鸡，那这只鸡是从什么地方来的。如果是先有蛋，那这只蛋是从什么地方来的？如此问来，这个问题就似乎没有答案了。

其实，人不知道自己是在幻妄称相。他说这只鸡时，其实这只鸡是时时刻刻在变化的，如果此时（T1）是这样的东西（我们以J1表示），那时（T2），就不是这样的东西（J1）了，而是那样的东西了（我们以J2表示）。为什么我们会把小鸡也叫做鸡，把老母鸡也叫作鸡，而不称做“Y”呢？因为在人类的幻妄认识中，产生了相对静止，相对静止是一种幻妄相，基于这个幻妄相，便给定了名称，就是幻妄称相。

究竟是先有鸡还是先有蛋呢？这个问题的答案在于，给鸡与蛋下定义名称概念的人是在幻妄称相。这时的蛋（A东西）与那时的蛋（B东西）其实是不同的东西，这两个东西既然是不同的，那就实在不能用一个“蛋”字来描述两个不同的东西。人们之所以用一个“蛋”字来描述两个不同的东西，是因为人们觉得这两个东西似乎是一样的，所以用一个“蛋”字来描述。

同样的道理，这时的鸡（C东西）与那时的鸡（D东西）其实是不同的，这两个东西既然是不同的，那就实在不能用一个“鸡”字来描述两个不同的东西。人们之所以用一个“鸡”字来描述两个不同的东西，是因为人们觉得这两个东西似乎是一样的，所以用一个“鸡”字来描述。

用相对静止的概念来看绝对变化的鸡与蛋，就会知道，“究竟是先有鸡还是先有蛋呢？”这个问题是人在认识上，幻妄称相所造成的。

说的笑话一点，一只百万年前的鸡碰到一只鸡场的鸡，便会有一段精彩的经典对白。

一只鸡场的鸡看到一只百万年前的鸡，便惊奇地问：“你是什么东西？”

百万年前的鸡便说：“我是鸡。”

鸡场的鸡便说：“你是鸡？可你的毛色是为什么那么的光艳，身形为什么那么的轻巧，打鸣为什么那么的嘹亮，你肯定不是鸡，一定是只凤凰来的。”

一百万年前的鸡便很是不同意，他说：“我虽然比不上凤凰，但也不同意你也叫做鸡。你看你那毛色，是那么的没有光泽；你看你的行动，是那么的迟钝；你看你的形体，是那么的笨拙；你看你的叫声，是那么的沙哑，那怎么能说是鸡叫呢？那只能说是树枝断裂时发出的一声啊呀声。”

鸡场的鸡一下子蒙了，问：“我不是鸡是什么？”

一百万年前的鸡便说：“你其实已经不是鸡了，你其实是机。为人类生产蛋白质和肉的机器。输入饲料，产出蛋白质和肉。”

鸡场的鸡便有些不平了：“可是，人类都说我是鸡。”

一百万年前的鸡便说：“人类的话你也会听！？他们自己都在那里打妄语而不自知。你怎么能听他们的话呢？看在你我还有点缘的情分上，赶快离开那些迷妄的人类，否则你就在屠宰场了。不过，我警告你一声，今后不许你再说你是鸡了。机非鸡类。走开！”

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之一百一十二——因缘生灭

如是乃至五阴、六入、从十二处，至十八界。因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。

凡夫译：

如是乃至五阴、六入、从十二处，至十八界。相关因缘业力和合起来作用，虚妄中似有生起业力；相关因缘业力别离，不起作用了，虚妄中便似乎业力名归于灭。

凡夫评：

其实，我这样读经，最容易犯断章取义的错误。就拿这一句来说，如果不和前面的连起来理解，就根本没有办法理解。前面说了，“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为妙觉明体。”这里说“如是乃至五阴、六入、从十二处，至十八界。因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”这两句实在要连起来，才好理解。可是我前面对于“当处出生，随处灭尽，幻妄称相。”这几个字，妄见太多了，不由生起洋洋自得之心，看到后面五、六、十二，十八，一大串长长的数字，就横刀割舍，活生生把一段完整的意思割舍开，变成残废。唉！凡情好重啊！

这段话，我想应该这样理解。这个“如是”，是个倒装句。例如，“如是我闻”，是“我闻如是”的倒装。而“如是乃至五阴、六入、从十二处，至十八界”，是“乃至五阴、六入、从十二处，至十八界如是”的倒装。

好了，知道这是倒装了，我现在再重新编排这一段，看意思有何变化。

“一切浮尘，诸幻化相，乃至五阴、六入、从十二处，至十八界，当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为妙觉明体。因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”这样编排，主谓宾，严格工整了些，可我觉得，一点人情味道都没有，没有跌宕感。就是说文学的艺术性就比起原文差多了。语气生硬多了。

这个在学英语的时候也是这样的。和外国朋友对话时，或在写邮件时，自己有时不自觉地老实遵从语法规则。后来一个朋友说，你这样错是没有错，就是少了点味。我说，少了点什么味。他说，英国人的原味。他说，你不要太注重语法了，只要他能明白，就OK，不时的补充一下，反而显示你的随意与幽默。我想也对。

“一切浮尘”，这偏重于物质现象（物质世界）而言。“五阴、六入、从十二处，至十八界”，这偏重于心理现象（精神世界）而言。

所有的物质现象，所有的精神现象，都是当处出生，随处灭尽。众生对物质与精神的现象不自觉就进行幻妄称相。而“其性真为妙觉明体”。物质世界，其性真为妙觉明体；精神世界，其性真为妙觉明体。

唉！好难改的习气！文学一点地表叙：物质世界，其性真为妙觉明体。乃至精神世界亦复如是。这样好多了！

我原想，这段评论的重点是后面这一句，“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”可思想一打岔，废话一筐大。

现在言归正传。

“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”这个和前面一句话“当处出生，随处灭尽。”是什么关系呢？

“当处出生，随处灭尽。”是描述着一种静中妄生动的识别。当处与随处，其实是一处，但因为妄念，所以生起动的生灭识别。举个例子，一个正玄函数，y=sin(x)，在坐标上，我们知道，这是一条象大海水波一样的波浪线。这条波浪线上的每一点都是静止的。有一点（0，0），也就原点那一点。一眼看着这一点，就是当处。这一点让我注意着，就是随处。这个处，就是这一点。这一点是不动的。可是当我们向X正方向望去时，y=sin(x)曲线就往上走，仿佛有一点在沿着y=sin(x)曲线往上走，然后到顶，然后往下，然后往上，下上下上，跳跃不停。在这跳跃不停当中，再看经过的点，当处就出生，随处就灭尽。

而其实呢，y=sin(x)曲线上的任何一点都是静止不动的。整个曲线也是不动的，整个坐标上的点都是不动的。因为妄生分别而生动。动则出生，相对则灭尽。

所以，“当处出生，随处灭尽。”描述的就是一种动态，一种分别妄念。

在这里，这个坐标面就比作心体。而“当处出生，随处灭尽。”就是一种分别相。我们说，原点（0，0）在y=sin(x)曲线上是往上走的。分别相中，有位相，即分别坐标值（0，0）；有动相，即分别往上走的。所以，色相，有大小，形状，方位，运动速度，运动方式等等这些分别相。

而其实呢？从本心体来言，所有的一切都是不动的。正如坐标系里所有的点都是不动的。这就是不迁论。

众生觉得动了，觉得有生有灭了，那其实是妄生分别的结果。而其实呢，所有的一切都是不动的，都是本体真心上的点。所以说，其性真为妙觉明体。

好了，我们对于“当处出生，随处灭尽。”的探讨，知道了为什么会有运动。运动变化生灭都是妄想分别的结果。其性真为妙觉明体。

现在，我们对于“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”这一句话里，进行探讨。这一句话里，告诉我们，为什么会这么运动，而不那样运动的原因。

缘是一种业力。因是提供这种业力的因素。例如，我的杯子放在桌子上，简单分析起来，有两种业力，一种是地球引力，一种是桌子的支持力。有两个因素，一个是地球，一个是桌子。这两种业力和合起来，合力为零。所以我看起来是静止的。这时，杯子的生起一种稳定相。忽然，我推倒桌子，桌子不对杯子提供支持力，桌子因素的业缘支持分别了，离开了，杯子的稳定相就灭了。变化成一种运动相了。

对于“因缘和合”可以理解为业力和合成这样了；“因缘别离”可以理解为业力改变不这样了。

我们再拿前面这个正玄函数y=sin(x)，作例子说明。

如果x代表的是时间（T），y代表的是在竖直方向的位移。那么，这个点，就好象是一个弹簧吊着一个球，在弹上弹下一样。球的位相（位置）是y=sin(t);球的动相（速度）是v=y’=cos(t);而引起球运动的合力F=Ma=Mv’=-Mcos(t)。这个合力，就是因素（地球与弹簧）所产生的缘力（弹力与重力）作用力。这个合力是F=Ma=Mv’=-Mcos(t)。这样一条曲线。

既然也是一条曲线，那么我们也可以同理而见，当因缘业力和合起来时，在本来不存在生的当中，因为妄念分别作用，所以觉得有因缘业力生起来了；随因缘业力别离时，在本来不存在灭的当中，因为妄念分别作用，所以觉得因缘业力灭了。

而其实呢？从本心体来言，所有的一切都是不动的。正如坐标系里所有的点都是不动的。因缘业力也是不迁的。

前几天，在聊天室里，碰到一个叫“行者。”的师兄。他很会粘。对着我，那是穷追不舍。他问我，如果杀了一个人，要不要抵命，能不能消业。

在聊天室里，我打字又慢，同时又要应对几个人，当时还真说的不明不白的。现在如果他看到我这篇文章，我希望他能得到一个满意的答案。

“杀了一个人。”这是一个事相。这个事相，在本体里面，就是一个永远不可改变的点。同时的业，在本体里面，也是一个永远不可改变的点。所以，这件事，这个业，在本体里是静止不动的，没有生，也不会灭的。所以就不可说消掉这个业。

但从生灭心的角度来看，这种业是有生灭的。所以说是可以消掉这个业的。如何消？加一个反作用力。杀一个人，是恶业恶行。要想消掉这个业，得以善业善行来消。但历史与人生是惊人的重复。轮回本身就是一个终而复始的循环。行善业善行，若有退失，即落入轮回。总而观之，不过是小轮回落入大轮回而已，周期变长而已。但根本上还没有跳出轮回。

某些有大神通者，能够知道报应现前，能够通过改变业力，而暂时避开报应。但不是究竟。为何不是究竟呢？因为以生灭心改变业力，生灭心有生有灭的，不是究竟。如何才是究竟？依于本心，不生不灭，跳出轮回，不昧因果，受而无受，报同无报。

所以，如果问“杀了一个人，要不要抵命？”我说迟早都要！一定会要！你问能不能消业？我说能！依于本心，不生不灭，跳出轮回，以不受而受之。因果受报而同无报。当如是消业。

南无阿弥陀佛

[此贴子已经被作者于2005-1-11 12:15:24编辑过]

我不信你

先告个罪，你的文章太难长了。勉强看了一点！也不敢说什么！让你失望了！

我向来拐弯末角的！你说我直，如同骂我！说我摇头摆脑倒是在夸我！如果说楞严经说了什么。我不是很清楚！但我看你这么一解释我更加糊涂！我一向以为楞严不过说的是一切都是空性，因缘和合，生也是虚妄，灭也是虚妄！杀人是虚妄，受报也是虚妄！如果你又来说我没证到真实，只是耍嘴皮子，我也不好说什么！如来真实的法象是无法用语言来形容的，勉强说是：并无一个有的真实，但也不是没有的无！

不是我说你，你太注重于善，从你给我的几个回帖里可以看出来！你对佛，对法实在是太诚信了！信到了不许有任何的非议！语言文字太过执著，一定的认为有个真实的法象！要知道，一切的法是从污染出！而无论净或秽它都是本自没有污染的，我们勉强说他为净！

不是我说你，学问这个东西是越多越有骄慢心，学问好的人多的是，但悟道的人我不认为有很多！你喜欢辩论我也喜欢！但没有必要为了辩论而辩论！我们通过辩论来把自己的领悟传达给别人！如果有一个人他自己的水杯是满的！他是倒不进其他的东西的！

不是我说你，你把文章写这么长干什么，短一点好！一篇文章表达一个意思多好！可以就一个问题探讨。如果一大堆，我看起来都难！想挑刺都不知道从何挑起！

[em05]

正中

慚愧!

口唱一首打油诗赠君

井底之蛙天天呱

自得其乐笑哈哈

邀君也来听一曲

井蛙不觉已自夸.

我不信你

正中，正大，心想求正，不觉已是偏！

因缘和合，方现其正，何处可有正，只因我偏，方现女正！

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之一百一十三——了无所得

殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去来，迷悟生死，了无所得。

凡夫译：

但你还不能了知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。在本性真常之中，问来求去，说迷论悟，了生脱死，所有的这些活计，都是了无所得的。

凡夫评：

这几句，太深奥了！释迦文佛他老人家说阿难不能理解后面这句话。佛是真语者，实语者，不诳语者，不异语者。所以，我相信此时的阿难肯定不能知。其实，不仅阿难不能知，如我辈凡夫都不能知！那还评不评这句话？当然评！佛说出来就是让我们来理解的，否则，他老人家干吗说出来？我辈虽然不能看见真正的灯光是什么样的，但我可以描述一下眚目所见五色圆影。五色圆影也别有精彩，玩玩这个五色圆影，也还是有点乐趣的。这就叫迷人自有迷人乐。

生灭，描述事物本质的存在，例如，前面的电脑，存在就是生；电脑坏了，扔掉它了，前面的电脑，不存在了，就是灭了；去来，描述事物体性的方式，电脑变动，转动，搬动，等等，都是来来去去地折腾。生灭去来，描述的就是事物的变动。

事物的变动，是人的妄念分别。

正如，平面内，每一点，本来都没有动。人妄念中，确定一个原点；然后，人妄念中，画上两条垂直的轴线，便产生方位；然后，人妄念中，确定单位距离，便产生了坐标。在这个坐标平面内，每一点，都对应着一个坐标值！这就是“幻妄称相”。

我们常说，一心相大。这里，平面内的点，可比作这个相。所有的点都是在这个平面上。这个平面，可比作这个一心体大。这个体大，具足一切相，具足一切用。这个用，是百姓日用的用，也是一切有情含灵的用。

在这个坐标平面比喻中，首先确立一点作为原点。这就比作，在妄念分别中，确立一个“我相”。这是第一“用”。然后确立另外一点，从而生起直线的概念；这就比作，在妄念分别中，确立一个“人相”。这是第二“用”。然后确立另外不在同一直线上的一点，从而生起平面的概念；这就比作，在妄念分别中，确立一个“众生相”。这是第三“用”。三点确定一个平面，也可确定一个坐标。这个不一定是指直角坐标。圆点与另外两点的距离差异对比而产生分别，便生起确定单位距离。从而生起点的坐标值概念。这就比作，在妄念分别中，确立一个“寿者相”。点线坐标面，全是一个平面的妙用。我人众生寿者，皆为一心体大的德相妙用。

这个比喻要好好揣摩，由一个坐标平面的确立，从而明白妄念分别的作用而生起一切分别相。这个譬如理解了，对于后面谈性觉妙明，本觉明妙，有很大帮助。

讲到这里，我们还没有提到生灭去来的变化是如何产生的。一但确立了原点，坐标轴，单位坐标值，那么，妄念分别从一点A（1，1）到另一点B（2，2），便产生了变化。事实上，不是点在变化，而是妄念分别的作用，给人一种错觉，一中眚见，所以觉得是点动了。妄念分别，从一点A到另一点B，便觉得前一点A灭了，后一点B生了。离去前一点A了，来到后一点B了。

如果我们的妄念沿着曲线y=sin(x)这条曲线快速移动，我们就会觉得，似乎有一点，在沿着曲线y=sin(x)这条曲线快速移动跳跃。而实际上呢，平面上没有运动的点。所有的点都是静止不动的。是人的妄念分别在起作用，从而产生一种幻觉，一种生灭去来的变化的动相。实际上，这种生灭去来变化的动相，是妄念分别在平面上的作用。

在这里，平面比作心体，点比作相，而原点，坐标轴，单位坐标值，以及函数曲线，及其随函数曲线的动感，比作“用”。

比作，只是比作。其中有可类同的地方，也有不可类同的地方。可类同的地方，“无中生有”这个是可类同的地方。不可类同的地方，单单一个平面，只是一个供来方便说理的假想面，而心体是具有灵性的。

但实际的平面或者图案，往往附带着灵性。正如人，若机械分析起来，也不过是分子原子组成的化合物而已，但这些分子原子有机组成一个人来时，灵性就附带其中了。

最近在网上，看到一些惊人的图案。有在一个海岸边，发现中国的太极图案。有个是人头山，有个是狐狸山。这其中，定非偶然！但也非必然。

我们说生灭去来，就是妄念分别生起来的作用结果。如果妄念分别不作用，就是本如来藏。妄念分别不作用，与普通人灭了一切见闻觉知有何区别？见闻觉知就是妄念分别的作用。普通人灭了一切见闻觉知，也是妄念分别作用，那是很细的念，人没有觉知而已。证得真心全体现，方是妄念分别不作用。金刚经中说，“尔所国土中所有众生，若干种心，如来悉知。”如果不是证得真心全体现，不可能悉知。同时，这句话也说明，妄念分别不作用，并不是不知。正如，我们可以同是可以看见多条曲线在平面上，也不必在其中一条曲线上跳跃翻腾。

常住妙明。真心是一直永恒不动的，正如，整个平面是一直存在的，是永恒的，所以说常住。但妄念分别，便生起妙用，能明知种种事相。不动的都似乎动起来，所以说如如不动。不来的也似乎来了，所以说如来。

不动周圆。每一点都是不动的。正如每一相本来就是静止的，绝对的静止，所以说不动。而平面包括了所有的点，真心具足一切功德相，所以说周圆。

妙真如性。这个平面这么好玩，能画出种种函数图象，里面好象有深不可测的知识，真是太奇妙！而真如，更奇妙，真如的灵性，能起妙难言说，不可思议，不可称量的性用。所以说这是妙不可言的真如之性。

性真常中，求于去来，迷悟生死，了无所得。

妙性能知一切，是名性中；妄念分别不起作用，而得真实，是名真中；一切功德相常住不动，是名常中。在这个性真常中，求于去来，求于迷悟，求于生死，那都是了无所得。

对于这一段。“阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入、从十二处，至十八界。因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去来，迷悟生死，了无所得。”我说的特别多了点。因为这一段很重要！

这一段是后面五阴、六入、十二处，十八界，七大的总纲理。这一段条理清楚了，就很容易理解这些五阴、六入、十二处，十八界，七大。

接下来，咱就来看看这些个德相妙用。

南无阿弥陀佛

我不信你

插一段啊！你是不是认为有个绝对静止的真如本性？常住妙明？

正中

以下是引用我不信你在2005-1-13 17:29:00的发言：

插一段啊！你是不是认为有个绝对静止的真如本性？常住妙明？

吾言甚轻,不足为道.

佛真实语,当依佛说.

楞严经云:本如来藏,常住妙明,不动周圆.

末学按:本如来藏,常住不动,即绝对静止的真如本性.不可说有,不可说无,有无皆妄心计度.

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之一百一十四——色阴虚妄

阿难，云何五阴本如来藏妙真如性？

阿难，譬如有人，以清净目，观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切狂乱非相。色阴当知，亦复如是。

阿难，是诸狂华，非从空来，非从目出。

如是，阿难！

若空来者，既从空来，还从空入；若有出入，即非虚空，空若非空，自不容其华相起灭。如阿难体不容。

阿难，若目出者，既从目出，还从目入，即此华性。从目出故，当合有见。若有见者，去既华空，旋合见眼。若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时，目应无翳。云何晴空号清明眼。

是故当知，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。

凡夫译：

阿难，为何说五阴本如来藏妙真如性呢？

阿难，譬如有人，用清净的眼睛，观看晴朗清明的天空时，只看见一个晴朗的虚空，什么东西都没有。这个人有时无缘无故，两只眼睛一动不动，瞪着看住这个晴朗的虚空，久了就感觉疲劳了，那么，就在这个虚空中，会另外看见些狂乱的花，而且还有各种各样狂乱的没有见过的东东。要知道，色阴也是这样的道理。

阿难，这些狂乱的花，不仅仅是从晴朗清明的天空中产生出来的，也不仅仅是从眼睛里产生出来的。

就是这样，阿难！

如果仅仅是从晴朗清明的天空中产生出来的，那么，既然晴朗清明的天空中产生出来的，回去时，就应该还是从晴朗清明的天空中进去；如果这个虚空有东西能够进进出出，那么，就不是虚空，（虚空就是一无所有，才叫虚空，若有东西进进出出，就是有东西了，就不是一无所有了），如果虚空不是空无所有，（而是一个实体的话，）那么，这个实体自己就肯定不容许其它的东东，例如狂乱的华相，在自己实体里生起来，消灭去。就好象，阿难你的身体不容许有什么东西随便进进出出一样。

阿难，如果是从眼睛里产生出来的，那么，既然是从眼睛里出来，回去时，还应当是从眼睛中进去，这个乱花的特点就是这样。是从眼睛里出来的原故，那么，就应当那时有见到。如果有见到的，去时既然乱花在虚空中，回来时，就应当见到眼睛。如果没有见到眼睛，出去时，既然花翳在虚空，那么，回来时，就应当花翳在眼睛里。再说，看见乱花时，眼睛应当没有花翳。那么，为何说晴朗清明的天空号为清明的眼睛呢？

所以，你应当知道，色阴本来是虚而不实，妄而不真的。其根本则不仅仅有因缘道理，也不仅仅有自然的体性。

凡夫评：

前面，我们说到“一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入、从十二处，至十八界。因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去来，迷悟生死，了无所得。”这一段很重要！是后面五阴、六入、七大、十二处、十八界的总纲。

我们举一而反三，不厌其烦地再来说一次。

五阴中诸幻化相，当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为妙觉明体。因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。五阴中所有生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去来，迷悟生死，了无所得。

现在，我们讨论这个色阴。在讨论这个色阴时，我想起来我以前看过的一些三维画。三维画粗看时，就是一些乱七八糟的彩色图案，其他就什么都没有了。如果我们不动目睛，瞪以发劳，则于画中，别见一只恐龙。原来这是一张有恐龙的三维画。我记得我第一次看三维画，就是看到一张有恐龙的三维画。当时，我觉得好奇怪，怎么回事，太奇怪了。后来，才明白是怎么回事。不过，我觉得这事，要比起佛说的“有人以清净目，观晴明空。其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切狂乱非相。”要有趣味的多。佛要是在当今来开楞严大会，我想，他老人家可能在大会前准备些三维图画，然后在讲到色阴这一段时，就叫大家拿出来看看。我这是瞎猜的，说说笑而已。

不过在看三维画时，还真的有那么回事，可以借此明白些道理。如果真能明白其中道理，那是对修道很有好处的。

粗看三维画，什么都没有；不动目睛，瞪以发劳，就看见画里真真实实有只恐龙。那么，这只恐龙是怎么来的呢？首先要有这张三维画。如果没有这样的三维画，一般的白纸涂鸦，是看不到恐龙的。但是，有了这张三维画，就能看到恐龙了吗？还是不一定。还要看的人不动目睛，瞪以发劳，才看的见。

那么，这只恐龙，究竟是怎么出来的呢？佛说：“如是！阿难。”就完了。其中有一合相不可说的味道在里面。“非从空出，非从目出。”不可说是从虚空中产生的，也不可说是从眼睛里产生的。

然后佛就破解各种不正确的观点。

如果恐龙是从一无所有的杂乱图画中出来，那么，就应当可以看到恐龙进入到杂乱图画中去，在这个进进出出中，为何非要不动目睛，瞪以发劳才看得见？如果恐龙是从眼睛里出来的，那为何看别的画又没有呢？所以，看到恐龙，不仅仅要有那张三维画，而且要看的人不动目睛，瞪以发劳才看的见。

但是，读者注意！我们在这里讨论三维画，目的不是对三维画中看到恐龙的事理讲清楚就算了，而是通过这个事理来明白色阴的道理。

当我们看到恐龙时，我们确确实实真真切切看到一只恐龙。那只恐龙，就是类比于我们确确实实真真切切看到生活（包括梦中与幻想中）中的一切色相。例如，钞票有多少叠，每叠一百张，自己亲自数的，不会错。不是在做梦，是真的，确确实实真真切切地看到的。但是，有几人知道，这个确确实实真真切切地看到的钞票，后面真正的本体是什么呢？因为，把这只恐龙看的确确实实真真切切，所以就见不到真实的图画是什么，即使明白人明白这个图画真实看来，是那样的画，不是这只恐龙。但是，一但确确实实真真切切看见这只真恐龙时，他就迷失不见那个真实图案的本来样子。

是恐龙把真实图案荫盖蕴藏起来了吗？人往往不说自己的过错，常常找个替罪羊。自己瞪着眼睛看花了，看出了只恐龙，就说是恐龙的错，是恐龙把真实的图暗荫盖蕴藏起来了。其实，这和自己瞪着眼睛看花了，也不是没有关系的。

色阴也是一样的道理。

但一般人，都会说，有钱就有一切。这话好实在！钞票是看的见摸的着的，这话多真切！有几人能知道，钱财物产，艳花美女，看的越真切，越实在，本来真性，就迷失的越深。是色把真性荫盖蕴藏起来了吗？其实，这与自己的妄念分别，也不是没有关系的。

三维画中的恐龙类比钱财美女等等色相；三维画的本来图案类比真心本性；眼睛看花了类比人的妄念分别。

真心本性在人的妄念分别中，产生了色相。当色相真实确切见到时，此时的真心本性就迷失了，似乎色相把真心本性荫盖蕴藏起来了。故说名色阴。阴者，阴暗不可见也。阳者，当阳可见也。又阴者，荫也，蕴也。故称色蕴。

似乎是色相把真心本性荫盖蕴藏起来了，故说色阴。真实是妄念分别真心本体，而产生色相。

故说，色阴虚妄。虚，就不是真实的本来面目；妄，就是妄念分别产生的结果。

本非因缘，非自然性。本体真心有且不仅有因缘的道理，同时也有且不仅有自然的体性。本体与因缘自然的关系，在前面讲了很清楚了，这里就不多说。

总之，一句话，色阴本如来藏妙真如性。

检查一遍后，忽然想起，今天 “我不信你” 仁者的一个问题。他说，有一个绝对静止的妙明真心吗？在这里，从色阴的角度来分析，静止与运动是色相的一种。绝对静止不能在色阴里来理解。如果在色阴里来理解，就不是绝对静止了，而是一种虚妄相了，是一种不真实的，妄念分别所产生的色相了。

另附上《瑜伽师地论卷第一》中关于色相的内容帮助理解。

略说有三，谓显色、形色、表色。

显色者，谓青黄赤白，光影明　，云烟尘雾，及空一显色。

形色者，谓长短方圆，粗细，正不正，高下色。

表色者，谓取舍屈伸，行住作卧如是等色。

又显色者，谓若色显了眼识所行。

形色者，谓若色积集长短等分别相。

表色者，谓即此积集色生灭相续，由变异因於先生处不复重生，转於异处，或无间或有间，或近或远差别生，或即於此处变异生，是名表色。

又显色者，谓光明等差别。

形色者，谓长短等积集差别。

表色者，谓业用为依，转动差别。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之一百一十五——受阴虚妄

阿难，譬如有人，手足晏安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌，于空相摩。于二手中，妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。

阿难，是诸幻触，不从空来，不从掌出。

如是，阿难！

若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触。

若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹，必有觉心，知出知入。自有一物身中往来，何待合知，要名为触。

是故当知，受阴虚妄，本非因缘，非自然性。

凡夫译：

阿难，譬如有人，手足放松安宁，身体百骸调整舒适，忽然身体如同没有一样，非常轻灵，感觉不到违难或者顺力。这个人有时无故，用两只手掌，在虚空中相互摩檫。在两只手中，就觉得产生了涩滑冷热各种感受。受阴，要知道，也是这样的道理。

阿难，这些个如幻般的触受，不可说仅仅是从虚空中来，也不可说仅仅是从两手掌中产生出来。

道理就是这样的，阿难！

如果这些触受是从虚空中产生出来的，那么，既然能够接触到手掌，为何不能接触到身体？不可能虚空还有好恶偏心，专门选择手掌来接触。（显然道理不是如此）。

如果触受是从手掌产生出来的，那么，就应该不等到合掌摩檫时也能产生出来。再说，如果是两手掌产生出来的缘故，那么，合掌摩檫时，就手掌触知，两手掌分离时，触觉就应该进入体内了，臂腕骨髓，也应依次感觉了知触觉进入时的踪迹，肯定有个觉知心，感觉到出来了，感觉到进入了。就好象本自有一个东西在身体内来来往往一样，为何要等到两手合掌时才觉知呢，并要称此名为触。

所以，你应当知道，受阴本来是虚而不实，妄而不真的。其根本则不仅仅有因缘道理，也不仅仅有自然的体性。

凡夫评：

在讨论这个受阴时，我想起了打太极拳。

我从小好动，跟着武打电影电视，还有武术书籍学学架子。虽然没有老师教过，可是也还是有兴趣地一直练习着。后来，跟着学校武术协会的师兄学过一阵子比赛的套路，如南拳，亚运长拳等。在学这些比赛套路中，大多讲究刚劲与舒展，对于活动筋骨，加速血液循环，暖和暖和身子，是有好处的。比赛套路，还讲究一种艺术美。就是要“花”点。不过，我这人个子矮胖，不太适合，也不太感冒，练习这些讲究“花”的套路。后来，就专练习太极拳了。初练习太极拳时，感觉手腰都很僵硬。而且喜欢用倔力，这是自己长久来所形成的用力习惯。三四年后，才觉得有点形似。七八年后，才有点神似，对于力道也有点把握。这过程中，先是手上多些麻麻痒痒暖暖的感觉，后是腰上身上肩上多了些暖融与蠢动感。现在，如果觉得身体有点不太对劲，或是吃多了，或是气闷，就站起来，云手云手几下，手上身上，就来感觉，身体也轻灵多了，里面也舒畅多了。会打太极拳的人，我想肯定知道这个不要钱的疏通闷气，帮助消化，固精养气兼提神的太极大还丹。这个确实是老祖宗留给我们的财富。我老婆对于我学佛，还从来没有说声支持的话，但对于打太极拳，她是极力赞同，自己不但学，还叫她兄弟都来学。

不过，我现在体会到，念佛比打太极拳有用的多，方便的多。有时，老婆打电话来，叮嘱要注意身体啊。我就说，我每天都坚持打太极拳呢。她听了，就放心了。最后有时还是不免加一句，“你不要念佛念你那些经书啊！”我说，我好久没念了。

现在冬天，天太冷了，早上也不是起来很早了，就不出去念佛了练拳。春夏秋季节，我是早上起来很早的人。一个人，躲在一个没有人的空房子里，先念一千声“南无阿弥陀佛”，然后比划比划太极拳。或思悟或散步，或念佛或云手，有时觉得身心特别轻灵。虽然在走动，但感觉身体似乎没有一样，反正好轻灵的。

从我的经验来看，这种感觉身体好象没有一样的轻灵，是一种很佳的状态。“百骸调适，忽如忘生，性无违顺。”我觉得似乎是有这么点味道。这种状态，不象四肢沉重时的违性感觉；也没有看见墙壁都想踩着往上走的顺性感觉。这重感觉，似乎身体空无了一般。我想，这应该是百骸调适才有这种感觉。如果坐在这里，感觉到，腹部有触受，似痒似胀；或是背部肩部似痒似胀似重似动。我想，都不是些好现象。打坐时，我要是感觉到这些现象，都作业障看待。这些业障来了，说明打坐有效果了，把这些业障诱发出来了，好好以正身正意正思维来消受这些业障，正受就是消业。业消了，就没有这些似痒似胀似重似动似暖似麻等等感觉了。业消完了，百骸调适，这时才好进入如忘生的状态。古人说坐忘，有个条件，就是百骸调适。如果百骸不调适，你就是想忘，业力都要把你拖回来。当然，这当中，始终离不开正身正意正思维。

当我们把身体端正，百骸调适，意识正净，都似乎忘了身体的存在时，这时候是最佳的状态。如果身体这里通，那里快，那还是在消业阶段，那样的好事，远远比不上坐忘时，身上感觉什么都没有的最佳状态。所以，那样的好事不如没有。好事不如无嘛。禅兄有时就拿这句话来挡挡人家的箭。不过我倒觉的好象是方便安心咒。念念，就安心了。说笑了。

在那种“百骸调适，忽如忘身”的轻灵状态中，一念动，想到脚，脚上就有触受的感觉，一念动，想到手，手上就有触受的感觉。一念在思维，则忽如忘身。所以说，这个触受，都是妄念产生的。

我们普通人，有感觉这里不舒服，那里有胀痛，很少有忘身的经历，那是业力重。此心被业力牵引而不自觉妄念分别，不自主就觉知触受。而实际上，这个触受，还是同坐忘的人念手念脚而知存在一样的道理。只是一个做不了主，一个做得了主。

但道理是同样的。受都是妄念分别的结果。若无妄念分别，则忽如忘身。因为我们触受的真实存在，所以觉得身体的真实存在，而对于“坐忘轻灵，忽如忘身”这样的最佳状态，似乎被触受荫盖蕴藏住了。

以身之触受而推演至心中一切受，可知道，受阴虚妄。虚，就不是真实的本来面目；妄，就是妄念分别产生的结果。

本非因缘，非自然性。本体真心有且不仅有因缘的道理，同时也有且不仅有自然的体性。本体与因缘自然的关系，在前面讲了很清楚了，这里就不多说。

总之，一句话，受阴本如来藏妙真如性。

我觉得自己有点象重复唠叨婆了。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之一百一十六——想阴虚妄

阿难，譬如有人，谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知亦复如是。

阿难，如是酢说，不从梅生，非从口入。

如是，阿难。

若梅生者，梅合自谈，何待人说。

若从口入，自合口闻，何须待耳。

若独耳闻，此水何不耳中而出。

想蹋悬崖，与说相类。

是故当知，想阴虚妄，本非因缘，非自然性。

凡夫译：

阿难，譬如有人，谈说酸酢的梅子时，嘴里的口水就出来；想着自己站在悬崖边上时，两股颤颤，脚心都酸涩了。要知道，想阴也是这样的道理。

阿难，象这样谈说酸酢的梅子时，那种酸酸的想法，不仅仅是从谈说梅子产生的，也不仅仅是酸酸的口水到嘴里来。

道理就是这样，阿难。

如果是从梅子产生酸的想法，那梅子就应该自个谈起酸的想法，为何还需要等待人来说起。

如果是从口里说出来产生的，那口自己就应该自己听到，为何须要等待耳来听到谈说酸酢的梅子。

如果只是耳朵听到，那这个酸酢的水为何不从耳朵里出来呢？

想着自己站在悬崖边上时，就两股颤颤，脚心都酸涩，这个道理和谈说酸酢的梅子相类似。

所以，你应当知道，想阴是虚妄的，本非因缘，非自然性。

凡夫评：

说起酸梅，便想起一个老掉牙的故事，那就是望梅止渴。不过，这次不是来讲这个人人都知道的老掉牙故事，而是探讨其中的深刻道理来的。

听人说梅子，嘴里就有酸口水。是因为梅子的缘故吗？是因为耳朵听人说的缘故吗？是口里不听使唤就有酸口水的缘故吗？

都是，都不是。这样表达给人一种模棱两可的感觉，不好！

准确一点地表达应该是这样的：是且不仅是这些的缘故。

道理就是这样的。

如果全是梅子惹来的酸，那我没有听到别人说时，为何没有酸口水？如果是别人说的缘故，那为何酸的感觉在口里？如果酸的感觉是口里产生的，那为何非要听人说梅子时，才产生酸的感觉。

所以，这个梅酸的想法是虚妄。

想着自己站在悬崖边上时，就两股颤颤，脚心都酸涩，这个道理让我想起一部电影里面一个情节。左轮手枪里面就一颗子弹，然后两个人轮流自己对着自己脑袋扣动扳机一次，幸运的那个就活命，不幸运的那个就见去地狱。导演往往把剧情安排的很玄，总是最后一次，子弹才射出来。之前一次又一次，都是虚惊一场，但吓的大汗都出来了。其实，如果该活的话，就活吧！该死就死吧！看吓的上面出大汗，下面裤子湿的。那都是想阴搞的鬼！

以前，我原单位假日多，五一劳动节、十一国庆节都是七天长假，在假期中，去过南岳衡山，江西庐山，井岗山。衡山祝融峰后面的仙人桥那里，庐山仙人洞等处，都是悬崖险绝的。我这人没学佛之前，在这些悬崖边上，远远一米两米，都觉得两股颤颤，脚心都酸涩；后来学了点佛后，就是站在悬崖边上不到几公分的地方，都觉得没有什么。倒能领略无限风光在险峰。初时也有点两股颤颤，脚心酸涩，后来思维，只要我身正心正，脚是踏着实地的，就没什么怕的。这样想时，两股颤颤，脚心酸涩，就没有了。不过，把我同事倒吓着了，他们还以为我要跳崖寻短见。后来，即使在险峰有无限风光，我也不去领略了。我不想吓着别人，也不想给景区的工作人员添麻烦。

只要正身正意正思维，这些想阴就阴不住自己的。前一段时间，我忽然想起在我岳父家的女儿来，我岳父家的园子里有一口水井，水井没有护栏，平时就用一块木板盖着，我怕我女儿，在玩的时候，大人不注意她的时候，或是和我那淘气的侄子玩的时候，掉到那口水井里去。我越想越担心，就打个电话给我老婆，特意嘱咐我老婆要注意那口井，别叫小孩到那井边去玩，别叫大哥的儿子同我们的女儿在园子里玩。你看这个想阴多厉害。后来一转念，我一年前就把自己的女儿布施给南怀瑾做干女儿了，说好了的，小人儿不是我女儿了，我只是负责帮南怀瑾照看一下，饿了给小人儿饭吃，冷了给小人儿衣穿，病了出钱给小人儿看医生买药，大了就出点钱给她上学，有空就把她干爹讲的道理讲给她听。至于小人儿是死是活，是胖是瘦，是哭是闹，是过的好，是过的不好，那就不是我的关心的了，那是她的干爹南怀瑾的事。想到这里，我就心开了。（不过，这事千万不要让我老婆知道，否则，我的耳根子就不清净了。）

前天晚上写一篇楞严经评后，时间还早，室友不在，回另一个家了。我便整理好床铺，放心打起坐来。

一上座，正身正意。眼前色阴，因为心念在正身正意，所以，室内物品，视而不见，色不阴我了。身上受阴，正身后，以正思维消受一下身上的业，就似乎忽然忘身了，因为那时我的妄念在思维一件事情了。我大学毕业整整十年半了，分配工作时办理的身份证现在到期了，但我的户口还挂在原单位，这些还真有些牵挂我的心。我要我父亲帮我开个家乡派出所同意迁入落户的接收函，可迟迟未办理；我想向公司请几天假期，可这时事情又比较忙，怕请不到假；原来的国营单位听说破产了，原来的集体户口不知道要如何处理，会不会要收一大笔户口保管费；过期身份证不知道出去办事，会遇到什么麻烦。办理新的身份证不知道又有什么麻烦。哎！这件事特挂念我的心！你看想阴就这么厉害！后来我一转念，做任何事情，按照程序办事就是了。多了解这方面的办事程序，然后按章办事就是了。如果碰到什么意外情况，或是困难，那就当做是在受报消业。反正，我决不怀疑阿弥陀佛的任何安排。如果办事顺利，我相信这是阿弥陀佛加持护念，我要感恩阿弥陀佛的加持护念。如果办事不顺利，我相信这是阿弥陀佛的适当安排，让我在这件事情中，顺便了了旧业。随缘消旧业，业轻了好去西方极乐世界。我心中有佛，我就不管这个事情是如何发展了。谦恭好问，按章办事。

想完了。静坐时，心中还是有点点挂念。我便对自己说，与其作些没有利益的挂念，不如执持阿弥陀佛名号，求阿弥陀佛不可思议神力加持，让我早日了却这个业缘。如是便一句一句地念起“南无阿弥陀佛”。念着念着，我都不知道是自己在念佛，还是佛在念我。在这一句一句佛声中，我耳在闻“南无阿弥陀佛”，我口在念“南无阿弥陀佛”，我心在念“南无阿弥陀佛”。似乎不由自主地这样一念接一念。这个时候，女儿掉进井里啦，回原单位办身份证，这些牵挂心的想，都不知道去哪里了。若说有想，我现在就只想着“南无阿弥陀佛”。若说没有想，那我确实不想其他的事情了。

所以，想阴是虚妄的。本非因缘，非自然性。

南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛

凡夫读楞严经之一百一十七——行阴虚妄

阿难，譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相踰越。行阴当知亦复如是。

阿难，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。

如是！阿难。

若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺。

若因水有，则此暴流性应非水有，所有相今应现在。

若即水性，则澄清时，应非水体。

若离空水，空非有外。水外无流。

是故当知。行阴虚妄。本非因缘非自然性。

凡夫译：

阿难，譬如暴急的水流，一个波浪接着一个波浪，彼此相续，前际后际，不相踰越。

要知道，行阴也是这样的道理。

阿难，象这样的水流特性，不仅是因为有空间才产生的，也不仅是因为有水才产生的；也不是水本有的特性，也不是与空和水不相关系而所另有的特性。

道理就是这样的！阿难。

如果是因为虚空而产生，那么，这十方世界无穷无尽的虚空，都成了无穷无尽的水流了，世界自然就全部都受水的浸沦淹溺，对不对？显然不对。

如果是因为有水就有暴流性，那么，这个暴急水流的特性应该不是水所有，所有的暴流相当下应该就出现在。（因为有水，所以所有的暴流相当下应该出现。）

如果暴流性就是水的特性，那么，水澄清不动时，就应该不是水的本身了。（因为此时止水没有暴流性了。）

如果暴流性离开虚空与水而存在，但在虚空之外，根本就不存在；没有水，也根本没有水流。

因此，你应当知道，行阴是虚妄的，本体不仅有因缘的道理，也不仅有自然的特性。

凡夫评：

这段话，让我想起《论语》里的一句话。子在川上曰：“逝者如斯乎！”孔子为何说这句话，我想，仁者见仁，智者见智，不一而足。不过，几乎同一时代的圣人，说出同一个譬喻，想来也是挺有意思的。

在这里，佛演说行阴虚妄时，借用一个譬喻来说明，以破行阴而显其虚妄。在这个譬喻里，我们先理解一下其中的喻意。

譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相踰越。行阴当知亦复如是。这一句话，很重要，要加强理解。很显然，这里不是让我们看暴流波浪，而是要我们理解与“暴流波浪”相类同的一面。

行阴与暴流波浪相类同的一面，是“前际后际，不相踰越的相续性。”

从一般人的概念来说，就是时间观念。但为什么不用时间观念来表达行阴呢？因为时间是人的妄念假想的一个理想化观念。“时间”这个名词独立使用是没有真实意义的。

例如，人与其他众生的时间观念是不一样的，人是以年为年；但有些昆虫以天为年；有些病毒，朝生暮死，以时为年。这个在庄子里面也是这样说的。

而人的时间观念又是常以日月运行而定，我们现在的年月日时分秒等概念，是人类对于时间观念的共业所形成的同分妄见。所以，当我们提到时间的时候，往往会想到年月日时分秒等，但这些恰恰是人类妄念分别的一种同分妄见。“时间”这个名词独立使用时，往往省略了日月运行的参照意义。

实际上，个人的时间观念是不可以年月日时分秒等来决定的。例如，人疲惫的时候，一觉就睡了七八个钟头，当中连个梦都没有，醒来后，他并不知道过了七八个钟头了，只觉得睡了一会儿，眨眼工夫而已。所以他的时间观念与没有睡觉，在那里患得患失的人，是不同。

在医院里，这种现象就更明显了。我有一个兄弟，年青的时候，承包工程，在工地上，一不小心摔了下来，昏迷不醒，内脏脾出血，躺在医院三天三夜，一直打点滴，苏醒过来，还以为是当天。后来，他对护理他的人说，明天星期日，某某不上班，会来看他的。结果，人家告诉他，今天星期二了，你躺在床上已经有三天了。他这才回过神来。

另有，我父亲有一年肾结石开刀，躺在病床上有一个星期，他对我说，这一个星期，比六年还久。晚上痛，白天痛，处处不方便，刻刻不好受，从来劳动惯了的他，哪里有心能安下来养病，那实在是叫作没有办法，强按耐住性子，难受可想而知！

行阴，是别业妄见里的时间观念。普通人的时间观念，年月日时分秒等，是同分妄见。前面我们说了，别业妄见的交集形成同分妄见。所以，行阴的概念比一般的时间概念内涵要广的多。

所以，我们说行阴，好象很难理解。如果我们说别业妄见里的时间观念，就好理解的多。

我这样理解，有没有曲解佛经呢？我是如是思维的：如果行阴是指一种运动变化相，那就不是行阴，那是色阴。色包括了表色。表色者，谓取舍屈伸，行住作卧如是等色，就是指运动变化相。

“譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相踰越。”这一句，就是描述“行阴”的特征。迎合现在一般人的观念勉强言之，就是别业妄见里的时间观念。再一次强调，严格说来，是不能用时间观念来表达“行阴”的概念。行阴就是行阴。时间的概念是属于行阴的范畴。这里是用借代来表示了。例如我们说，大鼻子来了。不是说一个大鼻子来了，而是说一个具有大鼻子特征的人来了。

对于这个行阴的概念把握准确后，再来分析行阴的产生与本性。行阴是如何产生的呢？是妄念相续不断分别产生的。前面我们提到运动的产生。运动的表叙就是距离比时间。所以，只要一妄动，便产生时间。妄念动的越多越快，时间就觉得越长，正如我父亲躺在病床上六天，就是好似六年。只有一个念头，不妄动，三天倾刻间，就好象我那摔伤了的兄弟。在譬喻中，澄清止水，就是比作一个念头，不妄动