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一个居士学佛后的觉醒

一个居士学佛后的觉醒

一个居士学佛后的觉醒

——对“无”中生有与有还归于“无”的认知

大至一个天体,小至一个物体、动物等等,只要诸缘具足,都是可以从“无”中生有的,这即是佛法所说的“缘起”。人们的感管能够感知到的一切,实际都是“缘起”。连我们自己这个身体实际也还是“缘起”。缘起者,诸缘和合也。诸缘有聚有散,诸缘消散时(当然有些缘,消散的时间是漫长的),还是要归于“无”。因此,对这个从“无”到有和从有到“无”过程的认知,确是学佛的人身体力行佛法的着眼点和着力点。实际上有非真,“无”非虚。人们自己的六根所感触到的,并非是真实的东西,而是佛法所揭示的有为法与无常。尽管人们的皮肤、发、甲、面貌随着时间的推移在发生变化,而且人们活过百年的也很少,但众生相信和认知到无常的,却实在是很少很少。几千年来,佛法的教育其实是在启发着人们,从无常中认知真常、在诸幻中见知非幻,是把众生从生死的漩涡中,引领到大自在的彼岸。仅仅从这一点出发,自本师释迦牟尼佛以来的历代祖师(不分北、藏、南传与显密)和佛、法、僧三宝(或上师四宝),就永远值得众生敬仰、爱戴和依靠。所以皈依三宝,是应以愿意付出自己的生命来皈依,方是真正的皈依。要真正认知这个过程,其实也不难,真修者应把它与六祖慧能大师的“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃”;《圆觉经》中,文殊菩萨告知的:“如来因地修圆觉者,知是空华即无轮转,亦无身心受彼生死,非作故无,本性无故”;普贤菩萨开示的:“知幻即离,不作方便,离幻即觉,亦无渐次”结合起来参悟,假以时日,当能见性。再结合念佛、持咒、诵经来消除自身的业障,同时在平常生活中注意改变自己的嗔心和贪心,这样就能够习气渐渐消,智慧日日长,痴心也可随即逐渐的淡化,从而把菩提心真实地发起。在这个过程中,若能把《心经》,带在身边或记在心中,就会对《心经》中蕴涵的无限深义,有不断地认识上的提升。对“心无挂碍,无有恐怖,远离颠倒梦想”,“不生不灭、不垢不净、不增不减”的体验就会是真实的,因为真修者已经确切地证知五蕴确实是空。

学佛贵在真信,能入智慧大海;

念佛贵在心开,开时即悟无生。

南无阿弥陀佛

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“自本师释迦牟尼佛以来的历代祖师(不分北、藏、南传与显密)和佛、法、僧三宝(或上师四宝),就永远值得众生敬仰、爱戴和依靠。所以皈依三宝,是应以愿意付出自己的生命来皈依,方是真正的皈依。”

说得好!这里有惜福法师的开示:

皈依方法共分四条,即知其功德、知其作用、起信皈依、无二皈依。我们依次序给大家说一下:

1.知其功德。首先你要知道三宝的功德,不然的话,你的皈依是虚伪的、不真实的、稀里糊涂的,不能了知三宝的功德,你说你的皈依能坚定吗?不能坚定。就是说,在皈依之前必须了解皈依对象的性质,这对任何一种严肃的信仰都是必不可少的先决条件。无论交朋友、拜师或者投靠什么人,首先要了解对方的情况,决不能轻率地从事,以免交错朋友,投错师门。交朋友首先要了解对方,主要了解对方的品质、作风;拜师要了解对方的为人品质和学问,没有学问不能为师,品德素质差更不能为人师表。交朋友和拜老师仅仅是一世的事情,尚需慎重,更何况永世的信仰和皈依,怎能随便呢?所以无论信仰什么、皈依什么都要首先了解清楚所皈依的对象的情况,可信则信,不可信就要放弃,绝不能马虎。 皈依三宝就要首先了解“三宝”的殊胜功德和作用。 从佛的三密功德来讲,身功德--佛身具有三十二相和八十种随形好的功德,语的功德—很多人用不同的语言同时提问,佛陀同时同声解答,每个人所闻不同,每个人各自所提的问题和所想的问题都会一一得到圆满的解答,这是语言的不可思议功德,可以看一看《菩提道次第广论》所讲佛经语。另外还有佛语的功德六十四种。意的功德包括佛的智慧、慈悲、神能、事业四个方面。除佛以外,一切菩萨、罗汉、圣人、神仙智慧所达到的范围永远小于所知对象的问题,只有佛的如理智和如量智的能见范围与所知对象的外延完全相等,遍知一切是佛的智慧功德。无分别、无条件、无一个例外一律平等地热爱和同情一切有情众生、不放弃,是佛的慈悲功德。十方无量世界应化无量身相,以无量方便法门救度无量众生,是佛的神通。无私、无为,无所作为成就一切事业,他的事业在时间上永不间断,在空间上无所不及,就是永恒遍及是佛的利益众生的特点。以上功德前面我们已经作了详细介绍,这儿就不多说了。 以上佛的不可思议殊胜功德都是来自胜法作指示的道路,是依法皈依发心、行大善、修大慧克服缺点错误所达到的境界。佛从“法”中生,从佛的殊胜功德,便可以知道法的无比功德。 僧宝是菩萨。菩萨是未成佛的佛苗,菩萨虽然不是佛,但他们已经有了无漏智慧,进入出世间道,道谛的破悟功德比凡众大得无法相比。

2.知其作用。三宝各自的作用不同,皈依之人应首先了解三宝的不同作用,根据他的作用和特点进行皈依。根据不同作用分类皈依法,《菩提道次第广论》引用《地论》六条如下: (1)按性质分类。“佛”是证得无上圆觉智者;“法”是圆觉所生之法,是圆觉的果实;“僧”是依别人的教导,进行修证者。 (2)按作用分类。佛的作用是传授道法;法的作用是断除苦和苦根烦恼;僧的作用是弘扬大道正法,使众生受益。 (3)按志趣分类。这主要是说皈依人的志趣和努力的方向。对佛的皈依志趣,重在种福田,敬重供养;对法的皈依志趣,重在身体力行,争取实现;对僧的皈依志趣,视他为修行的榜样和善友而亲近和尊重。 (4)按修持方法分类。对佛的皈依修持主要是供奉、尊重;对法的皈依修持主要是修善德和禅定、智慧;对僧的皈依修持主要是以善德和物质财富进行供养。供养财物不仅是种福田,更重要的是断除贪心的修炼。物质财富的供养,不在质量和数量,重在无私的诚意。比如释迦牟尼佛在因地,因为他家里很穷没有东西可供佛,只捧了一把土,诚心地供养给护光佛,佛非常高兴地接受了,并说:“你因此善,将来会做大地的主人。”所以关键是在发心。 (5)按纪念皈依法分类。对佛的纪念皈依法,是通过对佛的纪念,回忆佛的三密功德、四身功德、慈悲、智慧、神通、利乐众生事业等,从而产生敬仰之心;对法的纪念皈依法是时时刻刻想着佛法的原则标准,以规范自己的思想行为;对僧的纪念皈依法,就是想到无数圣僧和高僧的持戒修持、为法献身精神,以激励和鞭策自己。 (6)按福分分类。福分分为因人所得的福分和因法所得的福分。皈依和供养佛僧,获得因人所得的福分;皈依法,获得因法所得的福分。因人所得的福分,与皈依供养对象的数量多少有关系,如果你斋僧的数量多,福报就大;因法所得福分,不在学法的数量,而在悟心和实践的作用。

3.起信皈依。起信皈依就是在了解三宝的殊胜功德和各自不同的作用的基础上,把佛看作为拯救和解脱方法的指示者、导师,把法看作为正解脱和自救的道路和方法,把僧看作是同道相助的善友和伴侣,依靠力量发誓立志皈依。 皈依有两种情况,一是通过学法,产生皈依之心。这种皈依是靠外部条件的皈依。另一种是没有经过别人传授,内心自然觉悟的皈依,如见性皈依属于这一类皈依。 初次皈依,可以向上师、善知识、师长表示皈依,请示皈依法和应守戒律。在没有条件的情况下可以在佛像前进行皈依,也可以向观想佛本尊起誓皈依。 对因三宝的皈依是坚定不移地以佛为导师、以法为目标和行为准则、以僧为行善修慧的榜样,身、语、意一致地坚持做下去。对果三宝的皈依是为了自身获得三宝进行坚持不懈的努力,不达目的誓不罢休,把自己的一切包括生命全部交给三宝,把自己的命运和三宝紧紧联系在一起,把永恒的皈依生命看作比暂时的泡影生命重要千万倍的时候,才能算作真正的皈依。也只有这种皈依,才能使你成为真正的佛门弟子,三宝也才能对你起到应有的作用。达不到这种皈依程度,埋冤三宝不灵,还以为三宝没有帮助自己,就好象瞎子埋冤太阳没有光一样的荒唐。

4.无二皈依。就是说皈依不能有二心。皈依三宝之后,就不能皈依其它的宗教、教门和其它的法。 这种不二心的皈依必须建立在高度理性的基础上,将佛的大慈大悲心、一心一意地利益众生舍己为人的献身精神、无私无我的彻底超脱精神、对一切众生的热爱和平等对待的精神,佛法的去贪欲、净化意识、启迪智慧、防止堕落、指引向上的精神,僧的向善、毅然决然的出世精神等和其它教主、教义和教徒的行为进行比较,就会产生不退转的信心。因为对教义教理的性质、最终追求目标、方法和目的之间的合理性都进行比较后,就会明白,只有佛对一切问题所表现的博大胸怀和无著无碍的智慧才是举世无双的。正如《入菩萨行论》中说:“如果是长着心的人,就不能不皈依这样的珍宝。”

[此贴子已经被作者于2005-6-9 18:07:13编辑过]

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悟道即行,方是真修。

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顶礼惜福法师!

南无阿弥陀佛!

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以下是引用涤幻在2005-6-11 18:41:00的发言:

顶礼惜福法师!

南无阿弥陀佛!

你顶礼他也得自己修自己的。如若不然也不能了道。

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求根同修:你好!

请解释一下什么叫“自他不二”?为什么佛菩萨既讲“无缘”,又说“同体”?

南无阿弥陀佛!

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学佛有一个重要的方面,就是要像弥勒菩萨那样修慈心、修心量!弥勒菩萨的肚量岂止撑船,十方世界都能容下。“自他不二”、“无缘”、“同体”都是在修这个。求根同修,我们一起努力啊!

南无阿弥陀佛!

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大至一个天体,小至一个物体、动物等等,只要诸缘具足,都是可以从“无”中生有的,这即是佛法所说的“缘起”。人们的感管能够感知到的一切,实际都是“缘起”。

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正是正是。鲁迅先生说:世上本无路,走的人多了就有了路。

世上本没有爱滋病,有了同性恋就有了爱滋病;

世上本没有疯牛病,让牛吃了肉食,便有了疯牛病!

因果不空呀!

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大悲咒-罗马版 下载:http://hcbx.vicp.net/jingzhouchangsong/dabeizhou-luomaban.rm

[此贴子已经被作者于2005-8-10 0:27:28编辑过]

报佛恩网:http://bookgb.bfnn.org/

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