第五节 禅法知见
禅法知见的部分，总共分为四十则。
第一则 建立信心。信心，首先要信自己。相信自己的过去生、现在生、和未来生的因缘不可思议。我们千万不要听人家说：“末法时代，不能开悟。”然后就相信这一句话，就不敢去求开悟。我们应当要相信：我们自己的过去生、现在生、未来生的因缘不可思、不可议。
我们中国人有一种习性很奇怪，那就是“崇古贬今，贵远贱近。”都是崇拜古时候的人，贬抑当代的人。而历代悟得真的祖师也是一样，他们在讲真实之理的时候，当代的人多数不信他，只信已作古的人说的。等他作古以后，后代人才信他。
达摩祖师初到东土，他在起程之前，他的师父般若多罗三藏就跟他讲：“汝所化之方，得道者不可胜数。”达摩祖师在中国也讲过：到末法时代，中国地区参禅的人“潜符密证，千万有余。”在末法时代，私下悟得真如，私下亲证真如佛性的人很多，只是没有名气，人家不知道。这样的人，不只一千人，不只一万人！那么既然有这么多的人可以悟，怎么可以说我们现代的人不能悟呢！
人常常因为过去三劫、五劫、十劫、百劫、千劫所造下的某一个净业、善业的因缘，而今生可以开悟。有许多因缘是我们一般人所不能够理解的，所以如果读过《佛本行集经》就知道那一些弟子们，他们在今生悟的因缘，往往都是过去的很多劫以前，供养辟支佛，或者供养某一个修道人，发了一个求悟的愿，而经过无数劫以后，得到解脱的果报。同样的道理，诸位同修很可能在过去十百千劫之前，曾供养过罗汉、缘觉、地上菩萨，而在今生因缘成熟，应该明心见性，成为不退菩萨。人过去生的因缘，加上今生的因缘，不可思议，所以人终究可以开悟，终究可以解脱。即使今生不能解脱，来生仍然有机会。所以先要相信自己的因缘不可思议。
其次要相信“法”不可思议，我们相信有禅的法、有悟的法，我们要相信世间真的有禅悟这回事情。在末法之世，有许多邪师讲：“悟，是一种施设、是一种建立，说悟即落到第二头。”所以常年讲禅、讲悟，但是不许跟他学的人讲禅讲悟。常常开示：“说悟的人，就是没有悟。”如果是这样的话，那历代诸大祖师都是没有悟啰？祖师们讲的公案，佛陀讲的了义经，都应该烧掉了？所以我们应该要相信真的有“悟”这回事情。悟，不是一种施设和建立。说“悟”的时候，那个“悟”固然不是悟，但是世间真实有“禅悟”这回事情，也有导致禅悟的修行的方法，所以应当要相信有“悟”。
然后还要信：末法时代，仍然有禅师常住世间。什么是禅师？在世间有四向、五果、十地菩萨，有时现出家相，有时现在家相，这一些人都已经悟明心性，这一些人就是禅师。虽然他不一定自称为禅师，但是他能够帮助我们开悟、明心，可以见佛性，这就是禅师。虽然他没有自称是那一果、那一向，或者那一地的菩萨，但是他能够帮助我们明心见性，这就是禅师。而禅师发愿再来，常住世间者非常多，所以应当要相信末法时代世间有禅师。这样建立起信心以后，信自己，信有禅悟之法，信世间有禅师，然后我们才可能精进的来修学禅法。
信心的建立非常困难。但对于尚未悟的人而言，悟是遥不可及的事，欲建立“自己能悟”的信心，非常困难。试问一句：我们学禅的目的是什么？是为求开悟见性了生死嘛！如果不相信自己能开悟了生死，又何必学禅？我们学佛为的就是成佛，既然确立了成佛这样的宏伟目标，我们还不敢去求开悟吗？
建立信心之所以困难，另一原因是知见不正确，总以为“开悟必须三十年才能得，若有人两三年就悟，那一定是假的。”却不知开悟是很简单，很单纯的事，我们开悟所悟的自心真如都是本自具足的，开悟的条件若具足，一剎那间便悟；若有欠缺，精进修一百年亦不悟，悟之条件除了信心，还有四点：
一、福德：能辨别真假知识，不被知识之表相及名声大小所迷，并有因缘能跟随真知识。
二、知见：知应修学参禅之功夫─看话头、参话头、思维观。远离“无念、无心”之邪见。
三、功夫：具有看话头、思维观之深厚定力。此需真知识帮助，方能迅速修得。
四、无慢：对一切人无慢，慢则障道。傲慢者，与真知识无缘。
具足以上四大条件而能与真知识共住者，三天之中不但明心，而且眼见佛性，永不退失。此四条件，若缺其一，莫说三十年，百劫亦不见性。一般修禅人不知此理，故主张三十年才能悟，此即错误知见导致信心丧失。
第二则 要有求悟的企图心。如果没有求悟的企图心，这个人永不见道。如果不求悟，而只是在观察色身的动作，观察自己的心有没有动念，观察自己有没有烦恼，修学的是一念不生的功夫，这个是声闻法，不是大乘的禅，不是禅宗的禅。菩萨不应该求一念不生、舍离烦恼的这一种声闻道。想要了断自己的生死，也帮众生了生脱死的人，明心见道是第一件最重要的事。因为了生脱死对于菩萨而言，就是要先求断结。不论古今，学佛人的首要目标就是断三缚结，断了三缚结，就能够永远不入三恶道。断三缚结就能够生生世世在佛前出生；断三缚结，生生世世都能够修道，永不退转。
菩萨通常不只是为自己求断三缚结，也为众生断三缚结而努力。要断三缚结，就先要求明心见性。求明心见性之前，必须自己先有一个企图开悟的心态。如果没有追求开悟的企图心，那就失去了参禅的动机了。没有参禅的动机，就不会深入参禅的法门里面去学习，所以应当要有一个求悟的企图心。
世尊跟我们讲：“常当一心，无为懈怠；未证得者，勤求证悟，如是应学。”意思是说：学佛的人应当要常常保持一心、不散乱，精进而不懈怠。还没有修证的人，应该要精勤努力去求证悟，应当要这样学。所以在大乘佛法里面,“求悟”是第一要事,须要先提起求悟的企图心，然后才有可能辛勤的来修学禅法，才有可能如丧考妣的参禅。
有的法师常云：“不可求悟。只重过程，不重开悟。”此是自己未悟，怕弟子向他求悟，所以这样讲。如此说法与祖师所说相反。沩山灵佑大师云：“只贵子见地，不说子行履。”见地才是最重要的。未悟前所闻所思所修得的名为“知见”，“见地”是悟后之事，有见地才能解脱。真知识鼓励弟子求悟，绝不以降伏烦恼、数息之法教授弟子，此是声闻法，不是禅法。禅法注重参禅的过程，更注重悟后的见地，所以真知识鼓励弟子们应该求悟，不怕弟子开悟。
第三则 要有精进心。精进有正精进，有邪精进。某一些人每天打坐念佛三四个钟头，可是打坐或的时候，不是打磕睡就是妄想，这叫身体的精进，心没有在精进。真正的精进是心不放逸。心不放逸的人，一直在摄心的方法上用功，时时刻刻看住话头，时时刻刻照顾疑情，不会丢掉，不打妄想，不昏沉。
具备了禅的功夫和知见以后，却有人不精进。原因是他了生死的心不恳切。因为日子很好过，生活很幸福，不觉得了生死的重要，所以虽然功夫学会了，仍然不精进。
有的人是没有功夫，所以不精进，怕参禅的功夫难修。因为古时候，禅师们修功夫都是用十几年的时间才锻炼起来，相当的不容易。诸位别怕，我们修功夫，三、五个月就够了，我们有方便善巧。怕的是什么?怕的是对自己的信心不够，说这个功夫我哪有可能修得起来?我算什么根器?信心不够。我们说：只要肯练习，再笨的人，半年也能够学会参禅的功夫，没有学不会的。就怕聪明，聪明人不肯相信，就不肯学，一辈子也不会。所以只要有一个精进心，不要怕学不会。
第四则 参禅要有长远心。不要怕辛苦，一定要坚持到底，绝不放弃，这样我们才有悟的因缘。当我们已经学会参禅的功夫了，无门之门已经找到了，就应该要有长远心，坚持到底，绝不放弃，因为禅悟的时节因缘不可预料。有的人参到后来很不耐烦，因为老是停顿在这个地方。虽然起了疑情，住在疑情里面很久了，可是始终没有消息，无法开悟。有的时候心灰意懒，打算要把它丢了，就在这个时候，很可能突然的一个巨大的声响，或者有亲朋好友突然间肩头一拍，大叫一声：“某某人！”你就悟了。
因缘时节真的很难预料。悟，可能是来生，可能是十年后，可能是一年后，也可能是一个月以后，也可能是一个钟头以后，也可能是一秒钟以后。时节因缘很难预料，往往就在我们准备要放弃的时候，一下子开悟了。所以要有长远心，不然也许在下一个钟头就悟了，我们却放弃了，这一辈子就没有希望了，只好等下一辈子了。所以参禅应当要有长远心，不要怕辛苦，也不要怀疑，一定要坚持到底，绝不放弃，这样我们才有悟的因缘。
如果是没有因缘学参禅的功夫，那倒不如劝他干脆就学持名念佛，求往生极乐世界，来得单纯爽快，干净俐落，也不需要那么辛苦，牵牵绊绊。
第五则 要除掉私心和诤腾心。除掉私心的意思就是愿意与众生一起得法。有的人有一种心态不太好，认为帮助别人悟了以后，那自己就不能高高在上了。有这个心态的时候就没有办法悟，因为私心就是“我”的执着，与“空”不相应。有一种人喜欢处处占在别人之上，不肯谦恭低下，这叫诤胜心。这诤胜的心也就是我执。所以要心地直爽不自私、不跟人家争高下、谦虚、没有傲慢，才能够与“道”相应，要明真如、要见佛性就比较快，否则就不容易见。
我们初学禅法的人，刚学会看话头功夫的时候，当别人正在说口头禅，讲野狐禅的时候，心里难免会起一个念：“你在那边讲得天花乱坠，没有功夫也是枉然，讲来讲去都是口头禅。”心里面起一个这样的念，像这样一个念也算是诤胜心。所以如果遇到有人谈禅说道，但是没有功夫，话头也看不见，我们应当要告诉他：学禅先要有功夫，先要学会看见话的前头。如果他能接受，再告诉他怎么样来锻炼看话头、参话头的功夫。如果对方诤胜心强，我们就默然不谈，不须要在那边跟他诤论禅法，因为对我们修道无益。
对于喜欢诤胜、自认比我们殊胜高超的人，我们不要跟他诤论。我们把因缘种下去，如果他能接受，表示他有因缘；他不接受，表示他没因缘。我们不跟他诤论，因为诤论的心与空性不相应。而且诤论妨碍了我们参禅，所以诤胜的心以及诤论的事情，都要把它除掉，这样才能够与空性相应。
第六则 除聪明伶俐心。聪明伶俐是识神的作用，容易落入思维葛藤之中，想要求悟比较难，要见佛性更难。因为聪明伶俐的人，禅学方面的书籍读得多，就不肯死心蹋地修学功夫，没有看话头的定力。这种人能够广阅经藏、深入思维；当他读过第一义的经论以后，透过思维就自以为是悟了，却不知道经律论是佛法名相，从思维而得的大多会落入识神之中。因为识神没有形像的缘故，从思维悟入的人不能够分辨，所以就把一念不生的定心或者明白灵觉之心当做是真如法身，然后就以自己思维所得、与经典所讲的第一义、在表相上雷同，便自己印证为悟。从此能言善道，虽然不是故意，却诳惑了一切还没有悟的参禅人，然后这一类人会互相标榜；而一切尚未悟得根本的禅子们，不能够明辨究竟是或不是，就会相信他是悟者。
这一种人讲经说法，一般不会错误。如果再利用广告媒体宣传，便可以广立道场，多聚徒众，讲经说法，因此渐渐的就累积了许多录音带，整理后就出书了，于是一般人就把他奉为大师。因为没有真正开悟，当他为佛子们讲禅的时候就难免以定为禅，以声闻法的空为禅，以缘起性空为禅，以离念无念为禅，以清明灵觉之心为禅。所以虽然他讲了义经典还过得去，但一讲到禅门祖师的公案就会出错了，这是因为聪明伶俐思维而得，不是体验得来，落入识神的缘故。
这种人凡是讲到祖师的公案十有八九会讲错。没有悟的人不能够辨别，唯有亲证真悟的人、真正见性的人、不从思维而得的人，他兼具差别智和择法眼以后，才能够辨别他的错误，才能够知道这个人是不是真的悟。那就是说聪明伶俐、意识思维会落入识神之中，把定心或识神当做是真如，所以解释公案就会错误。
能够阅读解说经、律、论，倒背如流，很稀奇，但是没有用处。研究经、律、论，是世间的学问，所得的是世间的名声，和解脱不相干。唯有真正明心和亲见本性，才能够真正深入经藏，因为是他亲证的缘故。所以参禅的人应当远离聪明伶俐的心态,才会死心蹋地来修学定力,有了定力才能够参禅，否则不免弄识神，为法所缚，不能入禅。
第七则 要远离妄心。所谓妄心就是贪恋攀援世间的心。我们所贪的不外是财、色、名、食、睡，色、声、香、味、触，这五欲。因为五欲的贪着而对五蕴起贪着，于是就有了生死轮回。当我们在参禅过程之中，发觉到心攀缘世间时，我们要能够立刻发觉，发觉的当下就已经回到疑情了。我们在小止观里面讲五盖，其中有个掉悔盖。掉悔就是掉举和悔恨；掉就是掉散、掉举，心到处攀缘不能安住。到处攀缘是从一念无明开始，突然间起一个妄念，心里没有觉察，跟随妄想不停攀缘下去，就离开了参禅的话头，离开了疑情，这妄想一直连续下去叫做掉散。等我们发觉时可能是十分钟以后，可能是半个钟头以后的事了。然后就狠狠的打自己一巴掌，心里就破口大骂：“我是个浑蛋，怎么离开了疑情，离开了话头，我这哪里叫参禅？以后千万不可以再打妄想。”这就叫做悔。
有掉有悔，表示这个人攀缘很重，功夫差得很远。功夫好的人有掉无悔，当下已经立刻回到疑情，回到话头了。有掉无悔才是有功夫的人。真正无掉无悔是禅定法门中第四禅的境界，与禅不相干，这里不谈。
要远离妄心，但并不是要舍弃他，能知能觉这个心是生灭心，我们固然不去执着它，却要用它做为工具来参禅，要借假修真，所以不能舍弃他。舍弃这灵明觉了、昭昭灵灵的心就成为一念不生，就无法参禅，而落于定境了，所以应当用它而不执着它。
第八则 要远离生死心。生死心从贪着五欲、名声、财物、权势、眷属而来。一般众生对于五欲最大的执着还是淫欲，淫欲的断除很难，我们不苛求学禅的人断除掉，但一个参禅的人如果对于淫欲的执着很强烈的话，那他就没有办法参禅，所以淫欲应当远离。在家参禅的人对于欲，应当抱持这样的态度：未来的时候不憧憬，已经因缘成熟必须履行这个义务的时候，坦然去做，不因不能离欲而起烦恼；已经过去了，绝不留恋，绝不回忆。要以这样的心态来对待，才能远离生死之心而又不致引起配偶不满，阻碍参禅。
名声是绝大多数的人难以舍离的。这个求名垂千古、流芳万世的心，就是生死心。真如之中没有名声可言。 名声，金钱，权势这些东西都因为这一生的身体五蕴而有，这个身体坏掉了，这一些东西就全部都不属于我。
求取名声为的是什么？为的是今生这个五蕴的恭敬利养。名闻于世间以后，财物的供养接在后面就来了。所以这个也是生死心，因为追求名声就是为了这个五蕴的身体的受用，而真如没有受用。所以求名是生死心。等而下之求权势，那就更是生死心。求权势的目的是什么？为的就是支配众生，支配眷属。这一些都是生死心。
又譬如说有因缘跟大家一起共修，心心念念就在注意现在共修的人是多了还是少了？人愈来愈多便好欢喜，人愈来愈少时，就想：“怎么会这样呢？”心里就闷闷不乐，这叫眷属欲，有这种心态就是生死心。人多了，心里喜欢！为这个五蕴喜欢，跟真如不相干。人少了闷闷不乐，是为了这个五蕴闷闷不乐，和真如不相干。
希望广招徒众，名闻天下，也是生死心。所以参禅的时候不要去打妄想：“我如果悟了，一朝天下闻。”古人说的“十年窗下读”就不管它啦，我们心里想着“十年苦参禅，一朝天下闻”，这样离悟就远了啦。我们不是为了名闻天下而参禅，是为了自己和众生的了脱生死而参禅。
对于名声、财富、权势、眷属的贪着，都是我们轮回生死的根源，这叫生死心。所以对于这些东西都不能贪着，应该一步一步的去观照，有这些贪着就要把它去除掉。我们要怎样除掉这些贪着呢？如何去除生死心呢？那就要在两个时段去思维。一个时段是在静中不受人家打扰的时候，去思维这一些五欲（色、声、香、味、触）、名声、财富、权势、眷属都是无常。然后再去思维我们为什么会去贪着这些东西？
除了静中的思维以外还要在历缘对境之中以无常观来对应。这一些东西都因为一期的生死而有，因为这一生的五蕴身体而有，这个五蕴坏掉了，这一些东西就全部都不属于我。用无常观，用因缘假合的这一种观念来对应，然后这种生死心就会渐渐的去除掉，这是我们参禅的人在参禅之前，应当去思维去除掉的一些贪着。除掉这些贪着以后，贪恋生死的心就不像以前那样强烈，贪着世间的烦恼便渐渐减少，出离生死的心就会随之增多，而比较不会忘失话头，可以常常在禅法上用功。
第九则 应发大愿心。我们在学佛的过程之中会接触到很多的人，我们所接触的学佛人之中，有念佛的人，有参禅的人。接触一段时间后，我们会发觉，念佛的人一般说来比较愿意付出，比较愿意修福，因为净土门中讲：要往生极乐，应当要修净业三福。所以念佛人普遍愿意供养三宝、恭敬供养师长，布施有情众生。参禅的人不一样，比较自私一点、傲慢一点、聪明伶俐一点，所以参禅人普遍存在一个现象─是我不服你，你不服我。只有对于禅学的权威，有大名声、有大道场、有广大徒众的善知识才愿意低声下气。有很多参禅人有一种现象就是希望自己赶快开悟，别人能不能开悟并不在意，帮助别人开悟的意念很微弱。他求悟的目的是为了自己了生脱死，而不是为了众生。在修禅的道场里面普遍存在这几种心态，有这些心态的人，想学声闻法都不够资格，更别说学禅。
修禅的目的是要明心见性，明心见性是大乘菩萨人所修的法。“菩萨从大悲生”，菩萨生生世世、无量劫之中，与一切有情众生在一起，为了不忍众生轮回生死忧悲苦恼而常住世间。所以只为自己求了脱生死的人不是菩萨种性，与明心见性的菩萨法不相应。
急着想求了生脱死，是谁要了生脱死？是有一个“我”要了生脱死嘛！因为有“我”所以要急着了生脱死，那么这个“我要了生脱死”的本身就是一个执着，所以参禅不要心里面常常起心动念要了生脱死，这样就离开了禅法，就不能够了生脱死。
参禅时间很久而还不能够悟入；或者悟了之后始终过不了重关，见不了佛性，就要赶快发大愿：愿自己赶快得悟，然后帮助众生一样得悟。愿为了广大的众生而求见佛性，如果能够见性的话，愿意赶快去帮助有缘众生也可以眼见佛性。这个愿必须要发，不是为了自己一个人了生脱死而参禅。
第十则 随时随地不离参禅。已经会看话头、会参话头了，就应该动静之中都不离开话头。烧饭、洗衣、擦地板、穿衣、吃饭、坐马桶都是参禅的时间。上班的的路上以及等车时，办公的时候，单纯的事务不须要用到思维时，正好参禅。忙的人正好参，因为忙的时候，法身慧命出生的因缘最多。学禅的人就是要把握一切的时间，在一切的场所都要去照顾话头及疑情。因为随时随地都可能有法身慧命出生的因缘出现。过去有的禅师说：“这样精进参究三十年不悟的话来找我，我的头砍下来送给你。”
