南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛 南无本师释迦牟尼佛 南无本师释迦牟尼佛
南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。
凡夫读楞严经之一百五十三——烦恼怎来
佛言:“汝称觉明,为复性明,称名为觉?为觉不明,称为明觉?”
富楼那言:“若此不明,名为觉者,则无所明。”
佛言:“若无所明,则无明觉。有所非觉,无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明,妄为明觉。觉非所明,因明立所。所既妄立,生汝妄能。无同异中,炽然成异。异彼所异,因异立同。同异发明,因此复立,无同无异。如是扰乱,相待生劳。劳久发尘,自相浑浊,由是引起尘劳烦恼。”
凡夫译:
佛说:“你说这个觉明,究竟是性明之时,称名为觉呢?还是觉不明之时,称名为明觉呢?”
富楼那说:“如果这个不明,称名为觉,那就无所明。”
佛说:“若无所明,则无明觉。有所非觉,无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明,妄为明觉。觉非所明,因明立所。所既妄立,生汝妄能。无同异中,炽然成异。异彼所异,因异立同。同异发明,因此复立,无同无异。如是扰乱,相待生劳。劳久发尘,自相浑浊,由是引起尘劳烦恼。”
凡夫评:
这里不太好翻译,只好保留多一点原文。且将自已的凡情妄解放在评论中发挥。
汝称觉明。
为什么会有“汝称觉明”之事呢?前面提到,本性起觉而妙生明了境界。而今又称觉明,实是于此明了境界,识性再次起觉,妄心计度,幻妄称相,故立觉明之义,称名觉明。
为复性明,称名为觉?
自性起觉,妙生明了境界。此之事理,即为性明。于此事理,称名为觉吗?然明了境界中,若识性未再次起觉,妄心不计度,循业而未发现觉义,则不会幻妄称名为觉。
为觉不明,称为明觉?
自性起觉则妙明。若不妙明,则觉性不显。觉性不显,以何为觉?无以为觉,如何明了觉性。
虽说诸佛妙理,不关文字,然于依于第一义谛而作义理文字发挥,则须事理逻辑井然。
若此不明,名为觉者,则无所明。
妙明不生,则觉性不显。觉性不显,则无以名之为觉。有所明了,则显发觉性,于此所显发的觉性,识性再次起觉而了知,妄心分别计度,于幻妄中称此所显发的觉性名为觉。
若无所明,则无明觉。
如果无所明,就不显现出明觉的功能。这里是依据所明,而言能明,即明觉功能。如果没有所明,能明就无从显现,也就是说不显现出明觉功能来。
有所非觉,无所非明。
任何有所明的境相,皆不是这个能觉;而任何无所明的境相,本就不明了可知。
由此可见,本性起觉,妙生明了境界,便妄心计度,现前明了境界即是所明。妙生明了境界,乃本性起觉,今则依此明了境界而妄心计度,称名所明,实乃因识性无源,于六根尘中妄出也,故依明立所,亦本如来藏,妙真如性也。
无明又非觉湛明性。
不明又不能显现清楚明了的觉性。识性因于六根尘而妄出,若六根尘循业不起用,例如人在睡死了的休息状态中,六根尘不起用,无知无觉,于此不明境地,就不能显现出明了的觉性来。
性觉必明,妄为明觉。
因真心本性而觉起,就一定有明了相。幻妄中便称此相为明觉。
有明了相,乃因真心本性而觉起,其中识性作用而妄生了知相;称此相为明觉,亦为真心本性再次觉起故。
因何称妄?因识性无源,因六根尘而妄出故,故说妄。
觉非所明,因明立所。
能觉者,又不是任何所明的境相,但却因这个明了的境界而妄心计度为所明。
若能觉是所明中的某种境界,或某种色相,或某种物体,那么该境界或色相或物体变灭时,能觉则变灭。能觉变灭,则永归断灭,不再有妙明生起。故说“觉非所明”。
真心本性觉起而生妙明境界,因这个妙明境界而识性再次起觉,幻妄识心计度这个妙明境界,称有所明。
所既妄立,生汝妄能。
所明既然在幻妄中形成概念,那相对地,妄心计度,就形成你的能明的概念。
由此可见,所明能明,两个概念的形成,皆是本如来藏中自性起用,而生妙明境界。依这个妙明境界,而本性中识性再次起觉,则生起所明的概念,相对地又生起能明概念。
无同异中,炽然成异。
本如来藏中,体性觉起而妙明,初时并没有能明与所明的两个概念。初时两个概念都没有,当然未生起两者是同或是不同的分别了。但因本性的识性再次觉起,妄心计度现前明了境界,而确立所明与能明概念。能明与所明,概念一旦炽然,则两者就认定是不同了。若迷于其中,则我相人相众生相寿者相,炽然分别。若了达其理,则我相人相众生相寿者相,皆是非相。本来妄生,毕竟是空。毕竟是空,本性起觉,而又炽然成异。事本如此,理当如此。
异彼所异,因异立同。
妄心计度中,能明与所明两者炽然成异。但在妄心计度两者的差异性的时候,发现还有些特性并不是属于差异性的。如是因差异性,而相对立地,确立两者的相同性。
同异发明,因此复立,无同无异。
能明与所明,两者的共同性与差别性一旦显发明了炽然后,妄心由此又再次分别计度,还有些特性是既没有相同性,又没有不同性。
如是扰乱,相待生劳。
就这样,能明与所明,两者相生相对,对立而统一,能明中有所明,所明中有能明,时来现前计度能明,时而所明现前分别,彼消此长,此长彼消,我中有你,你中有我,而又相互斗争,相互作用,相互依赖,相互显发。
扰者,即斗争性。两者间互相斗争,相互作用。所中无能,能而非所。例如,我所明之中的任何境界,皆非我之能明。我能明之中的一切所明皆无住变灭,不粘能明。
乱者,即无序性。我中有你,你中有我,阴极阳生,阳极阴生。所中有能,能中有所。例如,我所明之中见他人之能明,我之能明亦为他人所明。他人若不明我之能明,则当我如死人也。我若不明他人能明,则当他人如死人也。
相待者,即相互依赖性,相互显发性。因能生所,因所显能。若无所明,则无以显能明。若无能明,何来所明。两者皆是识心分别计度,炽然成异后,如是相待。
生劳者。生作用力也。劳者,施力造业也。于其中相互作用,相互影响,起心动念,为事造业。
劳久发尘,自相浑浊,由是引起尘劳烦恼。
起心动念,为事造业,久而久之,就生出的尘相概念来。这个尘,是指变动不居如浮尘不住的概念。
自相浑浊。本体本来清净了然,因妄见而生起明了境界,妄计而有能所分别,能所扰乱,迷于妄相,自心本来面目则浑浊不识了。
由是引起尘劳烦恼。迷于妄相,便于尘劳生执着,尘劳生起变灭无常,便生烦恼。如是十万八千烦恼便由此产生。
总评:在这里,由性觉妙明,而推演出识心中的十万八千烦恼。这是自性本来具足,能生万法的理论基础。
从人的认识论来说,山河大地的生起,当有个了知山河大地生起的认识。若未认识到山河大地的存在,则无从谈论山河大地的生起。山河大地的生起,由意识心来觉知存在。此是偏于人的心意识认识论。我思故我在,这是明显的性觉妙明,因明立所,因所立能。我,即能思者。所思者,乃因明而立。故我思故我在,此亦是本如来藏而妙真如性起觉之功德。
于本心识性起觉,妄心计度,即十万八千烦恼尘劳生起。
然而本性中的七大性是周遍法界的,所以这个妙生的理论是普遍存在。
譬如,眼前桌上放的一个杯子。杯子作为一个独立的个体看,这是地性的体现。杯子受到重力,桌面支持力等等力作用,这是风力。杯子在随地球自转而绕头着地球转。杯子如果是在列车上,杯子还在随列车一起运动,这是水性。杯子随地球自转,自然有个向心加速度,这是火性。杯子个体所在的空间,便显发出空性来。这些都是循人的别业而发现。杯子的存在,就是一个具体信息的存在,例如高度,形状,颜色等。杯子本身是有识性的。
识性是周遍法界的。杯子也有识性。杯子对光有识别性。透明的杯子反射出白光,或折射出七彩光,褐色的杯子不吸收褐色的光波。但对其它的光波皆吸收。杯子能感受空气中的声波。杯子能与空气中的轻微酸碱化学。杯子能感受到桌面的支撑力,这是触受。杯子能感应到地球的引力。一只杯子,做为一个体,本身具足七性。七性是真心的本性,是周遍法界的大性。
但我们常说杯子是无情物。其实,杯子是有情,如果没情,怎会被支撑在桌面上呢?如果杯子无情,怎会成为一只杯子呢?杯子不但有情,而且有知。杯子会害怕别人摔坏他。如果你爱杯子,杯子也会爱你。杯子摔坏了,杯子的伤心会感应到你。如果无知,则光照到杯子表面,会如同没有一般。说杯子无情,那是人们循自已的业而未发现杯子的情而已。世界上万物皆有情,所以我们要爱物。不过人情不同于物情,所以人很难体会到物情。
杯子也有识性。识性起觉,也有知觉。能知冷暖,能知桌面是硬的,人手是软的,能知阳光,能知酸碱气味,也有自已的意识,不过这意识相对人来说,不好比较。佛经中说,有风神,有雨神,有土地,有河神,有灶神,有树神等。
我好象是在写幻想小说一样。很多人会认为,这是不可以能的。但从理上讲,佛说七大性周遍法界。识性起觉不仅在我身上体现,也不仅仅在所有的人身上体现,也不仅仅在鸡狗等动物身上体现,也不仅在植物身上体现(有人作实验,给蔬菜听音乐,蔬菜长的较好些)也不仅仅在水中上体现,(有人作实验,给一杯水,发一个善良的愿望,可令水的结晶呈殊胜的水晶花。)也不仅仅在路边一颗不起眼的石头上体现。
其实,就一人体而言,身体内各大系统器管都存在着你我竞争与合作的问题。一只手,自已会在“我”所没有意识到的时候自由活动。尤其是在受到伤害的时候,会不听“我”的指挥。
这个“我”其实也不一定是我的,包括思想,身体,都是很多小我的假合。有时,看到观世音菩萨千手千眼很多头目时,便知观世音菩萨是各种智慧的小自我结合成的一个大我。就好象一台电脑,单独一个显示器是一个功能,主机是一个功能,键盘是一个功能,喇叭是一个功能,鼠标是一个功能。这些功能合在一起,就变成威力强大的计算机系统。观世音菩萨也一样,很多个具足智慧的小自我再次结合成一个大的自我,功能便进行了优化组合了,智慧便无比原来大很多倍了。
世间万物,皆有地水火风空见识七种自性在显现,世间万物皆有佛性。因为地水火风空见识性是大性,是周遍法界的。
西方极乐世界,是阿弥陀佛精诚愿力所成。极乐世界的莲华、水、树与七宝宫殿,皆能令往生极乐世界的众生,不自觉就会生起念佛念法念僧。这是与阿弥陀佛的大愿有关系的。
佛以一音演说法,众生各各随类解。凡夫知解不足据,唯赞如来智如海。
南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛