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妄生知見解楞嚴(4)

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛 南无本师释迦牟尼佛 南无本师释迦牟尼佛

南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。

凡夫读楞严经之一百六十四——欲贪为本

富楼那,想爱同结,爱不能离,则诸世间,父母子孙,相生不断,是等则以欲贪为本。

凡夫译:

富楼那,想爱同结,爱不能离,则诸世间,父母子孙,相生不断,是等则以欲贪为本。

凡夫评:

圆觉经中说,当知轮回,爱为根本。爱是如何来的呢?想是如何来的呢?

前面说到,见明色发,明见想成,由此可见,见明色发,而后明见,即成想。想成是识性六根尘中妄发,而后妄心计度,便成想。

前面说到,异见成憎,同想成爱,由此可见,同想成爱。

明见成想,同想成爱。这八个字还真是不能轻易放过。

夏天来了,无论去哪,到处可见,身穿吊带,露背踝肩的靓妹。女人见这些露背踝肩的靓妹,根本就视而不见,这就是明而不见,所以不会成想。男人见了这些露背踝肩的靓妹,眼睛便如同被吸引住了一般,这就是明见性感,想入菲菲,故说成想。

女人不想看见自已的丈夫盯着比自已性感漂亮年轻的女人,但所明见的事实又正好是自已不想看见的,所以异见成憎,很讨厌那些狐狸精。

男人想看见性感漂亮年轻的女人,而眼前所明见的事实又正好是自已所想见的,所以就同想成爱,用男人的话说,那叫正点。

想与爱,有一个共同的点。这个共同点是什么呢?我们在这里好好分析一下。

以钱来作例子说明。有些人是想钱,但不爱钱,例如慷慨的穷光蛋,手头常少钱花,却又出手大方。有些人是不想钱,但爱钱。例如富足的吝啬鬼。有些人是既不想钱,也不爱钱,例如富足而又慷慨的人。有些人是既想钱,也爱钱,例如贪得无厌的吝啬鬼。

从这里,我们可见想与爱的共同结点是所见同所想。若无所见而想,则不生爱意。若无所想而见之,亦不生爱意。所见同所想,即生爱意。一见钟情。

爱之,则不能忍心离之。 爱之,则形影不离。吝啬鬼的钱最好找,肯定放在他的附近。恋爱中的人,常形影不离。如果形影常离,则爱之不深。家传宝物,若心爱之,则身常不离之。

父母相爱,则招感子女投胎。若多爱母,则为子。若多爱父,则为女。此是亲缘相感。父母若爱子女及孙辈甚,则虽死去,亦不忍远离。常投胎作子女,或做家中宠物。故长辈过逝,四十九日内,不应当同房生子。若生子女,常感逝去长辈投胎作子孙辈。故常有儿子抱老子,女儿生老母这种明眼人看来很荒唐的事。

父母爱子心切,则死也难闭目。所以,人死之前,莫令爱子爱孙在附近,否则走的不痛快。西天路上走了一半,都有可能会被拉回娑婆世界来。这就是爱不能离。

欲是想之而心生妄求。没钱是万不能的,所以有挣钱的欲望是正常。贪是爱之心不知足。有钱不是万能的。所以挣到钱的生活当知足。

人不可无一欲。有欲是人之常情。正如,人有食欲,性欲。子曰:食色性也。食欲与性欲是人类的共业。若无食欲与性欲,人类就灭绝了。学佛,是转食性两欲为胜欲。

学佛,要不要断欲?欲是本,是根,是种子习气。断了,还会逢缘而生的。阿罗汉虽说不受后有,但还是得回向大乘。而大乘是不断欲的。如来是转物的。不是断物的。

爱欲在我辈凡夫来说,是轮回根本,但在诸佛菩萨而言,是功德智慧。是入轮回度众生的业缘。若无爱欲,则如法华经中所说,焦芽败种。

若有爱欲,而不会转化为胜欲,则是凡夫一个,是轮回受苦的根本。

所以,同一件事,若通达其理,能自作主,转作利益,则是妙用,自性功德。若不通达其理,不能自主,反受其害,则是苦境,成就烦恼。

爱欲为本,这个本是传宗接代的本啊。有人不明白真空生妙有的道理,其实这就是真空生妙有的道理。

佛以一音演说法,众生各各随类解。凡夫知解不足据,唯赞如来智如海。

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凡夫读楞严经之一百六十五——杀贪为本

贪爱同滋,贪不能止,则诸世间,胎卵湿化,随力强弱,递相吞食,是等则以杀贪为本。

凡夫译:

贪爱同滋,贪不能止,则诸世间,胎卵湿化,随力强弱,递相吞食,是等则以杀贪为本。

凡夫评:

贪是爱之不知足。爱是同想成爱。由此可见,一个不通达的人,他的欲望是很难满足的。水涨船高。这就是贪爱同滋,贪不能止。

古代有一个故事,说是一个穷人,快饿死的时候,就认为只要有口饭吃就知足了。而一旦有口饭吃,就想着有衣穿。等有衣穿,就想着有房住。有了房住,就想着有个娇妻。有了娇妻想良田。有了良田想聚财。有了聚财想当官。当了官还嫌小。宰相作了,想造反。做了皇帝,还想成仙。这就是贪爱同滋,贪不能止。

这个过程当中,便是弱肉强食。螳螂捕蝉,黄雀在后。黄雀被蛇吃。蛇被老鹰叼。老鹰被人射。真是随力强弱,弱肉强食,递相吞食。说起这个,人类还真是有很多杀业。人是什么动物都吃。天下没有什么没有被人吃过。

所以,消灭敌人,我才安心。一朝名将大功成,万具白骨荒野生。黄袍要加身,先以血泊浸。电视连续剧《雍正王朝》中,上到皇阿哥兄弟相残,下到平民百姓成群被杀,才有那雍正坐上皇帝的宝座。

我们所看到的权贵,无一不是实力竞争淘汰的结果。为富不仁。将军功名是建在白骨堆上的。这些都是杀贪为本。

但杀贪也是成就富强的根本。毛泽东的枪杆子里出政权。历史上每个开国皇帝,哪个不是手上沾满了鲜血?称霸成王,皆是杀贪为本。

所以,杀贪是成就霸业富强的根本。这杀贪也是自性功德中妙用。成就转轮王,成就富甲一方,无不是以杀贪为用。

那还要不要行善呢?当然要行善。在弱肉强食的社会里,似乎凭着心计,便可获得成功。但不知,人算不如天算。我们常见到的许多名人成功的传记,例如李嘉诚,不可能仅仅是凭着机智谋略就能富甲天下的,他一定有运气,有机会,有贵人帮助。如果没有这些,那么他不可能富甲天下。诸葛亮如此会算计,结果六出岐山,都半途而废,无功而返。天命难违啊。阿斗无才无能,庸君一个,也能三国据一。福报啊。

那要不要计谋呢?如果是发心利人,则随缘用些计谋可以为事,佛法里说,是方便法。如果是发心利已,巧取豪夺,甚至昧却良心,损人害已,则福报得一损十。净空老和尚说,本来今生的福报是要成就百万富翁的。但因为做了损德折福的事,得了个十万元,还沾沾自喜,想不到自已其实已经是大大的吃亏了。

所以,杀贪的妙用一定要一个具足大福报的人,才能用。雍正皇帝用杀贪,而安定清王朝的统治,那是他往世所修的大福报大智慧。如果没有雄厚的福报智慧作基础,用杀贪来妙生富强,那是不可能的事。说不定,这里刚作好大老的梦,那里出门便在黑社会械斗中被人砍死了。

为什么?没有福报。空有心计。不会成功的。诸葛亮如此攻于心计,都不能统一天下,为什么?没有福报。火烧腾甲军,折福又折寿。天意如此。人要胜天,唯有厚积善行德业。没有福报,想都不要去想。如果没有福报而想成就,那只能是催促自已早死。

杀业最重。错杀一人,折福又折寿。菩萨首戒杀生。不是说绝对不能杀,而是绝对不对杀错人。歹徒持刀要杀多人,此时以杀止杀,迫不得已。杀一命而救多命。功过相抵,还是积善。敌我相杀,强者为王。这是自然界的现象。但透过现象,我们发现,一定会是前世往生积德深厚,才可会成为强者,这才是本质。所以我们一定要看清本质,抓住本质。只有看清楚这个本质,如手掌中的叶子,清清楚楚,才有资格说,以杀贪本成就富强之妙用。

佛以一音演说法,众生各各随类解。凡夫知解不足据,唯赞如来智如海。

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凡夫读楞严经之一百六十六——盗贪为本

以人食羊,羊死为人,人死为羊,如是乃至十生之类,死死生生,互来相啖,恶业俱生,穷未来际,是等则以盗贪为本。

凡夫译:

以人食羊,羊死为人,人死为羊,如是乃至十生之类,死死生生,互来相啖,恶业俱生,穷未来际,是等则以盗贪为本。

凡夫评:

起初读到这一段,就感到很迷惑了。这里说人吃羊肉,又说互来相啖,应该是说杀贪才对,怎么又说是盗贪呢?

后来想想,觉得这道理应当是这样的。

古代以羊比喩成财富。通常彼此贸易皆是以羊为单位。后来,就用金子银子和铜钱作贸易用的货币了。但用货币来替代,还缺少一种牧的意思。即管理,照看,及我的财产,等多种意思。

“羊”字,就表示,是属于我支配的私有财产,是属于我管理的私有财产。这里的财产是广义的。例如,自已的身体,是属于我支配管理的,可以喩作我的羊。我的家,及家里所有的一切用品,是属于我支配管理的,可以喩作我的羊。公司老板把自已的公司看作是自已的羊。皇帝把天下子民土地看作是自已的羊。

以人食羊,是指人的把事物不断看做自已的所有品,即意识中的私有我化。例如,前面建了一栋高楼。里面是很多四室两厅的套间。本来自已是个穷光蛋,想都不会想,自已会拥有那么一个套间。但他上辈子不知道积了什么德,中了个百万元的大奖,自已就在那栋高楼里,吃进来一个套间。那套间就是他的了。

炒股的人,对这个吃的概念是非常清楚的。今天吃了哪个股份,吃了多少股。吃了就意味着是自已的了。

人把物品看作自已的私有物品,就是如同以人食羊。

羊死为人,如果不把物品看作是我的,那么物品就不会迷惑到我,我就可以成为一个真正的人。《佛说天地八阳神咒经》里说,“为人最尊最贵,夫天地之间,为人最胜最为上者,贵于一切万物。人者真也,正也。心无虚妄,身行正真,左丿为真,右丶为正,常生正真,故名为人。”

所以,人是贵于一切万物的。物死了,才有人生了。金刚经中说,凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。

羊比喩成所有相,比喩我的所有一切。所有的一切皆不是我的时,我便是天地之间贵于一切万物最胜最为上的真正的人。这就是羊死为人的意思。

人死为羊。

人一旦迷失了自已,就是人死了。人其实都是在认假作真,认物为我。我这个身体。这是人迷失自已后,认身为我。我这个家族。这是人迷失自已后,认家族为我。我这个老婆,我这个孩子,我这个家庭,我这个工作,我这个公司,我这个村、乡、县、省、国、世界、星系,这些都是人迷失了自已后,便认物为已。

以人吃羊,羊死为人,人死为羊。这是以羊比喩成“我的所有”。

我的所有,是不断吃进的过程。吃进房子,便是我的房子,吃进老婆,便是我的老婆。吃进物业地产股票,就是我的了。

如是乃至十生之类。

这十生,让我想起了金刚经里提到的十生。“所有一切眾生之類:若卵生、若胎生、若溼生、若化生,若有色、若無色,若有想、若無想、若非有想、非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。”

这里也说有十生。在楞严经第七卷末里,却提到了十二生。即在十生的基础上,再加上若非有色,若非无色两生。

为什么在这里只提十生,与金刚经里提法是不是一样的呢?

这个在后面,佛对十二生作了详细说明。在这里就不多讲了。这里的十生之类,与金刚经中的所有一切众生之类一样,虽没有讲全,但已遍含所有一切众生之类。

为什么这么说呢?

后面说,生生死死,因为有生必有死,有死必有生。所以,生死者,即一切生死众生,即所有众生。又众生众生,即十二诸类生。简称十生之类。凡是有生灭相,即众生。

如果有更好的解释,只要合乎道理,就是对的。我是这样认为,就这样说。我是凡夫语,诸位莫当真即是。

死死生生。

物死则为人,人死则为物。物生则迷人,人生则知物。死死生生,便是如此。

互来相啖,

物亦迷人,人亦迷物。狗知道自已拥有自已的主人,主人亦自已知道拥有自已的那只狗。这就是互来相啖。你吃我,我吃你。老婆吃老公,老公吃老婆。听起来好象很恐怖一样,象《我和僵尸有个约会》里那样,大家都成了吸血鬼了。咱换个说法,就象齐秦有一首歌里唱的那样,在很久很久以前,你拥有我,我拥有你。这样就好听多了。其实,就是互来相啖。

这一点,中国古代的道家就说的很白。道者,盗也。人盗万物,万物盗人。人一旦将物看作是自已的,那他也同时成了物的奴隶。人一旦着迷于钱财,把钱财看作命一样宝贵,那他也同时成为钱财的奴隶。

人一旦将老婆儿子看成是自已的,那他就同时成了老婆儿子的奴隶。不过我愿意。人一旦把这个家看作是自已的,那他也就同时成了这个家的奴隶。不过我喜欢。你说我贱不贱。我有时很贱!

这就是互来相啖的道理。

恶业俱生,穷未来际,是等则以盗贪为本。

人迷失了自已,将个物认作自已的。这样还不满足,贪得无厌,便生恶业。不是属于自已,便盗来成为自已的。有力无耻者,强盗也。无力有耻者,偸盗也。有力有耻者,白盗也。无力无耻者,黑盗也。

作为一个真正的人,盗贪中迷失自已,就是恶业。这就是穷未来际,是等则以盗贪为本。

迷于事理者,则视之为烦恼恶业;达于事者,则视之为妙有功德。

明明我没有房子,可是我偏偏想要房子,如是成就烦恼。

明明我没有房子,结果我偏偏有了房子,如是妙有功德。

佛以一音演说法,众生各各随类解。凡夫知解不足据,唯赞如来智如海。

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凡夫读楞严经之一百六十七——业果相续

汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。

汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。

惟杀盗淫三为根本。以是因缘。业果相续。

凡夫译:

汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。

汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。

惟杀盗淫三为根本。以是因缘。业果相续。

凡夫评:

我们前面谈了杀盗淫三个根本。这三个根本,再来总结一下。

想爱同结,爱不能离,父母子孙,相生不断,便是淫本。

贪爱同滋,贪不能止,随力强弱,递相吞食,便是杀本。

羊死为人,人死为羊,互来相啖,恶业俱生,便是盗本。

我们以历史上事例来说明这三者的区别。

秦始皇统一天下后,风风光光地去外地巡视,那排场,那气势,非常令有些英雄豪杰羡慕,其中就有楚霸王项羽。秦始皇想展现如此风光,如此排场,如此气势,便有爱之不能离者项羽,后来的楚霸王,于中便相生。灭秦始皇者,秦始皇也。心想展现权威,之便成有权威之形势;成有权威之形势,便有爱之者因之而生。秦始皇的淫威展现,便生出项羽这样的霸王来。这便是淫本。

战国时期,秦始皇统一天下前,七国雄立,秦国力强,虎狼之心,吞城掠地,不能知足,贪不能止,先后灭除六国,一统天下,此即是杀也。

秦始皇一统天下后,视原六国百姓为其家奴,为护其家奴,决意修万里长城,强征百姓,是强盗也。李斯之类,寄于权贵,利益自已,冠冕堂皇,官盗也。陈项刘等造反有理,义盗也。孟女哭倒长城,算不算哭盗呢?我不知道。

由此可见,想成就生爱,爱不能离。这就是淫;你爱我也爱,你和我来争抢,我便杀了你,这就是杀;只许我爱,不许别人爱,你是属于我,是我的所有品,我私有财产,我要守着我的私有财产,不许别人来破坏,来侵犯,我拥有他的同时,也是他在拥有我的同时,这就是盗。

由想而生爱,由爱而生淫,由淫而生贪,由贪而生争,由争而生杀,由杀而生胜,由胜而生我盗,由我盗而生盗我。真是阳极阴生。

汝负我命,我还汝债,以是因缘,经百千劫,常在生死。

你若是杀了我的命,那我所有的这些财物就归给你了。说是我的财物,其实不如说是我的这些债务。那有人马上会说,快把你债务给我吧。不过我便会说,把我债务给了您,我心里会很难过的。谢谢您的好意了,您的心我领了,债务还得由自已来背。

儿女是债主,无债不来讨。夫妻是冤家,无冤不成伴。所以,儿女个个都是化父母的钱,长大了就飞了。现在,儿女能打个电话回家问候一下父母的,已算是不错的了。可怜天下父母心,含辛茹苦地把儿女养大,竟得不到应有的赡养与守护。

夫妻从确定恋爱关系开始,就经常要受到对方的委屈。结婚后的那些委屈,没有结婚的人是无法理解的。对于一般的人来说,没结婚的男人,应该还是个不成熟的男人。

记的我当时开始决定追我老婆的时候,不是想着要过幸福美满的好日子才决定追她,而是发个誓,今生今世,不管她给我多大的委屈,只要不违反两大原则,我都要原谅她。其一,孝顺父母,其二,夫妻忠贞。事实上,婚后生活,真是糟糕透了!有时我自认为自已学佛感觉还很不错,可是一想起我的老婆来,我就惭愧,我真不敢称自已是个学佛的。

我的所有缺点,所有的恶习,在她面前,全都被激发出来。所以,我学佛,很大程度上得感谢我那不学佛的老婆,是她让我知道我确实是一个不折不扣的凡夫俗子。不过,在自已受到很大委屈的时候,想起自已当初那句话,“不管她给我多大的委屈,只要不违反两大原则,我都要原谅她。”我便能生出有极大精神力量。

结婚前,她什么都不在乎我,常夸赞我,很通情识礼,结婚后,便要求我非常的高,处事这个不对,为人那个不行,我做什么事,她从来没有打过及格的分数。

现在想来,结婚了,一旦她把命运给了我时,她便对我要求很高。真是“汝负我命,我还汝债。”就是这种命债因缘,所以经百千劫,常生常死。

汝爱我心,我怜汝色,以是因缘,经百千劫,常在缠缚。阿难与摩登伽女前世也是夫妻,今生修行了,还要发生摄入淫席之事。经百汝爱我怜常缠缚,命冤情债何时了。

就是这淫杀盗三因缘,才有这业果相续。

佛以一音演说法,众生各各随类解。凡夫知解不足据,唯赞如来智如海。

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凡夫读楞严经之一百六十八——从妄见生

富楼那,如是三种颠倒相续,皆是觉明,明了知性,因了发相,从妄见生,山河大地,诸有为相,次第迁流,因此虚妄,终而复始。

凡夫译:

富楼那,这样三种颠倒相续,都是觉明,明了知性,因了发相,从妄见生,山河大地,诸有为相,次第迁流,因此虚妄,终而复始。

凡夫评:

这里所说三种颠倒相续,是指世界相续,众生相续,业果相续,这三种颠倒相续。这三种相续为何称为颠倒呢?正如楞严经前面所说,佛举手,世人认为正;佛垂手,世人认为倒,故于其中生出颠倒分别,实则手本一手,颠手倒手正手反,皆是一手,于中生出颠倒来,全是人妄生分别。正如中国人点头成是摇头不是,而印度人点头不是而摇头成是,是非即颠倒。

三种相续,能解释一切现象产生的道理。妙明真心为何称之为妙,这三种相续,就说明了妙有的原由。如何依性空之理而生起妙有。性空缘起,缘起性空。这三种相续便是真空生妙有的道理。

常听人说,缘起性空的道理是有点明白了,但真空还无法生起妙有来。言下之意,是说自已已经悟道了,就是还没有妙有的神通。

其实,他那是悟了一点解脱烦恼的方便法而已。打起坐来,能将此方便法门使意识清明一下而已。若以为悟到这个方便法就是悟道了,那绝对是误道了。若不了知自心具足万法,三种相续,七大性,六入十二处十八界,及色受想行识五蕴,因缘自然,合和不合和等等,形上形下之一切事理,则此道还远未悟到。

那个清清明明的意识境界,那个无牵无挂的洒脱境界,似乎除了令我心无累解脱,及容易错过世事时机以外,也没有别的太大用处。其实,意识能转为清净,也是于身心有好处的。六祖说,六七因上转,五八果上圆。黄帝内经中说,虚无恬淡,真气从之。意识上的清净,对于身体健康是有好处的。

但有些人修道不相应,六识清明,舍不得我清明,七识无我执,舍不得利益他人。修道不相应,感受不到修道的真实利益,真实好处,认为没有金钱物质那么来的实在。所以,久了又生出一种烦恼来了,半生悟道没结果,老修起心仍烦恼,六识清明畏我累,七识无我慈悲少,理障误道不知进,最后怨佛说退票。真是悟道误道,无道勿道。

我也是颠倒话太多,唠叨一大堆。

皆是觉明,明了知性,因了发相,从妄见生,山河大地,诸有为相,次第迁流,因此虚妄,终而复始。

为什么会生起这山河大地呢?为什么会诸有为相次第迁流呢?简单说来,就是觉明,明了,知性,因了发相,从妄见生。十六个字总结完毕。

觉明,即是说如来藏中,本体自性起觉而妙明发生。

明了,即是说妙明发生中,于六根尘中妄出,而发生明了知见相。

知性,即是识性起用,于六根尘中妄出,而妄心计度,分别之性。

因了发相,即由于这个循业发现之明了相,识性起用,再度分别,妄心计度,故生出山河大地。

诸有为相,次第迁流。这正是行阴现前。

由于这些颠倒虚妄,所以终而复始。

佛以一音演说法,众生各各随类解。凡夫知解不足据,唯赞如来智如海。

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凡夫读楞严经之一百六十九——有疑就好

富楼那言:“若此妙觉,本妙觉明,与如来心,不增不减,无状忽生,山河大地,诸有为相?如来今得妙空明觉,山河大地,有为习漏,何当复生?”

凡夫译:

富楼那说:“如果这个妙觉,本来妙觉明,与如来心,不增不减,无状忽生,山河大地,诸有为相?如来今得,妙空明觉,山河大地,有为习漏,何当复生?”

凡夫评:

佛前面说了五阴六入十二处十八界七大三相续之理,于事于理,条析分明,还会有什么疑问呢?

象我这种生不起疑问的人,肯定不能百尺杆头更进一步。小疑小悟,大疑大悟,不疑不悟。如果我生不起疑来,那我就没有悟了,没有进步了,此时若自认为已悟道了,那肯定是误了。

生起疑情很重要!

如果发现自已修道无进,一定要起疑情。一个大的科研攻坚课题,比十所大学都有推进作用,很多科学家都这么认为。

善说法的富楼那此时会有何疑问呢?善说法,定会善问法,且看富楼那如何善问法。

第一个问题是,本觉本来觉明,为何会生出这山河大地来?

第二个问题是,如来始觉本觉,为何还会生出有为习漏来?

第一个问题是,芸芸众生,本来具足,自性觉明,为何会执此山河大地为真。这是众生为何不悟的问题。

第二个问题是,很多开悟了的人,为何还要不断调伏自心呢。菩萨有隔阴之迷。

富楼那问了两个问题,同圆觉经中金刚藏菩萨所问是同样的问题。

圆觉经中,金刚藏王菩萨问:“若诸众生,本来成佛,何故复有一切无明?若诸无明,众生本有,何因缘故,如来说本来成佛?十方异生,本成佛道,后起无明,一切如来,何时复生一切烦恼?”

这两个问题,可与圆觉经中金刚藏王菩萨所问义共同参详。

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凡夫读楞严经之一百七十——迷失的人

佛告富楼那:“譬如迷人,于一聚落,惑南为北,此迷为复因迷而有?因悟而出?”

富楼那言:“如是迷人,亦不因迷,又不因悟。何以故?迷本无根,云何因迷?悟非生迷,云何因悟?”

佛言:“彼之迷人,正在迷时,倏有悟人,指示令悟。富楼那,于意云何?此人纵迷,于此聚落,更生迷不?”

不也,世尊。

“富楼那,十方如来,亦复如是。此迷无本,性毕竟空,昔本无迷。似有迷觉,觉迷迷灭,觉不生迷。

凡夫译:

佛告诉富楼那说:“譬如迷失方所的人,在一个城聚或村落里,把南方惑为北方,这种迷失,究竟是由于迷惑而有迷失呢?还是由于醒悟而有迷失呢?”

富楼那答道:“象这样迷失的人,既不是由于迷惑而发生,也不是由于醒悟而发生。为什么呢?迷失本来就没有根由,怎说是由于迷惑而产生呢?醒悟后就不会再产生迷失,怎说是由于醒悟而发生迷失呢?”

佛说:“那个迷失的人,正在迷失的时候,忽然有明白人指示出来,令迷人也明白所在方所。富楼那,你心里怎样想的呢?这个人纵然曾经迷失,在这个聚落,还会再生迷失不?”

“不会了,世尊。”

“富楼那,十方如来,也是这样的道理。这个迷失是没有根由的,迷失之性毕竟是空无的。以前本来没有感觉到迷失,后来似乎有迷失的感觉,觉察到确实是迷失时,迷失就不存在了,觉悟本身不会产生迷失。”

凡夫评:

记得我第一次去上海出差,那天正好下雨,下了飞机,招了一辆的士。叫司机去某某地方。从地图上看,那地方在机场的东面。司机载着我们,在上海这个大都市里穿梭,我原以为,司机会一直往东开,大概半小时后,天空有些放晴了,云层周围有些太阳的亮影了,“嗳咦,不对啊,司机,我们的目的地在东北方,您怎么拉我往西面走啊?”司机说:“路上塞车,绕过来了。”真的,如果天空不放晴,云雾不淡薄点,我还一直会认为司机在往东北方向开呢。现在太阳出来了,不论司机如何左拐右拐,我都知道我在朝哪个方向前进了。

那次,我便是迷西为东了。当时阴雨天,见不到太阳,自以为是在向东行,岂知太阳一放睛,才发现是在往西行。这其中有先入为主,自以为是,便迷西为东了。

写这里,我想起一个笑话来。这笑话是我父亲告诉我的。我们村里的人去镇里赶集,要经过一个三家小村。有一年过年,那还是上个世纪大略中期的事了。腊月三十了,村里有人去镇上赶集办年货,路过这三家村时,发现小孩子个个都穿了新衣,而且在放鞭炮。便问,“哎~?你们家怎么就把新衣服就穿起来了?”小孩子们答到,今天是大年初一啊。路过的人便对他们说,今天是腊月三十,明天才是大年初一。这三家村的人不相信,便找来一日历查看,果然是腊月三十。由此事,三家村的人被笑话了一翻。

把腊月三十当作大年初一。三家村的人,先前并没有认为自已迷失了,他们认为,那天就是大年初一。如果他们对这一点有所怀疑,就会查证了,就不会有迷惑了。由此可见,真正迷失的人,并不认为自已是迷失的人,相反,对于别人的质疑,他可能还会认为别人是迷失了。但一旦查证清楚了,便不会怀疑自已先前是迷失的了。

事实上,当我们感觉到山河大地,还有这钱这电脑这家具确确实实真真切切存在时,正是我们迷失的时候。我们根本不会去相信这山河大地,还有这钱这电脑这家具是不真实的。象我老婆,坚决反对我学佛,认为我学佛,既不能管吃,又不能管穿,一点用处都没有,每次打电话就是要我别念经了,别学佛了,多学点实用的东西,象学外语啊,象再去考个高一点的文凭啊,如果我再不多考个高一点的文凭,否则我很快就会被社会淘汰的。在她心目中,我学佛如痴如狂,绝对才是真正的迷人。

但从我的角度看她,我真切地相信人身死后不会就此完结了,人身死后还有业识在,我相信释迦牟尼佛是最究竟的觉悟者,相信释迦牟尼佛所说的西方极乐世界和阿弥陀佛的大愿。从理上,从事上,都能证明眼前的物质世界是虚妄不实的,虽然有时觉得,纵然虚妄不愿醒,只因前尘太迷人。但毕竟前尘虚妄的道理,在心中,已是一个深刻不可否认的认识。

从我的角度看我老婆,她绝对是个真正的迷人。从我老婆的角度看我,我绝对是个真正的迷人。但我相信,我能感化她,但她感化不了我。因为我是从她那样的认识走过来的。她所想的一切,我能理解。但我想的一切,她就不一定会理解了。因为她的认识我以前全都有过。而我的学佛认识,她却从来没有过。

如果她有了我的认识,她一定会相信佛法真实不虚,比我还更死心踏地地相信佛的教导。我了解我老婆的牛脾气,一旦她认为是对的事情,十匹马也别想拉她回头。

我学佛便少了点牛脾气,总是足踏两只船。这里在研究事物的虚妄不实,好谈空理,那里又体会事物的真实迷人,为物所转。学道者莫学我这个样子。学我这个样子,定难成就。这种性格,要想即身成就,纯是作梦。我只想持念阿弥陀佛名号,让阿弥陀佛帮帮忙,把我接到西方极乐世界去修道。

不论是在大上海打的迷失东西,还是三家村迷失大年初一,还是老婆迷失这个房子錢老公儿女是真实的,这个迷失者,当时本身并不认为自己是迷失的人,没有一点迷失的感觉,对自已的“正确”认识是一点也不怀疑的,想都不会想一下认识的真实性,所以说是此迷无本。没有根由的。连根都没有。也可以说,根本就没有怀疑过。

连一点迷失的意识都没有,所以说迷失的体性是毕竟空无。

当初本来就没有迷失的意识,后来觉得有些不对劲,便似有迷失的感觉,经查证询问核实,感觉到确实先前是迷失了,一旦醒悟过了,那么迷失就没有了,觉醒本身不会产生迷失。

佛以一音演说法,众生各各随类解。凡夫知解不足据,唯赞如来智如海。

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无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。

凡夫读楞严经之一百七十一——始觉永觉

“亦如翳人,见空中华。翳病若除,华于空灭。忽有愚人,于彼空华,所灭空地,待华更生。汝观是人,为愚为慧?”

富楼那言:“空元无华,妄见生灭。见华灭空,已是颠倒。敕令更出,斯实狂痴。云何更名,如是狂人,为愚为慧。”

佛言:“如汝所解。云何问言,诸佛如来,妙觉明空,何当更出,山河大地。又如金矿,杂于精金,其金一纯,更不成杂。如木成灰,不重为木。诸佛如来,菩提涅槃,亦复如是。”

凡夫译:

“也正如有眼翳病的人,明明看见虚空中有花影存在。眼翳病如果治好了,花影就在虚空中消失了。如果有个不懂事的人,在原先那些虚空花影所消失的虚空地方,还去等待那些花影再次产生。你看这个人,是愚眛还是明智呢?”

富楼那说:“虚空中本来就没有花影,翳眼妄见生灭。所以看见花影消失在虚空中,这已是颠倒了。还敕令这花影再次重现,这实是狂痴。对这样一个发狂的人,没必要再去说什么是名愚昧还是名明智。”

佛说:“正如你所理解的。那你为何还来问我说,诸佛如来,妙觉明空,为何还会再次形成山河大地呢?又如同金矿,其中杂含有精金,经过提炼,这精金就全是纯金了,不再杂含在金矿中了。也如木柴烧成灰了,就不再变回为木柴。诸佛如来,菩提涅槃,也是这样的道理。”

凡夫评:

这里,佛提到三个譬如。一个翳病除时花影自灭,一个是精金炼成不再杂矿,一个是木若成灰木不复存。这三个譬如说明,一旦始觉,便不会复迷。

前面说到,真正迷失的人,不会认为自已是迷失的。一旦察觉到自已先前确实是迷失了,那这个人已经不是迷失的人了。

一旦认识到自已先前是迷失了,那要他再进入那种迷失的状态是不可能的了。逼迫他,打死他,他也只是嘴吧上说,你别打死我,我愿意迷失就是了,看,我现在迷失了。说自已迷失的人,绝对不是真正的迷失。一旦觉醒,就如同眼翳病除时花影自灭,精金炼成不再杂矿,木若成灰木不复存。

但现实生活中,似乎还不完全是这样的。例如,以前很相信一个人,但后来发现这个人做事很虚伪,发现自已真是瞎了眼,从此认清楚了这个伪君子,但后来又发现以前的事真的是误会他错怪他了,如是又很相信他。

这种情况是假始觉。 说不定,在今后的日子里,又生起矛盾,又不相信了。

每次,我和老婆斗气,都是我主动说好话,哄她。久了,她便说,你就知道嘴吧上抺蜜,什么好话都给你说完了。真没办法。

在修习佛法时,常常觉得,今天晚上多看了点高僧大德的书,觉得凡所有相皆是虚妄,什么金钱老婆儿女乃至这个身体,这个思想,都是虚妄,都可以布施,都不会看重。

可是睡了一觉,第二天早上醒来,这个身体也不虚妄了,老婆也不虚妄了,儿女不虚妄了,钱不虚妄了。不是说,眼翳病除时,花影自灭,精金炼成,不再杂矿,木若成灰,木不复存。

为何昨晚悟空,什么都放得下,才睡了一觉,今早醒来,就什么都放不下呢。

还有明明白天佛学道理一大堆,什么空啊,解脱啊,般若啊,法身啊,谈得头头是道,到了夜晚,一入梦里,还是想不起这些佛学道理呢。有鬼还是怕得要死,见到美女还是要上去云雨一番。

不是说一觉即不再迷失了吗?不是说眼翳病除时,花影自灭,精金炼成,不再杂矿,木若成灰,木不复存。

其实,佛说的道理并没有错。只是我们悟有浅深。晚上看高僧大德的书,这是以高僧大德的言语来熏习自已的六七识,便转化过来,觉得自已心无挂碍了,有些般若味道了。

但不知道六七识也是虚妄的,是变化的,六七识可以熏成般若I味道,自然也能熏成腊肉味道。睡了一觉,起心动念,我醒来了,我执熏习,身上感觉,身执熏习,怀抱老婆,淫念熏习,有这些熏习,昨天晚上的般若味道还不跑光吗?女儿要吃好,钱要多挣点,好养家,这些都是熏习。在名闻利养污染后,能不烦恼重重吗?六七识象个杯子,您装龙井茶,它便有龙井余香,您装酸醋,它便有酸醋味。不要想,装了一次龙井茶,便能一辈子都有很浓的龙井香味。更别想,装了酸醋后,还发现不是酸醋味,是龙井味。

那这个般若味道还管用吗?当然管用。至少般若味道还在的时候,要特别迷失,例如杀人放火,贩毒嫖娼,这些大恶大奸的事是很少会去想的。

所以自已要深刻地明白这一点,这个六七识上的暂时清明是靠不住的。但离开六七识的暂时清明,修道又无从下手。所以,知幻即离,这还在六七识上转,常于因地转,常以净法熏习六七识,六七因上转,在灵魂深处革命,长久以净法熏习,以真诚心愿打入梦中,梦中所思皆如佛所教,此人还有何时不能作主呢?无梦无想时,主人翁不出理地,不出有梦有想时之事地。于有梦有想时作得了主,于无梦无想时,则理当作主,事当作主。

圆觉经中说“一切菩萨及末世众生,应当远离一切幻化虚妄境界。由执持远离心故,心如幻者,亦复远离;远离为幻,亦复远离;离远离幻,亦复远离;得无所离,即除诸幻。”

有没有始觉之后永不迷,即经中所说诸佛如来,菩提涅槃,如木成灰,如金销矿,如眼除翳的境界呢?

这个在楞严经后面说了,初发心与果地觉要相应。如果初发心与果地觉不相应,则不是菩提涅槃境界。如果初发心与果地觉相应,则是菩提涅槃境界,到此境界,便是如木成灰,如金销矿,如眼除翳的得不退转境界。

佛以一音演说法,众生各各随类解。凡夫知解不足据,唯赞如来智如海。

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凡夫读楞严经之一百七十二——七大共存

富楼那,又汝问言,地水火风,本性圆融,周遍法界,疑水火性,不相陵灭,又征虚空,及诸大地,俱遍法界,不合相容。

富楼那,譬如虚空,体非群相,而不拒彼,诸相发挥。

所以者何?

富楼那,彼太虚空,日照则明,云屯则暗,风摇则动,霁澄则清,气凝则浊,土积成霾,水澄成映。

于意云何?

如是殊方,诸有为相,为因彼生?为复空有?

若彼所生,富楼那,且日照时,既是日明,十方世界,同为日色,云何空中,更见圆日?

若是空明,空应自照,云何中宵,云雾之时,不生光耀?

当知是明,非日非空,不异空日。

观相元妄,无可指陈,犹邀空华,结为空果。云何诘其相陵灭义?观性元真,唯妙觉明,妙觉明心,先非水火,云何复问不相容者?

真妙觉明。亦复如是。

汝以空明,则有空现,地水火风各各发明,则各各现。若俱发明,则有俱现。

云何俱现?

富楼那,如一水中,现于日影,两人同观,水中之日。东西各行,则各有日,随二人去。一东一西,先无准的,不应难言,此日是一,云何各行?各日既双,云何现一?宛转虚妄,无可凭据。

富楼那,汝以色空,相倾相夺,于如来藏。而如来藏,随为色空,周遍法界。是故于中,风动空澄,日明云暗。

凡夫译:

富楼那,你还问道,地水火风,本性圆融,周遍法界,但水性与火性为何彼此不相陵灭呢?对这个问题,你感到疑惑。还有,你也在询问虚空,及诸大地,俱遍法界,不应该相容才对啊?

富楼那,譬如虚空,虚空本体并不是任何一种形相,但又不拒碍任何一种形相自由发挥。

这究竟是为什么呢?

富楼那,那个天空之中,日照时则光明,云屯时则黑暗,风吹则见尘物摇动,雨过天晴就很清明,气凝则闷浊,土积则成霾,水澄则成映。

对于这个,有什么样的观点呢?

象这些不同方面的,各种所存在的现象,究竟是由于那些(指日照,云屯,风摇,霁澄,气凝,土积,水澄等)而形成的呢?还是因为虚空而形成的呢?

如果是那些所形成的,富楼那,且当太阳照耀时,既然是太阳明照,那么,十方世界,应该同是太阳的光色,怎么还会在天空中,再见到圆圆的太阳呢?

如果是虚空产生光明,那虚空应当自已能照明,为什么在深夜里,云雾遮挡星月之光时,不形成光明照耀呢?

所以,应当知道,这个光明,不仅仅是有太阳,也不仅仅是有虚空,不可能把虚空与太阳分别开来看待。

看到的这些现象(指明,暗,动,清,浊,成霾,成映等)本来就是别业妄见,根本就没有办法进行严格地分别,就好象邀求虚空中的华,结出虚空中的果。怎么去辩诘这些现象是相互陵灭的义呢?

看见这些现象的性质本身就是真实,只因妙觉而明了现前现象,妙觉而明记在心,在计度这些现象之先,就没有水性与火性的妄心计度,又怎么会问水性与火性本不相容的呢?

这个真妙觉明,也就是这样的事理。

你以虚空发明,则有虚空显现。地水火风,各各发明,则各各显现。如果一起同时发明,则有一起同时显现。

怎么说一起同时显现?

富楼那,譬如在一水中,现出太阳的投影,两人同时看见,水中的太阳。两人如果同时以相反的方向,向东向西,各自行去,那么就各有一个太阳,跟随着这两人同时行去。一东一西,从一开始就没有基准确定。你肯定不会这样的怀疑说,这太阳是一个,怎么会各自东西随人而行呢?既然各人有个太阳跟随,那么就应有两个太阳,既然有两个太阳,为何又只看见一个太阳呢?

思来想去,宛转虚妄,实在没有什么可以作为有力的证据证明自已的观点。

富楼那,你以色空,相倾相夺,存在于如来藏。而如来藏,随处发现,都是色空,周遍法界。因此,在这当中,就看见有,风动,空澄,日明,云暗。

凡夫评:

这一段意思比较连贯,便不好意思将之大切八块来分析了。

关于火性与水性为何不相陵灭,及地性与空性不相容的问题,我们要紧紧抓住,佛说的七大,是周遍法界的七大性,不是俗谛中的地水火风。周遍法界的哲学概念就是具有普遍性,是放之四海而皆准的。而俗谛中的水火是相陵灭的。火中无水,水中无火。如果佛所指是俗谛中的水火,则火中没有水,水就不是周遍法界了。水中没有火,那火也不是周遍法界了。

所以,紧紧抓住佛从哲学高度所定义的具有普遍性的七大,便很容易理解这个问题了。

例如,在机械物理学里,一个物体,确定相对独立的个体系统,即地大。这个物体,具有一定的速度,即水性。这个物体具有一定的加速度,即火性。这个物体受到诸多的作用力,即风性。这个物体本身占有一定的空间体积方位,即空性。这个物体有一定的质量参数,形状体积大小参数,材料成份等等参数,即见性。这个物体本身具有感知温度力度加速度等识别,即识性。

由此可见,七大性同时存在,可于同一物体上发现。这就是本如来藏之义。佛在此列举诸多现象,说明任何一现象都不是独立存在的。光明如果没有虚空,就光明就存无处所。光明如果没有太阳,就发从由来。虚空太阳及诸众生识性循业发现,才有这光明。所以,不可说有一即能具足光明。

看,这个问题,多好解决。这都是现代科学的增上缘作用,让我们更容易理解佛经里的意思。而无漏大阿罗汉还不太清楚这个问题,我们凭着人类的共业,就能轻易地自圆其说了,这也是人类共业的不可思议处。

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凡夫读楞严经之一百七十三——众生境界

众生迷闷,背觉合尘。故发尘劳,有世间相。

凡夫译:

但众生迷失昏闷,背觉合尘,所以,发明尘劳,有世间种种现象。

凡夫评:

众生迷闷。迷是迷失,闷是昏闷。

什么样子是迷失呢?当我们为了钱而昧却良心时,这时就是迷失的时候。眼里只有钱。有钱才有一切。这就是典型的迷失状态。

什么样子是昏闷呢?当我们躺在床上,不到一会儿,便进入深度的睡眠,无梦无想,这时就是典型昏闷状态。这个“闷”字,就是把心思关的扇门内,就是闷。门外的世界了无所忆,就是闷。

昏闷状态也是一种众生状态。在这种昏闷状态似乎没有妙生明了,但实际上,此时是有妙生明了的。现代科学通过脑电波可以证明,在无梦无想时,是有妙明的,但为何此时不知呢?此时是在一种随明随知随忘的境界。现代科学证明,一个人一个晚上进入睡眠后,一般要做三四个梦,但人常在醒后记起的只有最后一个梦。因为前面的梦都是随梦随忘的。

人一旦被叫醒,就只会记起最后一个梦的情形。如果是在半梦半醒的状态,则能记起梦境。在深度的睡梦境中,便是随梦随忘。

由此可见,众生即妙明。但妙明则有多种状态,佛说有十二类众生。十二类众生,不是在迷中,就是在闷中。

为何说众生即妙明呢?因为妙即妙生,众即所明。众生即妙明,实质上是这样的。妙明是识性起觉。而识性是周遍法界的。其大无外,其小无内,无处不在,无时不在。不生不灭的。

但众生迷失时,则背离觉悟之道,心被前尘所障。故发明尘劳,有世间种种现象

这里这个“合”字用的好!例如,用两片叶子合在眼前,也可说,眼合两片叶子,结果呢,就不见森林了。心给叶障住了。

众生为什么会迷闷呢?这就是前面所讲的三种颠倒相续。

那如何才不会迷闷呢?这个问题且听下回分解。

佛以一音演说法,众生各各随类解。凡夫知解不足据,唯赞如来智如海。