心在哪里？
心在哪里？这是一个佛学里讨论很多的问题，也是很多人迷惑不解的问题。在此我想发表一点我的看法。
首先人们必须明白，心和性的关系。自性是本体，心念为用；心的本体是性，性的功用是心。就如性是水，而心是水波。水和水波是一体的，不可分的。所以说心在哪里，就当作两种解释，一种是心的本体在哪里，另一种是心的相用在哪里。这个心的本体也称本心，自性，即是禅宗所说的明心见性就成佛所明、所见的本心、自性。而“心生万法生，心灭万法灭”即可理解为心的功用，产生了万相。（法是指宇宙间所有的一切，不单指佛演的法）
现在有两种说法：一说心在内在外在中间，遍在一切处。一说心不在内不在外不在中间，不在一切处。
为什么说心遍在一切处呢？我认为这是讲的心的功用。万相由心生，所有的一切都是心的起用。见有一杯子是因你心生杯子相，所以认为有一杯子；听到音乐，是因为心起了声音的念头，所以听到了优美的声音；闻到香，是因为心起了香的念头，所以闻到味道；口里尝到香甜可口的味，是因为心起了味的念头，所以尝到了味；身体感知物体的软硬，是因心起了软硬之念，才感受到软硬。其实所接触的这一切五蕴本来都有是空的，没有实际存在，是因为起心动念了，才产生的这一切。所以《心经》上说，五蕴皆空，色空不二。所以法无自性，皆由心生。当时禅宗六祖慧能所说：非风动，非幡动，仁者心动。讲得多明白彻底。法华经上说，若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。也是这意思。
所以山是你的心，水是你的心，天是你的心，地是你的心，一切皆是你的心。所以说，心在一切处，凡有相处皆是有心处。
那为什么说心不在一切处呢？这是讲心的本体。既然万法由心生，一切处岂不是皆由心所造？既如此，能说心的本体在某一处吗？如果这么说，那么心首先要造出一处来，那心未生一切的时候心又在哪里呢？所以说心不在一切处。
在此附上一段华严经的经文，诸学人试思之：
（善财观弥勒之楼阁后）善财问言。此庄严事。何处去耶。弥勒答言。于来处去。曰从何处来。曰从菩萨智慧神力中来。依菩萨智慧神力而住。无有去处。亦无住处。非集非常。远离一切。善男子。如龙王降雨。不从身出不从心出。无有积集。而非不见。但以龙王心念力故。霈然洪[雨/注]。周遍天下。如是境界不可思议。善男子。彼庄严事亦复如是。不住于内。亦不住外。而非不见。但由菩萨威神之力。汝善根力。见如是事。善男子。譬如幻师作诸幻事。无所从来无所至去。虽无来去。以幻力故分明可见。彼庄严事亦复如是。无所从来亦无所去。虽无来去。然以惯习不可思议幻智力故。及由往昔大愿力故。如是显现。善财童子言。大圣。从何处来。弥勒言。善男子。诸菩萨。无来无去。如是而来。无行无住。如是而来。无处无著。不没不生。不住不迁。不动不起。无恋无著。无业无报。无起无灭。不断不常。如是而来。善男子。菩萨。从大悲处来。为欲调伏诸众生故。从大慈处来。为欲救护诸众生故。从净戒处来。随其所乐而受生故。从大愿处来。往昔愿力之所持故。从神通处来。于一切处随乐现故。从无动摇处来。恒不舍离一切佛故。从无取舍处来。不役身心使往来故。从智慧方便处来。随顺一切诸众生故。从示现变化处来。犹如影像而化现故。（华严经79卷）
另外还有一说，指针对于人的：佛性居住在人的玄关正窍。关于玄关正窍的说法，众说纷纭。兹举例稍述：
玄关乃是人的正窍。人身上有八万四千窍，如毛孔、眼、耳、鼻、阴等。无一窍是正门，都是阴窍，它们所流出的东西都有是污秽的，唯有玄关正窍是正阳法门，能发佛光。
人出生时，灵魂从玄关而入；死亡时，灵魂由业力牵引，从人的各个窍门出去。据说由脚底涌泉出者下世即在地狱；由胸腹走的下世还做人，死时胸部微热；由眼目走者下世转生卵生，死时眼不闭；由头顶走者，下世转生天堂；由玄关出者则脱六道轮回。去恶道受生的死时呈害怕相，去善道受生的死时呈安祥相。所以学人不可不明玄关正窍之所在。
以上仅列两点，余不赘述。学人若欲精进，多了解是应当的，但不可过于执着于此说，恐误人。学人当首重明心见性，时至自然得遇有缘人指点。
