第一章(节录)
第一章 心经在说什么？
无上甚深微妙法，百千万劫难值遇；
我今见闻得證悟，願解如来究竟义。
各位法师！
各位居士大德！
阿弥陀佛！（大众回答：阿弥陀佛！）
我们这一次会来这里讲《心经密意》，它是有一个缘起的。是因为我们台南共修处成立了，要高举正义大旗，开始接引众生了；因为这个缘起，所以藉这个因缘，来这里宣讲《心经密意》。今天要讲的《心经密意》有一个子題，也就是副題：《心经与解脱道、心经与佛菩提道、心经与祖师公案的关係》，最后才是讲《心经密意》。
这一次，是我第二次到台南来演讲，第一次是应台南纺织公司侯董事长的邀请，在北门乡他们的侯氏宗祠里面讲的。那一天并没有准备纲要，就只是‘称性’而谈，也跟大家对谈了四五个钟头。这一回，因为有人希望我们讲的内容，要与一般人所讲的《心经》有所不同，所以他们特别擬了这个題目，加了副題，让我来。由于这种说法，与以前的善知识所说的内容，有很大的不同，所以我准备了大纲，按照次第来为大家演述，希望大家可以因此而获得更大的法益。
又因为主要是讲给台南、高雄地区的佛弟子们听，恐怕位子不夠，让大家没有地方坐，所以禁止台中及台北地区的学员来这里听讲，不过还是有十几个人偷偷跑来听。不过他们抗议说：“这么好的題目，为什么不许我们来听？似乎不太公平。”并希望以后我们能整理成书，出版流通；我们觉得这个建议也有道理，所以就答应以后将整理出版；所以诸位算是先闻为快吧！我们现在就正式来讲《心经密意》了。
这个題目，我们一共要分为五个部份来讲。第一个部份是讲：‘心经在说什？’第二个部份是讲‘心经与解脱道的关係’；第三个部份是讲‘心经与佛菩提道的关係’；第四个部份是讲‘心经与祖师分案之关係’；最后才讲‘心经的密意’。今明两天所讲的内容，有一部份可能会是诸位所不曾听闻过的，但是也有浅显的部份是诸位可以听得懂的，至少要让诸位在来听讲的这两天有所收获，所以深入浅出，是我们所照顾到的两个原则。
今天第一章的部份，先讲“心经在入什么？”在这个題目之中，要让久已失传的“心经密意”再现于人间。在第一章的第一节中，要说的是“心经所说的众生心”，第二节要入的是“心经所说的菩萨心”，第三节要说的是“心经所说的佛心”，第四节说明：“种种心故名心经”，第五节说“心经是般若诸经的精华。
第一节 说众生心故名心经
《心经》在说什么 ？第一节的部份，先来说《心经》所说的众生心。很多人以为说“心经讲的就是真实心”，但是他们没有注意到：《心经》也讲众生的妄心。《心经》》所说的法义面面具到，不但说真实心、实相心，也同时说众生的妄心。
一切人间的有情众生，都同时具有真心与妄心，并不是只有真心，也不是只有妄心。因此说：人间所有的有情都是真妄两心和合并行。不了解实相的人会说：“心只有一个啊！怎么会有两个呢？”不了解的人总以为：我们这一个见闻觉知的心，祂就是真实心，因为除了这个心以外，就没有别的心可以找得到了！所以众生总是认为自己见闻觉知的心就是真心。
可是等到学佛之后，善知识引经据典开示：“见闻觉知的心是妄心，处处作主的心是妄心，是生死轮迴的根本。”学佛的人听到这么一说，心里就慌张了！起了恐慌而想：“我这个心竟然是妄心，那么一定还有一个真心。”可是也有人不信，说这个觉知心怎么叫做妄心？明明只有这个见闻觉知的心，怎么可能说祂是妄心？所以就起了争执。
但是善知识就会为他證明，为什么这个见闻觉知的心是妄心呢？善知识开示：“譬如你每天晚上睡觉，睡著了以后，这个见闻觉知的心就断了、不见了；既然是会断灭、会不见了的心，应当这个心断灭了以后，你就应该是死了啊？可是你明明没有死了啊，第二天早上天一亮、有声音了，你又醒过来了，见闻觉知的心又出现！”所以从这里就證明到一件事实：见闻觉知的心断了以后，一定还有一个真实心不断不灭，这样，第二天早上，我们的见闻觉知心，才会重新再出现。
有的人说：“你这个说法不对，因为我的见闻觉知心是睡著了，不是断了。祂不是断灭啊！所以第二天又会再出现。”可是如果见闻觉知的心是睡著了，而不是断灭的话，那怎么叫做睡著？因为见闻觉知的心，祂的体性就是：只要现起了，就一定能够见闻觉知的。既然见闻觉知性不见了，当然祂就是断灭了。断灭了就是变成无法——没有了；没有了以后，怎么可能第二天早上祂自己又出现呢？祂在第二天早上可以又出现，一定得要靠别的心在睡眠时不断，才能使祂再出现；因为既然断了，断了就不可能自己又出现，得要靠别的心才能使祂于出现；那一个能够使祂再出现的心，当然就是真心了！因为祂常住不断的缘故。
另外，如果有人说：“觉知心只是睡著，并不是断灭；所以明天早上它又会再醒来、再出现。”如果真的是这样的话，那就不应该有睡眠这个法存在了；睡眠的意思就是：觉知心断灭了，所以使得见闻觉知性，长时间断灭了、消失了，这才是睡眠啊！如果觉知心还存在的话，那就一定还有见闻觉知性存在，那就不叫睡眠了，那么世间就没有睡眠这个法相了。所以，睡眠就是觉知心暂时断灭了，不存在了；到明天觉知心再度出现了，才又会有见闻觉知性，才能再度了了分明的了知六尘境界，这才叫做觉醒。
好，这么一说，有的人就会想：“大概是我一念不生时，离开外面色声香味触的觉知心就是真心。”所以他就想让自己一念不生，以为这样就变成真心了。但是，一念不生不接触外五尘的心，还是见闻觉知的心啊！还是不离定境中的法尘啊！而且睡著了以后，这个住在不触五尘的一念不生的觉知心也是一样会断灭。既然是会断，那表示这个就不是真心了。所以这样一想，又恐慌了，才不得不跟著 佛、跟善知识好好的修学佛法。
由这一个例子来看别的状态：睡着的时候是这样，闷绝昏迷了也是这样，因为没有意识觉知心现起了，所以见闻觉知性就消灭了。如果有禅定的功夫以及解脱的智慧，入了两个无心定——无想定、灭尽定，觉知心也同样是间断了。再不然的话，人死了以后一段时间，正式进入正死位中，跟他讲什么话，他也听不见；昏迷的时后，你跟他讲什么话，他也听不见，完全不知道；见闻觉知的意识心也是同样的间断了，既然是这样，就可以知道见闻觉知的心，祂不是真心；因为会断灭的法，断了、灭了以后，不可能会自己无中生有，因为自己已经不在了，怎 能由不存在的自己再出生自己？也就是说不可能会从“一无所有”之中无因无缘而自己生起，必須依于其他的常住而不间断的法作为所缘，才可能使见闻觉知性从无而再有。
如果能够无中生有，而不須依赖其他的常住法为因为缘，而能自行生起，那就变成无因无果，问題可就大了。那就可能今天晚上睡觉后的见闻觉知的你，明天醒来变成在你先生身上出现，你说：“我怎么变成男生了？”也许，你明天醒来以后，你的见闻觉知心在你儿子身上出现，你说：“我怎么变成儿子了？”因为诸法都可以无因而起的缘故，所以会变成如此，这样就会变成无因无果了。
一定要有互相隸属的真心与妄心——一个你的见闻觉知心所隸属的真实凡“驻”在色身中——才能够使见闻觉知的你，继续出现在同一样色身之内；所以，在见闻覚知心存在的当下，一定是有一个从来都不曾暂时断灭的真实心同时存在于“色身中”真心与妄心同时同处在运作。
那么见闻觉知的妄心，为什么说祂是“妄”？因为妄心祂不能遍一切时存在，祂不能遍一切处存在，祂不能遍一切界存在，祂不能遍一切地存在。因为不具足这四种“遍”，所以说祂是无常，无常所以叫做“空相”，所以不是般若所说的空性。真实心却具备了这四种“遍”，体性真实存在，可以让人在證悟之后现前体验祂的运作，这四种遍，就是“遍一切时、遍一切处、遍一切界、遍一切地”。但是真实心的法相，祂虽然有真实体性，可以由證悟的人證知而现前体验祂的体性，却又是无形无色的空法，不是色法，不是物质的法，所以又叫做“空性”。
首先，我们先要来说明什么叫做“遍一切时”？具有见闻觉知觉性的妄心，不能够遍一切时存在，譬如刚刚我们讲眠熟了、闷绝了、入了无心定——也就是无想定和灭受想定——以及正死位（息脈断灭以后一段落时间而进入真正死亡阶段的时候），这个觉知心都必定断灭了，所以见闻觉知性就全部消失了；而且见觉知心入胎后就永远断灭了，不能去到未来世去；未来世是另一个全新的见闻觉知心，不是这一世转生过去的。祂既然会断灭，那就表示祂不能遍一切时存在，见闻觉知性既然是会断灭、会间断的心，就表示祂不可能是真心，所以说能见闻觉知的心是妄心，是意识心，不能遍一切时都存在。
“遍一切处”是说：妄心不能够遍于我们的十二处存在，真心却普遍地在我们的十二处中存在，十二处是讲六根和六尘。为什么见闻觉知的妄心不遍十二处存在呢？譬如说，眼见色，是眼根接触了色尘；虽然眼根接触了色尘，但其实不是眼根能看见色尘，而是眼根接触了色尘以后，眼识在这里面看见了。我们能见的心，是由于眼根接触了色尘，祂才能出现的。换句话说，祂是在眼根和色尘接触的当中出现，所以祂不是在眼根之内、也不是在色尘之内，而是在眼根与色尘接触的地方出现。所以能见的心不是存在于眼根和色尘之内，而是在根与尘相“触”的处所出现，这样就表示能见的心——眼识——不遍眼根和色尘。
那么，耳识也是一样的道理，鼻舌身意识也是一样的道理；所以能听的一念心，并不是耳根能听，也不是存在于耳根之内，更不是存在于声尘之内，而是耳根触声尘之处，能听的一念心———耳识——才能在这个“触的所在”生起，而了知声尘，所以能听的一念心就是耳识心，而能听的一念心不能遍在耳根与声尘之内存在。如此一来就很清楚了：眼识见识、耳识闻声、……乃至意识——觉知心——了了分明的了知六尘法，都是在根尘“触处”所生起的，都不是遍在十二处之中的，都不遍于十二处；《楞严经》的七处徵心，说见闻觉知性不在根、不在尘、不在内、不在外、不在中间……等等，说的就是这个道理啊！
能见、能听、能觉……乃至能了知的心，都是不遍于十二处的心，怎么会是真心呢？真心一定得要是遍于十二处，才是遍一切处的啊！那么，真心怎么遍于十二处呢？你的六根里面的眼耳鼻舌身五根是有色根，有色根是由真心如来藏所生，由祂所执持的，当然祂就遍于五根——不论是扶尘根或胜义根；意根也是由祂所生出来，由祂所执持，所以祂也遍于意根。然后，我们所接觸到的色声香味触五尘，也是由如来藏所变现的，法尘就在这五尘上面显现出来，所以祂才是遍十二处的法，这就是遍一切处。而且，见闻知觉性的六识妄心，也是都从第八识真心出生的，所以第八识真心才是遍十八界的法。
有的人不相信我这种说法，他说：“奇怪！你怎么这么说？明明我听到的声音是外面的，明明我看见的色尘也是外面的，怎么会说是我的真心变的？”其实：众生从无始以来，不曾接触过外面的五尘；你所接触到的五尘，都是由你的如来藏，借着你的五色根所变现出来的内相分，只是因为那个内相分和外相分一模一样，所以你不知道是自己的心所变现的内相分，而误以为所见所闻乃至所知的五尘都是外面的五尘。这就好象开战车一样，战车的驾驶员并没有直接看见外面，而是看着三菱镜所反射出来外面的影像来驾驶的。
又好象电视的监视器一样，你在房间里面的萤幕看见影像，就知道外面是怎样了；如果你从来没有看见过外面，而电视萤幕也放大到遍满整个房间时，你就会以为你现在所看见的影像是外面的。内相分也是一样，遍满整个见闻觉知心所处的房间境界，所以，你所接触到的色声香味触，全部都是你的如来藏所变现的内相分，但是你自己不知道，却以为自己真的接触到外面的五尘。所以在很多部的经中，佛说：“一切法都是自心所现。”有时又说：“能取的(觉知心）与所取的(六尘），皆是自心现量。”就是这个意思。
既然这色声香味触是如来藏所变现的，当然祂就遍于这五尘，然后法尘就在这五尘中出现，所以法尘也是祂所变现的。所以说如来藏遍十二处。我们的见闻觉知心不能遍十二处，只能在十二处的根与尘相触的“触处”存在，所以祂是妄心；如来藏—你的第八识—遍于十二处，所以祂叫做真心。
接下来说“遍一切界”，也就是遍于十八界，那又加上六识了。六识是众生最执着的，说这就是“我”啦。一天到晚“我”喜欢、“我”讨厌、“我”想要做什么、“我”不要做什么，一切以这个“我”做中心。因为认定这个“我”的关系，而这个“我”跟六尘相连结—由六尘为缘才能出生，无法离开六尘，所以就会去攀缘六尘；攀缘六尘就一定会起贪厌，因为贪厌的缘故就会造作种种善恶业行而轮转生死。
众生不了解这个道理，就以前六识的见闻知觉性作为“我”，作为真常不坏的我；我们依《阿含经》里面的佛语，说这个是常见外道的见解，因为这个心不是真正的常，而他们把祂执着为常，所以这种见解叫做“常见”。这个能见闻觉知的心，其实是因为有眼耳鼻舌身意六根，加上色声香味触法六尘，在六根与六尘接触的地方，才会有六识的出现。六识出现的时候，不可能是凭空出现的；是由如来藏所生的六根，接触如来藏所变现的六尘，根尘接触的时候，由意根的作意，使得如来藏在这个根与尘“相接触”的地方，把能见、能听、能嗅、能尝、能觉、能了知、能了了分明的六识心变现出来，所以就有见闻觉知的你、我、他，以及一切的众生。
可是众生不了解，就以为“见闻觉知的我”是真实常住的法，却不知道见闻觉知的我，其实是被如来藏借着根与尘的缘所变现出来的，是要借如来藏的因，以及种种的缘才能变现出来的。如果你的五根坏掉；五根有扶尘根：眼如葡萄、耳如荷叶，鼻如悬胆，舌如偃月，身如肉桶；五扶尘根之外还有五胜义根，就是头脑。头脑是你的五胜义根；你看见外面的影像，其实不是眼睛看见，而是胜义根看见，是你的头脑里面掌管视觉的部份出现了眼识所看见的；你闻见什么声音，不是你的耳朵闻见，而是你的头脑里面掌管听觉的部份出现了耳识所闻见的；……乃至你知道了种种的法，也是你的胜义根（头脑）专门掌管分别思惟的部份出现了意识所了知的。不知道的人，就以为见闻觉知六尘万法，都是五扶尘根的作用；其实不是，是在你的胜义根—头脑—在见闻觉知。可是你的胜义根一旦全部或大部份坏了，就死了。所以脑震荡严重的话，当下就死亡了，虽然身体都好好的，但是他就死掉了。因为胜义根一旦坏掉，人就不能存在，见闻觉知心就不能现起，所以当你的五根坏掉的时候，你的见闻知觉性就全部跟着消失断灭了。所以见闻觉知心的现起，一定要有五根和五尘相触，意根和法尘相触。在根与尘相触的地方，你的见闻觉知心才能从如来藏中出现。
既然是这样子，你的六根、你的六尘、你的六识：眼耳鼻舌身意六识，都是你的真实心所变现出来的，见闻觉知的你既然是祂所变现出来的，你怎么可能遍于六根与六尘呢？所以你不遍六根与六尘，你是和六根六尘相对的，你是藉六根六尘而了知诸法；既然是相对的，只是在根与尘相触的地方出现，当然就不是遍在六根六尘里面，当然就不遍十八界了。这表示说：见闻觉知的心不是真实心，因为不遍十八界。可是你的十八界：六根、六尘、六识，都是由你的真实心如来藏所变现出来的，所以祂才是遍于十八界的法，这叫做真心遍一切界。所以如来藏才是遍十八界的法，见闻知觉性的心不能遍在十八界法中，所以不是真心。
那么，甚么叫做“遍一切地”？有的人说：“我生来就是可以嗅香，我嗅到香味我很喜欢；我生来就喜欢吃好的东西。所以我能够嗅香的这个觉知心，就是我的真心了；我能够尝各种味道的这个觉知心，就是我的真心了。”然而那是有问题的说法喔！因为见闻觉知的心不能“遍一切地”。
我们能够尝味嗅香，这是在人间欲界才有的心，只存在于欲界之中；如果你有禅定的功夫，下一辈子出生到色界去，色界却没有食物给你吃，而是以禅悦为食：所以色界既没有舌根，也没有鼻根。“色界天人没有舌根，没有鼻根。”有人听了觉得怪怪的—那色界天人是不是“殁鼻ㄚ”？(编案：这是闽南语。形容蹋陷的鼻子)是不是哑巴？其实不然！他们的扶尘根还是有的，仍然有鼻子的模样，仍然有舌头；因为色界天人还是要呼吸的，色界天人还是要说话的，但他们没有鼻子和舌头的胜义根，所以说他们没有鼻根与舌根。因为他们不吃东西嘛！所以不需要尝味、不需要嗅香。
好！既然“没有舌根，没有鼻根（头脑中没有掌管香尘与味尘的胜义根）”，这就表示色界天人的境界中，没有香尘、也没有味尘，这样就少了四界了；那当然也就不可能有鼻识和舌识，这样总共就少了六界了。所以：这个能尝味的觉知心，能嗅香的觉知心，只能在欲界地存在，不能在色界天等四地中存在，所以祂不是真心，因为祂不能遍一切地嘛。三界里面分成九地，地是层次的意思；从欲界地开始，到初禅地、二禅地、三禅地、四禅地，以及四空天共有四地，所以三界中总共有九地。你这个嗅香的心、尝味的心，不遍于上八地，只能在欲界地中才有，那怎么会是真实心呢？因为祂不能遍一切地啊！真心是遍一切地的！
再说：“色界天人没有舌根与鼻根，至少还有别的啊！总是能见色，总是知道身体的觉受嘛！”欸！这样说也有道理啊！可是请问你：“知道身体觉受的心是甚么心呢？”这个觉知心是身识，能觉身体的触觉；能够见色的心则是眼识。请问：“眼识和身识，如果入了初禅的等至位，祂还在；但是到了二禅的等至位时，祂还在不在？”显然祂不在了！那就表示说：祂在第三地—二禅地—时就断灭了、就不见了。
有人也许会说：“我出了二禅等至位，进入二禅的等持位中，就又有了见色觉触的觉知心。”不错！但是仍然不能“遍一切地”。譬如说：你在修定时，进入了四空定，舍寿时生到无色界以后，你还有眼识吗？你还有身识吗？没有啊！既然没有了，当然就没有能见、能觉的心性出现了，只剩下能了知的心存在了，能见、能觉的心性就断灭了，由此可见：能见能觉的心不能遍于上四地嘛！他得要等到有时起心动念而变现色界身、而到色界天来，才会有能见的眼识和能觉的身识生起嘛！才会有能见能觉的心性出现啊！既然不能出现在四空天，就是不遍一切地，怎么会说这个能觉的心是真实心呢？所以这个说法不对。
有人说：“能听法的一念心就是真心。”（编案：是惟觉法师之语）可是这个所谓的“真心”，其实只是耳识而已；这个心是不能遍一切地的，当你往生到无色界天的时候，能听法的一念心就永远断灭了；得要等到你起心动念，想要来人间闻法，或者想要去色界天宫中闻法，变现了色界天身而来到色界天以后，你才能再度有“听法的一念心”啊！而且，在人间时，这“听法的一念心”是每夜都间断的法；而且当你进入二禅等至位时，祂就断灭了；既是夜夜间断、入定会断的法，那就是生灭法；生灭法怎么可以说是真心呢？
最后，当你到了无色界的时候，只剩下极微细的了知心—因为色界天人还有色身，但是到了无色界就没有色身，只剩下一个了知心。你又说：“我这个极微细的了知心，总算是遍一切地了吧！”对！觉知定境法尘的了知心是遍三界九地的。但是不要忘了：我们刚开始讲的时候，已经提到了知心于五位（眠熟、闷绝、正死位、无想定与灭尽定）间一定会中断、会间断。断了以后祂怎么又会出现的呢？诸位有没有想过这个问题？
譬如俱解脱的阿罗汉托钵回来，用过午斋，经行了一会儿，进入山洞一坐，就到第二天早上才出定—他入了灭受想定。灭受想定之中，因为意识心断灭了，所以没有知觉性了！意识灭了之后，应该不可能自己再有意识心出现，所以知觉性不可能再自行出现，因为不能无中生有。可是俱解脱的阿罗汉，第二天早上到了差不多九点十点钟时，他又自己出定、准备要去托钵了。
可见得：除了了知心的意识以外，一定另外还有一个真实心，不论什么时候，祂都是从来不间断的，才可以使意识了知心重新再出现。这一个可使意识了知心再度出现的心，是从来不断的如来藏心，祂遍一切界、遍一切地、遍一切时、遍一切处，这一个心才是真心。《心经》就是在告诉我们：有真心、有妄心；所以才会宣说“不生不灭”的道理。会间断、会断灭的心，当然不是“不生不灭”的法，当然不是《心经》所说的真实心。如何证明《心经》确是这样说的呢？我们到演讲最后结束之前，会用《心经》本文中的密意来告诉诸位。
真心就是讲我们的第八识如来藏，或者又叫做阿赖耶识；这个第八识具足了这四种“遍”，所以说祂才是真心。在《般若经》里面说祂叫做“空”。但是“空”有两个含意：一个是空相，一个是空性。
妄心之相也是空，真心之相也是空，同样都没有形色，都不是物质的色法。《心经》里面讲“诸法的空相”，说见闻觉知的心—眼耳鼻舌身意识等六心—无常、变异、终归坏灭，但是诸法却必须依见闻觉知心及如来藏真心，和合运作以后，才能间接的生起在我们的觉知心中，所以诸法也是同样的无常、变异、终归坏灭，所以叫做“诸法空相”；可是，除了这一种空，还有另外一种空，也就是“空性”。
为什么叫做“空性”？因为祂有自体性，祂的自体性最主要的一点就是：祂恒常而不断灭。这个空性本体就是第八识如来藏，自从无始劫以来，祂连短到一剎那的间断都不曾有过；从无始劫以来，祂就一直这样延续下来，不曾有一剎那的间断，所以祂叫做空性。虽然叫做空性，并不是像虚空那样的“无”，祂有真实的体性。可是，既然有真实的体性，就表示祂是有性、有法啊！有性有法，为什么还要叫做空性？这是为了对治众生的执着于三界的“有”，所以叫祂为“空性”。因为众生都贪着三界的有，所以只好把这个真实心叫做空性，所以告诉众生：“你们应该证空性，不要去贪求三界的有。”
三界的有就是欲界有、色界有、无色界有。“欲界有”就是在五尘中见闻觉知的心、处处作主的心，就是能了知、能领受淫欲的乐触的觉知心；不管性高潮时多么专注在乐触上而起不起妄念，仍然是意识觉知心，但是藏密却将祂当作是真实心。“色界有”就是那个一念不生的觉知心、作主的心；“无色界有”也是这个心，但是离开了色法，没有色身了，也没有了知色尘的眼识心，也没有了知声尘的耳识心，也没觉知触尘的身识，只剩下长住于定境法尘中的极微细了知心，这就是三界的“有”。
一切凡夫众生都执着这三种“有”，一神教的上帝与基督、阿拉与先知，都离不开这三界有的执着，他们都无法断我见与我执。为了破除这三种“有”的执着，所以不说这个第八识真心是“有性”，而跟众生说真心叫做“空性”。这个空性心，如果要具足的说，应当叫做“空有性”，因为祂也具足了能够出生“三界有”的种子，因为一切众生、一切的三界有，都是从祂而出生的。所以这个空性，讲的就是众生的真实心—第八识如来藏。
从上面所说的道理，所以我们就知道：当《心经》在讲真心的时候，同时也讲众生的妄心，是讲真心、妄心和合并行运作。由于真心与妄心和合在一起，不容易分清楚，所以让你感觉到祂们好象只是一个心，就认为没有第二个心，就会将见闻觉知五尘的心，或者住在定中的了知心，误认为是真实心。
