学佛一定要先认识佛教，全世界每一阶层都认为佛教是六大宗教之一。佛教本来不是宗教，但是后来变成宗教了。何以说变成宗教呢？佛教在现在的社会中有五种不同的形态︰第一是宗教。第二变成了学说，称之为哲学。第三变成了邪教，学说不会害人，变成邪教则有弊无利。第四佛教变成作秀，从事表演，外表热闹，舍本求末。第五认真修学，探求真理，依教奉行。佛教对于九法界的众生实施一种究竟圆满的教育。中国古人喜简，把‘佛陀教育’四个字简称‘佛教’。佛家本身所说的宗教又与世间所说宗教大不相同。佛教传来中国之后，因其教义博大精深，绝无一人可以完全修学圆满的，各有所修学的经典，分为大小十宗，宗又有派。一般说来，‘宗’指禅宗，‘教’指禅宗以外的各宗派。‘宗’称‘宗门’，‘教’称‘教下’。宗门修行不从文字下手，其他均须依据经典修学。学禅要上根利智之人，其修学手段与其他各宗完全不相同，必须很聪明，我们所说的天才儿童属之。
如欲学佛必须先了解佛教之宗旨何在，应否学习，以及值不值得学习？佛教宗旨，若依经典的术语说，在明了‘诸法实相’，用现代话说，即一切法的真相。一切法又可分为二大类︰一个是人生，一个是宇宙。佛教是说明宇宙人生的真相。人生即本人自己，我以外都属于环境，例如人事环境、物质环境、自然环境。对自己与一切生活环境的真相若是不明白，就是迷惑颠倒，乃是凡夫。佛了解，所以称佛为‘觉者’，如此而已。除此之外，佛与凡夫平等不二，绝无高下。凡夫如想觉悟，佛只是提供他的经验与修学方法，告诉我们，我们要靠自己努力，他不能帮我们开悟。佛是老师，我们与佛只是师生的关系。
今天我们研究的经典属净土宗，净土宗乃十个宗派之一。其他宗各有其专门依据的经典，无须详说。就整个佛法而言，有三个宗是共同科目。一是律宗，无论何宗何派不能不守戒律。二是法相唯识宗，讲的是理论，乃佛教教义的基础。三是净土宗，净土是归宿，不管修什么法门，都以净土为最后的归宿。
马祖法名道一，在中国佛教史中，他是一位革命家。佛在世时都是自修，个人修个人的，没有共修。在经典中找不到佛打过一次佛七或禅七。佛说法四十九年，讲经三百余会，一生都在教学。佛法传到中国，从汉到唐七、八百年，法久生弊，渐渐趋向于研究讨论，而少真正修行。马祖与百丈志同道合，乃提倡共修。以前如东晋时代，慧远在庐山建莲社，与一百二十三人共修，但未建立制度。到了马祖建立了一个完整的丛林制度，等于佛教大学。丛林的‘方丈’相当于学校‘校长’，‘维那师’相当于‘训导长’，‘首座和尚’相当于‘教务长’，‘当家师’相当于‘总务长’。丛林的主要精神是依众靠众，互相监督勉励。百丈是禅宗大德，订立早晚课诵，晚课念阿弥陀经并念佛号。修行人临终时亦念佛求生净土。
净土宗经典最初只有三经一论︰（一）阿弥陀经，（二）观无量寿经，（三）无量寿经，（四）往生论。咸丰年间有位魏源居士，很了不起的一位佛学家，他将华严经普贤行愿品附在三经之后，作为‘净土四经’。普贤行愿品十大愿王导归极乐，与无量寿经经义颇为吻合，如无量寿经一开端就说‘咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿。’所以魏居士确实有慧眼、有见识。民国初年印光大师把楞严经大势至菩萨念佛圆通章提出来，并入前四种作为‘净土五经’。（法师说他在李老师会下主修楞严，至少也讲过七、八遍，但始终没有体会到这一章的重要性。）它是整个楞严经的精华，这一章很短，只有二百四十四个字，实在说是‘净土宗的心经’，而且也可以说是‘一大藏教的心经’。
佛在大乘里告诉我们，由凡夫修行成佛要三大阿僧只劫才能成就。李老师在台中讲‘佛学概要’时，解说‘阿僧只劫’的数字，他说万万为亿，万亿为兆，用兆作单位，上面是一千，下面八个万字，这么多兆，还要乘上三倍。我们今天听到这个天文数字，想学佛能有成就不是一生的事。经上讲小乘人能有成就，须天上人间七次往返。人间寿命短，天上寿命长。佛说忉利天王就是中国人讲的玉皇大帝，其他宗教讲的上帝。忉利天一天是人间一百年，他们看我们朝生暮死，寿命只有一天，太可怜了。忉利天的寿命是一千岁，合人间若干万年。（合人间三千六百五十万年）。弥勒菩萨在兜率天，兜率天一天是人间四百年，他的寿命是四千岁，合人间五十六亿七千万年。往上还有化乐天、他化自在天，再往上四禅十八天，上面还有四空天，寿命要用劫算。人生不是只有今生，若只有今生，死了就完了，人生并没有多大问题。人是轮回的，有过去，有未来，迄无休止。
世出世间一切法皆有前因后果，今天如听到这个法门，愿意听，一听就欢喜，还愿意修行，证明过去生中曾经亲近过佛法，只因我们生生世世都在修，已经修了无量劫，但是都不算数，生生世世都在幼稚园未入一年级。没有一次考试及格过。什么标准叫及格呢？依小乘讲，初果须陀洹，大乘称初信位菩萨。三大阿僧只劫是由初信位算起，必须把八十八品见惑断掉才有资格到初信位。思惑是思想的错误，如断尽即证阿罗汉，听起来太难了。任何一个法门都要断见思二惑，见思二惑又称为‘烦恼障’。有没有不需要断烦恼就能成佛的法门呢？有，只有这个念佛法门才行。念佛法门叫‘易行道’，其他法门必须断烦恼才能出三界。但是也不要看得太容易，虽然不讲断烦恼，也要伏烦恼才行，把它控制住，不让它起作用。这是一个特别法门，是一个真实法门。然而什么人才能接受这个法门呢？第一种是诸大菩萨。华严会上十地菩萨始终不离念佛。第二种是凡夫中善根福德非常深厚的人可以接受此法门。这种人是过去生中曾供养无量无边一切诸佛如来，现在接受这个法门的人，诸佛如来必定会来加持。等他修学几年之后，他会感觉诸佛菩萨冥冥中来护持。一切诸佛如来菩萨普遍劝导众生修学这个念佛法门，所以这是一个一乘了义之法，也是佛法中最真实法。佛说五乘是方便说，其实只有一乘佛法。
佛是学位的名称。学校有学位，罗汉等于学士，菩萨等于硕士，佛等于博士。达到佛的果位，要智慧究竟圆满，即全知全能。全知全能也是人类的本能，本能不是外来的，佛教我们恢复我们的本能。佛说‘一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得’。我们的本能不是真失掉，而是迷失了。怎样迷失呢？有妄想，智慧失掉了；有执著，德能失掉了。这个事实真相，如佛不说，我们永远不会知道，佛的教学无非是教我们断妄想执著。修学总枢纽是在‘定’，大乘五十一个位子就是定的工夫深浅之不同。净宗叫‘一心不乱’，‘一心’是‘定’，‘不乱’是‘禅’。禅与净只是方法手段不同，目的则一。
常闻佛具足无量智慧、无量德能，此二句话究竟是事实还是赞叹？如果是事实，我们要问，一个造极重罪的人，照佛经说应堕地狱，佛是否有能力使其立刻成佛？如其不能，则佛并没有无量智慧德能。根据净土经典说，佛确有此能力，问题就看对方信不信，接受不接受，这个法门就是‘念佛往生’。阿弥陀经讲的很明显，如有人能于一至七日念佛，一心不乱，即能圆满成就。可惜这种殊胜法门，很少人相信。
诸佛如来所说一切经法，无非引导我们体会到真实法门，就是此处所说的一乘了义。法华经说：‘唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。’真实法就是一乘了义，就是念佛法门。
以教学对象来说，例如小乘经是以根性浅的人为对象，并不包括根性深厚的人。大乘经是对根性利的人说的，其对象是菩萨，不包括小乘，都偏在一边，不能涵盖全部。念佛法门从上上根到下下根都包括在内，利钝全收，平等摄持。一个法门能令一切众生平等得益，才算是了义。唯有‘净土五经’才能担当得了‘一乘了义’的名称。
超出三界非常困难，经中说，必须断尽八十八品见惑、八十一品思惑才行。见惑是错误的见解，第一是身见，以身为自己，认定身是我，是错误的，欲知其详请参阅楞严经有详细解释。第二是边见，也就是相对的观念，一切法有大有小，有长有短，有善有恶。六道众生是生活在边见之中，我们俗话说，就是一种偏见。第三是戒取见，非因计因。在禅定中，看见牛死生天，他以为人不如牛，于是他也学牛，耕田吃草；学牛一定变牛，不能生天，不知牛在过去生中，曾造作生天之因，这就是俗话所说的成见。第四是见取见，非果计果，未证谓证。例如外道说生天可得永生，不会再堕落，此种见解实属大谬。天人寿命虽长，纵能生到非想非非想天，寿命有八万大劫，命终仍入轮回。第五是恶见，又称为邪见，即不正见，拨无因果，除以上四类外，其余错误见解均属于此类。思惑是思想上的错误，共有五个，即‘贪、嗔、痴、慢、疑’。
佛菩萨在悟，我们在迷，迷悟只在一念之间。‘一念’这个名词很不易懂，念头很复杂，一念是清净的。禅家说︰万法归一，一归何处。‘万法归一’之‘一’字是‘任一’。华严经说‘一即是多，多即是一’。因此八万四千法门，门门平等，任何一法都能教你明心见性，对任何法门都不能分别执著。我们无始劫来，心理精神思想见解受到污染的程度，人人不一样。有些法门修起来很容易，有的很难，总之要契机。一般人学佛总难免有些障碍，例如参禅不能得定，不乱想就打瞌睡。学密口念咒、手结印、心观想，而三密要能相应，亦不容易。咒语在大藏经中刊载不少，但以方言关系，音不准确，殊少效验。咒语有许多是鬼神的言语，另有一部份只有声音，并无含义。佛在世时，教人念咒可以治病。人身如机器，那个经络有障碍，用声音振动其障碍部位，使其畅通，亦合乎科学精神。咒语一定要口传，佛教到现在已有三千年，辗转口传，音质有变，到今天已经不大灵了。李炳南老师抗战期间在后方从青海西藏的活佛学了两百多个咒语，没有一个灵的。他曾学隐身咒，他说，我念了十几遍隐身咒，但是你们还能看见我。他花了八年时间学密，到最后无效。又学了八年禅，亦未得定，所以全部放弃。后来因缘殊胜，遇到印光大师，乃专修净土。他希望我们不要走他的冤枉路，再不要浪费时间。只有念佛法门，不要断见思烦恼即可出三界，不但一般人难信，佛菩萨都说难信。
四土是有界限的，我们只能见到凡圣同居土，见不到其他三土。西方极乐世界很特别，四土都在一起。一切诸佛刹土没有这种情形，很不可思议。生到西方后，你所接触的人全是佛菩萨与诸上善人，所以不会退转。
华严虽圆，如果不是最后十大愿王导归极乐，它也不能称为究竟圆满，华严到最后归于净土。禅宗虽属顿教，也没有七天就能成就的。连唯识学的开山祖师窥基大师都说净土是圆顿大法，不可思议之微妙法门。净土三经中阿弥陀经与无量寿经都提倡念佛，观无量寿经教的方法有观想、观像、持名，但它把持名摆在最后，学佛同修要特别注意，佛经中常把最好的放在最后，十六观中把持名排在最后。
楞严经有二十五位菩萨代表不同修持方法，六根六尘六识叫十八界，后面加上七大，共二十五大类，说明一切众生修学不出此二十五类。观世音菩萨是耳根圆通应排在第二，但把他排在最后，表示最重要的。此外大势至念佛圆通章也是特别法门，也放在最后。所以楞严会中讲特别法门是讲两个，不是讲一个。大势至念佛法门能普遍契合尽虚空遍法界所有一切根机，观音耳根圆通特别适合于我们娑婆世界。密宗仪规太繁，参禅躺在床上不能参，念佛行住坐卧均可念，念佛念到‘念而无念’，念到‘能所双亡’，即入了佛的境界，一超直入，这是很难体会。其他法门修因得果不同时，唯有念佛是因果同时，所以净宗又叫‘莲宗’。植物都是先开花后结果，莲花特别，因果同时，因此用莲花代表净土宗。
佛说‘一切法由心想生’。自己微细的思想，自己不容易发现。我们的世界就是由心想生。‘心作心是’出在观无量寿经，是净宗理论的核心。佛是自己的真心，本来是佛，现在又念佛，怎么不成佛？
一声‘阿弥陀佛’就是本师释迦牟尼佛于五浊恶世所得之‘阿耨多罗三藐三菩提’法。这句话是蕅益大师的发明，以前没有人说过。‘无上正等正觉’即是成佛之法，佛法的修学目标就是这一句。‘三菩提’是‘正觉’，‘三藐三菩提’是‘正等正觉’，‘阿耨多罗’是‘无上’。‘正觉’是‘罗汉’，‘正等正觉’是‘菩萨’，‘无上正等正觉’即称为‘佛陀’。佛在五浊恶世成佛的方法就是念佛。念佛成佛的法门是诸佛如来修行的境界，只有佛与佛才能完全理解，这个法门不要看经典不多，份量很少，诸大菩萨都不能理解，且难相信。我们今天能信能解，乃是诸佛的威神加持所致，否则听也听不懂，说也说不出来，这话说的一点都不夸张。弥陀身是法性身，西方极乐世界是法性土。我们这个世界是法相土。动物有生老病死，色界无色界寿虽长，还有生灭，不是永生。土地属矿物有成住坏空。以天文望远镜看，有的新星球形成了，也有的星球爆炸毁灭了，所以世间不是永恒的。相有生灭，性无生灭。唯识学讲阿赖耶识是有生灭的，所有一切的现象都是阿赖耶识的相分，属于心法，心法是有为法，有为法会变的，会变的就不是真实的，不会变的才是真实的。一句阿弥陀佛就是法性身土名号，也是自己真如本性的名号，所以说‘自性弥陀，唯心净土’。
佛所说大乘经典都是佛从自己真如本性里说出来的，没有什么不一样，其差别即在圆不圆。譬如月亮，初三、四有月亮，不亮；十三、十四有月光，很亮，但不圆满。佛说的大藏经全是真的，但有圆满有不圆满。那部经最圆满？首推无量寿经。古德称赞无量寿经说，众生能发心专念，皆可往生，明确简要，称‘净宗第一经’。因其直捷中之直捷，方便中之方便，绝待圆融，不可思议，利济众生，此经为最。
观经云︰‘是心是佛，是心作佛’。吾人能念之心，即是如来果觉，即是本来成佛。此心持名，即是‘是心作佛’。本来是佛，现又作佛，是故当下即佛。直捷了当，方便究竟，奇特殊胜，不可思议。这段文字，意义至为深广。净宗修学依据的理论，就在这两句经文，‘是心是佛，是心作佛’。通常学佛者对于‘佛’字的概念很含糊。前面说过，佛就是自己的真心。真心显露谓之‘佛’，真心有障碍迷惑就是‘凡夫’。凡夫在迷，真心并未失掉。佛是觉者，以月亮作比喻，我们如初一的月亮，佛如十五的月亮，菩萨如十三、十四的月亮。不但佛是心，没一样不是心。在唯识学中谓之‘同生性’与‘异生性’。‘同生性’是与诸佛如来同用真心，如圆教初住以上的菩萨，破一分无明，见一分本性。异生性完全不同，你的自性光明丝毫未透露，就是真心未能起作用，六道凡夫、罗汉、辟支佛、权教菩萨的真心也都未透露出来，均谓之‘异生性’。凡夫是异生性，用的是妄心，而不是真心，妄心变化太大，靠不住的。如真了解真妄，待人处世便自在。十法界依正庄严全是真心变现出来的，心念佛就作佛，念什么就作什么。
