心佛
今年走亲戚，到三多寨去玩，听说寨里八大景观之首“佛寺晓钟”沉寂几十年之后又重新敲响，我信步来到佛祖寺山门前。
佛祖寺张灯结彩，一片繁忙，原来是迎请新都宝光寺两位老法师来佛祖寺，为即将举行的自贡市首届居士菩萨戒法会传法。慧定法师恳请我来佛祖寺帮两天忙，任务只有一个：写字。
我决定只写两个大字：心佛。
写的过程中，有位居士问：
“为什么只写心佛这两个字呢?有什么特别的意思吗?”
我还顾不及答话，旁边另一位居士�老人担骸靶姆穑褪撬敌闹幸蟹鹇铮獠皇敲靼谧诺穆�?”
见有人回答，我没有再说什么，点了一下头继续写。写到最后一张，我想，这张是给佛祖寺慧定法师的，又回味起刚才的问答，似乎不尽我意，一时心血来潮，就在“心佛”两个大字下边用小一些的字写了四句：
有心有佛，
无心无佛。
有无心佛，
无无心佛。
“师兄，你这几句真玄，是什么意思呀?”刚才的答话人变成了问话人。
“记得禅宗公案里有这样一个故事。” 我没有直接回答，一边落款盖印，一边回忆着说。“一位求法的人到一位禅师那里，说自己的心不能安，要禅师为他安心。禅师就说，你把心拿来我给你安吧。那人说我拿不出心呀，禅师说，你的心我已经给安好了。”
“还没有安怎么就安好了呢?”他又问。
“无心可安啊!”
看得出，他还有疑问，但是说不出来；我也还有许多话想说，一时也难说清楚。回到蓉城，却又想继续说下去。
心，在佛教里是一个非常重要的词。既是一个“概念”，又是一个“对象”；既“有”，又“无”；要阐述它，既方便，又困难；要把握住它，既容易，又难办。这里所谓的心，不是人们身体内的那个肉团心(心脏)。心，是梵文 citta的意译，是一切精神现象的总和，与“识”、“意”等概念相同。
人的心是最难把握的，因为人所处的境况反差极大，又瞬息变化，常常使人妄想滋生，导致人们心情浮燥，烦恼无尽。所以佛教修持重在修心，修心就得观心，即观照自心，“唯观心一法，总摄诸法，最为省要”(《达摩破相论》）
人们遇到喜事，会心花怒放，心旷神怡；遇到倒霉事，会心烦意乱，心急如焚；事业顺利时，常常心安理得，心高气傲；而遇到挫折时，又会心灰意懒，甚至心如死灰。然而我们每一个人都会有这样的体验，当杂事缠身，弄得自己精疲力竭，心烦意乱的时候，干脆把一切事情都放下，走到郊外，回到大自然中去，看浮云生灭，听潮音涨落，赏山花烂熳，寻瀑泉清幽，你会觉得一时心情舒畅，百般自在。原来的那些繁乱杂事依然存在，眼前的景色也依然如故，为什么心情就极不相同呢?其实，一切烦恼都是心生分别引起的，情随境迁，心随物转，自然不得安宁。我们的心，原本是清净的，它“不生不灭，不垢不净，不增不减”(《心经》)。我们观心，是要舍弃杂心、妄心，而识本心。
除了心生分别而引起自己心意烦乱而外，另一个原因就是心有执着。由于心生分别，就会使心有所追求。追求名，追求利，追求舒适安闲，追求出人头地，追求豪华富贵，追求异性宠物……所谓人心不足，就是追求的目的达到后还要不切实际去追求更高的目标。当然佛教并不反对人们正当的追求，如追求上进，追求道德，追求友善，追求和平等等，而是告诫人们不要盲目地追求，过份地追求，不择手段地追求，更不能追求那些有损他人利益的东西。不恰当的追求就是一种执着，在佛教看来就是不要因为执着而造恶业，造恶业会有恶报，心会更加不安定。
说了心，再说佛。佛是谁?佛在哪里?许多人学佛信佛求佛拜佛，总以为佛是自心之外的信仰对象。其实，汉传(大乘)佛教认为，自心即是佛，人人都是佛。六相慧能就说：“凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着景即烦恼，后念离景即菩提。”(《坛经·般若品》)凡夫与佛，只在迷悟之别。人的心有善恶两面，佛的心也有善恶两面，成佛，就是超越善恶；观心，就是观自心，观佛心。即心即佛，即凡即圣，心佛不二。所以说“有心有佛”。
但是也有人说，我信佛学佛多年，心中有佛，观心时总是抓不住，总是散乱不羁，很难安定下来。其实，这个问题早在两千多年以前释迦牟尼佛说法时就有人提出来了。如《金刚经》里就记载着长老须菩提问世尊释迦牟尼，怎样才能“降伏其心”，释迎牟尼作了祥尽的回答。在回答中有几个关键之处；1，不能著我相、人相、众生相、寿者相去灭度无量无数无边众生；2、不住色、声、香、味、触、法布施，即不住相布施；3、不要住身相见如来；4、不取法，也不要取非法。因而，要“无所住而生其心”。若明白了“无所住”，那么“生”的心又在哪里呢?最后释迦牟尼说：“如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何?须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”为什么心不可得?因为心是“妄缘所现，缘无自性，心性空故”(《心地观经·观心品》)。心性本空，无生无灭，如何能得?既然心不可得，还有什么心?没有心，还有什么佛?所以说“无心无佛”。
从世法上讲，是“有心有佛”；从出世法讲，是“无心无佛”。世上人看待万事万物，都是有分别的，长幼、尊卑、有无、高下、生死、善恶、长短、炎凉……无处不在，因而总是有喜怒哀乐，致使心无著处，忐忑不安，彷徨不定。心中有佛，则心近菩提，心有依著。若心佛长留，任世态无常，风云变幻，也能安住其心，保一世清凉。而出世之人，就不能停留在“心中有佛”的地步，因为有心有佛也会变成一种执着，一种追求，是“有相”，“有住”。无心无佛才是真心真佛，真心真佛遍满十方，涵盖宇宙，在任一瞬间都包含着过去、现在和未来。因而没有色相，没有住所，没有时限。
也许有人会这样说：无心无佛，就是没有心佛，即“无心佛”，有了“无心佛”，就该圆满了，该得大自在了，该成佛了。那么我又可以反问：若“有”一个“无心佛”，那么你不是又去执着于这个“无心佛”了吗?你不是又起心了吗?你不是又落入了有所住吗?你若去追求“无心佛”，仍成不了佛，因为那还不是究竟。这个“无心佛”也不存在，也是“无”，所以说“无无心佛”。释迦牟尼在《金刚经》里还说过：“以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”“不取于相，如如不动”，大珠慧海掸师也曾说：“无心可用，无道可修。”(《传灯录》卷 25)
不过，话又说回来，我们都是凡夫，我们仍生活在世间，每天都在为谋食而忙碌，也为创造世间更美好的未来而奔波；所以我们仍有一颗活泼的心，善良的心；这颗心正在感受世间的一切，我们享受着快乐与幸福，和平与安祥，同样也抵御着邪恶与险阻，苦难与残暴，周围的一切仍随自心而变现。“所言法者，谓众生心，是心即摄一切世间、出世间法，依于此心，显示摩诃衍义”(《大乘起信论》)。故于心说法是正道，离了心也就离了法，成为玄之又玄的让人难以琢磨的高论，于世无补。凡是说法，从心说起，易于切入各人的思路，仍是最大的方便。即使是出家人，真正证圣者也还是少数，大多数的心仍有待“降伏”，所以，无论是在家居士或是出家比丘(尼)，凡修心观心者，都要像《华严经》上说的那样：
应以法水润泽自心，应于境界净治自心，应以精进坚固自心，应以忍辱坦荡自心，应以智证洁白自心，应以智慧明利自心，应以佛自在开发自心，应以佛平等广大自心，应以佛力照察自心。
如果修行到了出离自心，成就佛果，仍将回归廛市，不舍弃人间烟火，行菩萨道，普度众生，才能广摄众心，成就大业。
从有心到无心，再到无无心；从有佛到无佛，再到无无佛，这是一个漫长的心路历程。我们的心在世间的大染缸里浸泡得太久了，要使它变得明净清澈，并非易事，但只要自己努力精进，终有果报。正道是
觅心觅佛两茫茫，
百劫南柯梦一场。
归来闲自翻贝叶，
无心无佛话清凉。
